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ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁:第4巻 2

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異端反駁:第4巻

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第7章

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<< 前述の議論の要約。アブラハムは、御言葉の啓示を通じて父と神の子の到来を知っていたことを示しています。このため、彼は、自分に対してなされた約束が実現するキリストの日を見ることを喜びました。この喜びの果実は、子孫、すなわちアブラハムの信仰にあずかる人々に受け継がれましたが、神の言葉を拒否するユダヤ人には受け継がれませんでした。>>

1. それゆえ、アブラハムもまた、天地を造られた御言葉を通して父を知り、父が神であることを告白した。そして、神の子が人々の中の人となり、その出現によってその子孫が天の星のようになることを告げられたので、その日を見たいと願い、自分もキリストを受け入れることができた。そして、預言の霊によってそれを見て、喜んだ。[1]そこで、彼の子孫の一人であるシメオンも、族長の喜びを十分果たしてこう言った。「主よ、今、あなたはこの僕を安らかに去らせてくださいました。私の目はあなたの救いを見ました。それはあなたがすべての民の前に備えてくださったものです。それは異邦人の啓示の光[2]、イスラエルの民の栄光です。」[3]そして天使たちも同じように、夜通し見張りをしていた羊飼いたちに大いなる喜びの知らせを告げた。[4]さらにマリアはこう言った。「私の魂は主をほめたたえ、私の霊は私の救いを神に喜びました。」[5] — アブラハムの喜びは、彼から生まれた者たち、すなわち、目を覚ましてキリストを見て信じた者たちに降りかかった。一方、その喜びは、子供たちからアブラハムへと逆戻りし、アブラハムもキリストの来臨の日を見たいと願っていた。それで、主が彼に証言して言われたのは正しい。「あなたの父アブラハムは私の日を見ることを喜び、それを見て喜んだ。」

2. イエスは、アブラハムのためにこれらのことを言われただけではなく、初めから神を知っていて、キリストの到来を預言したすべての人々が、御子ご自身から啓示を受けたことを指摘するためでもありました。御子は、終わりの時に、目に見えるようになり、歩くことができるようになり、人類に語りかけ、石ころからアブラハムの子孫を起こさせ、神が彼に与えた約束を果たそうとし、その子孫を天の星のようにしようとされました。[6]洗礼者ヨハネが言うとおりです。「神は、これらの石ころからアブラハムの子孫を起こすことがおできになるのです。」[7]さて、イエスは、私たちを石ころの宗教から引き離し、私たちを困難で実りのない考えから導き、アブラハムのような信仰を私たちの中に確立することによって、このことをなさったのです。パウロも証言して、私たちは信仰の類似性と相続の約束のゆえにアブラハムの子孫であると言っています。[8]

3. それゆえ、アブラハムを召して約束を与えた神は、唯一の神であり、同じ神です。しかし、神は創造主であり、キリストを通して、異邦人の中から信じる者たちを世に備えます。そして、神は「あなたがたは世の光である」とおっしゃいます。[9]すなわち、天の星のようなものです。それゆえ、子と子が父を啓示する者以外には、父はだれにも知られないことを、私は正しく示しました。しかし、子は、父が知られることを望まれるすべての人に父を啓示します。父の善意なしに、また子の働きなしには、だれも神を知ることはできません。それゆえ、主は弟子たちにこう言われました。「わたしは道であり、真理であり、命である。わたしを通してでなければ、だれも父のみもとに行くことはできない。あなたがたがわたしを知っていたなら、わたしの父をも知っていたであろう。そして、今からあなたがたは父を知り、また父を見ている。」[10]これらの言葉から、神は御子によって、すなわち言葉によって知られていることが明らかです。

4. ユダヤ人は神から離れて、神の言葉を受け入れず、御言葉なしに、つまり御子なしに、神自身によって父を知ることができると考えました。彼らは、人の姿をとってアブラハムに語り、[11]またモーセに語り、「わたしはエジプトでわたしの民の苦しみを確かに見たので、彼らを救いに下って来た」と言われた神を知りませんでした。[12]]神の言葉である御子は、これらのことを初めからあらかじめ準備しました。父は天使を必要としませんでしたが、それは創造物を存在させ、人を形作るためであり、創造物は人のためにも造られました。また、創造物を形作るための手段や、人に関係するものを整えるための手段を必要としませんでした。一方、[同時に]神には数え切れないほど多くの僕たちがいます。なぜなら、神の子孫と神の似姿[13]は、あらゆる点で神に仕えるからである。すなわち、子と聖霊、言葉と知恵である。すべての天使はこれに仕え、従う。それゆえ、「子のほかに父を知る者はいない」[14]という宣言のせいで、別の知られざる父を持ち出す者たちは、むなしい者である。


第8章

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<< マルキオンとその追随者たちの無駄な試み。彼らは、安息日に病人を癒す際に律法を成就し、破壊しないことで、アブラハムだけでなくアブ​​ラハムの子孫も解放したキリストによって与えられた救済からアブラハムを排除しようとします。>>

1. マルキオンとその追随者たちがアブラハムを相続から排除しようとしても、無駄な努力である。アブラハムに対しては、聖霊が多くの人々を通して、そして今やパウロを通して、「彼は神を信じた。そして、それが彼の義とみなされた」と証言している。[15]そして主もまた、まず第一に、石ころからアブラハムのために子供たちを起こし、その子孫を天の星のようにして、「彼らは東から西から、北から南から来て、アブラハム、イサク、ヤコブと共に天の王国で座するであろう」と言われた。[16]そしてまた、ユダヤ人たちにこう言われた。「あなたがたは、アブラハム、イサク、ヤコブ、およびすべての預言者が天の王国にいるのを見るであろうが、あなたがたは、

あなた方は追い出されよ。」[17]ですから、イエスの救いを認めず、アブラハムに約束した神以外の別の神という考えを抱く者は、神の王国の外におり、不滅の賜物を相続できず、イエス・キリストを通してアブラハムを天の王国とその子孫、すなわち教会に導いた神を無視し、冒涜している、ということは明白です。教会にも、アブラハムに約束された養子縁組と相続が与えられているのです。

2. 主はアブラハムの子孫を奴隷状態から解放し、救いに召すことによって、彼らの正当性を証明された。それは、主が癒した女性の場合にもそうされた。アブラハムのような信仰を持たない人々に、主は公然とこう言われた。「偽善者たちよ。[18]あなたがたはそれぞれ、安息日には自分の牛やろばを解いて、水を飲ませに連れ出さないか。この女はアブラハムの娘であり、この十八年間もサタンに縛られていたのだから、安息日であっても、その束縛から解かれるべきではないか。」[19]したがって、主がアブラハムのように、律法に反することを何もせずに、ご自分を信じる人々を解放し、生かされたことは明らかである。というのは、律法は、安息日に人々が癒されることを禁じてはいなかったからである。 [それどころか]その日に割礼を施し、祭司たちが人々のためにその務めを果たすよう命じた。また、口のきけない動物を癒すことさえ禁じなかった。シロアムでも、その後も[20]たびたび、イエスは安息日に治癒を行われた。このため、多くの人が安息日にイエスを頼った。律法は、あらゆる奴隷労働、つまり商売やこの世の営みで得た富をむさぼり食うことを禁じていた。その代わりに、熟考することからなる魂の訓練と、隣人のために有益な説教をするよう勧めていた。そのため、安息日に治癒を行ったことでイエスを不当に非難した人々を主は叱責された。というのは、イエスは律法を無効にすることなく、大祭司の務めを果たし、人々のために神をなだめ、らい病人を清め、病人を癒し、自らも死に臨むことによって律法を全うされたからである。それは、追放されていた人が罰から解放され、恐れることなく自分の相続地に帰ることができるためであった。

3. また、律法は安息日に飢えた人々が、手元にある食物を取ることを禁じてはいませんでした。しかし、刈り取って倉に集めることは禁じていました。それで、弟子たちが麦の穂をむしり取って手でこすりながら食べたことで彼らを責める人々に、主はこう言われました。「あなたがたは読んだことがないのか。ダビデが飢えていたとき、神の家に行き、供えのパンを食べ、一緒にいた人たちに与えた。それは祭司たち以外には食べてはならないものである。」[21]律法の言葉によって弟子たちを正当化し、祭司たちが自由に行動することは正当であると指摘しました。ダビデは、サウルが迫害したにもかかわらず、神によって祭司に任命されていたからです。すべての義人は祭司の位を持っているからです。[22]主の使徒たちは皆祭司であり、ここでは土地も家も相続しませんが、絶えず神と祭壇に仕えます。モーセは申命記でもレビを祝福してこう言っています、「彼は父と母にむかって、『私はあなたを知らない』と言い、兄弟を認めず、自分の息子たちを相続権から排除しました。彼はあなたの戒めを守り、あなたの契約を実行しました。」[23]しかし、神の言葉と契約のゆえに父と母を捨て、すべての隣人に別れを告げた者は、主の弟子でない者はだれですか。モーセはまた彼らについてこう言っています、「彼らには相続地はありません。主ご自身が彼らの相続地だからです。」[24]またこうも言っています、「レビ人の祭司たちはレビの部族全体のうちに何の分け前も持たず、イスラエルとの間にいかなる財産も持たない。彼らの本質は主への捧げ物(実り)である。彼らはこれを食べるのである」。[25]そのためパウロもこう言っています。「私は供え物を求めず、実りを求めます」。[26]主の祭司職を持つ弟子たちにイエスはこう言われました。[27]飢えているときには穂を食べることが許されていた弟子たちに対して。 [28]「働く者は食物を受けるに値するからである」。[29]祭司たちは神殿で安息日を汚しましたが、罪のない者でした。では、なぜ彼らは罪のない者だったのでしょうか。なぜなら、彼らは神殿にいるときは世俗のことに携わらず、主に仕え、律法を守り、それを越えてはいなかったからです。あの男は自分から乾いた木を神の陣営に運び込み、当然石打ちの刑に処されました。[30]「良い実を結ばない木はみな切り倒され、火に投げ込まれるであろう」。[31]そして「神の宮を汚す者は、神によって汚されるであろう」 [32]


第9章

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<< 両方の契約の著者は 1 人だけであり、両方の契約の目的は 1 つだけです。>>

1. それゆえ、すべてのものは一つの同じ本質から成り、すなわち、一つの同じ神から出ているのです。主も弟子たちにこう言われています。「それゆえ、天の王国について教えられている書記官はみな、自分の倉から新しいものと古いものとを取り出す一家の主人に似ています。」[33]主は、古いものを取り出す者と新しいものを取り出す者は別人であるとは教えられず、両者は同一であると教えられました。主は家の善良な人であり、父の家全体を治め、奴隷にもまだ訓練されていない者にもふさわしい律法を与え、自由人で信仰によって義とされた者にふさわしい戒めを与え、また、息子たちにはご自身の相続財産を開かれるのです。そして主は弟子たちを「書記官」また「天の王国の教師」と呼びました。彼らについては、他の箇所でもユダヤ人たちにこう言っています。「見よ、わたしはあなたがたに知者、律法学者、教師たちをつかわす。あなたがたは彼らのうちのある者を殺し、町から町へと迫害するであろう。」[34]さて、矛盾なく、イエスは宝物から取り出された物によって、新しいものと古いもの、すなわち二つの契約を意味しています。古いものとは、以前に行われた律法の授与であり、新しいものとして、福音書で要求されている生き方を指摘しています。それについてダビデは「 新しい歌を主にむかって歌え」[35]、イザヤは「新しい賛美歌を主にむかって歌え。主の初め(イニティウム)、その名は地の高みからあがめられ、島々でその御力が告げ知らされる。」[36]と言っています。そしてエレミヤは「見よ、わたしは新しい契約を結ぶ。あなたがたの先祖と結んだようなものではない」[37]とホレブ山で言っています。しかし、両方の契約、すなわち神の言葉、私たちの主イエス・キリストは、アブラハムとモーセの両方に語りかけ、私たちを新たに自由に回復させ、ご自身からの恵みを増し加えてくださった、同じ一人の家主によって生み出されました。

2. 彼は宣言します。「ここには神殿よりも偉大な方がおられるからです。」[38]しかし、 [より大きい]と[より小さい]という[言葉]は 、互いに共通点がなく、反対の性質を持ち、互いに反発し合うものには適用されません。同じ本質を持ち、共通の特性を持ち、数と大きさが異なるだけの場合に使用されます。たとえば、水と水、光と光、恵みと恵みなどです。したがって、自由のために与えられた法律は、束縛のために与えられた法律よりも偉大です。したがって、それはまた、1つの国[だけ]ではなく、全世界に広まりました。神殿よりも偉大で、ソロモンよりも偉大で、ヨナよりも偉大な唯一の同じ主が、人々に賜物、つまりご自身の臨在と死者からの復活を授けます。しかし、彼は神を変えたり、別の父を宣言したりせず、その同じ父を宣言します。その父は常に、自分の家の人々に多くを量り分けます。そして神への愛が増すにつれて、神はさらに多くの、より大きな賜物を授けます。主が弟子たちに言われたとおりです。「あなたがたは、これよりもさらに大きなことを見るであろう。」[39]またパウロは宣言します。「わたしは、すでに達したとか、義とされたとか、すでに完全にされたとかいうのではありません。わたしたちの知っていることは一部分であり、預言するのも一部分です。しかし、完全なものが到来すると、部分的なものは廃れてしまいます。」[40]ですから、完全なものが到来すると、わたしたちは別の父を見るのではなく、わたしたちが今見たいと願っている方を見るのです(「心の清い人々は、幸いです。その人たちは神を見るであろう」[41])。また、わたしたちは別のキリスト、神の子を待つのではなく、処女マリアから生まれた方、同じく苦しみを受け、わたしたちも信頼し、愛する方を待つのです。イザヤはこう言っています。「その日には、人々は言うであろう。『見よ、われらの主なる神。われらは主に信頼し、われらの救を喜んだ』」[42]またペテロは手紙の中でこう言っています。「あなた方は彼を見ないけれども愛している。今は見ないけれども信じたので、言い尽くせない喜びに満たされるであろう」[43]また、わたしたちは、わたしたちとともにいて「アッバ、父よ」と叫んでくださるお方のほかに、別の聖霊を受けることはないのです。[44]そして、私たちは、今と同じことにおいて、成長し、進歩し、もはや鏡や謎を通してではなく、顔と顔を合わせて、神の賜物を享受するようになります。同じように、今、私たちは、神殿やソロモン以上のもの、すなわち神の子の降臨を受けていますが、初めから私たちに示されているすべてのものの創造者であり造り主である方のほかに、他の神は教えられていません。また、預言者たちによって予告された方のほかに、他の神の子キリストも教えられていません。

3. 新しい契約は、預言者たちによって知られ、宣べ伝えられ、父の御旨に従ってそれを実行する方もまた宣べ伝えられ、神の御心のままに人々に示されました。それは、人々が彼を信じ、また、次々に結ばれた契約によって、常に進歩するためでした。

徐々に完全な救いに到達すべきである。[45]救いは一つ、神は一つであるが、人を形成する教訓は数多く、人を神に導く段階は少なくない。地上の現世の王は、たとえ人間に過ぎないとしても、臣民に時折より大きな利益を与えることが許される。では、神は[常に]同じであり、常に人類にさらなる[程度の]恩恵を与え、神を喜ばせる人々に多くの賜物で絶えず栄誉を与えたいと望んでいるのだから、これは神にとって合法ではないだろうか。しかし、これが進歩することであるならば、[すなわち]初めから宣べ伝えられた神のほかに別の父を見つけることであり、また、第二に発見されたと想像されている神のほかに、第三の父を見つけることであるならば、この人の進歩もまた、第三から第四へと進むことにあるであろう。そして、このことからまた別の神へ、さらに別の神へと移り変わる。このように、常にそのような進歩を遂げていると考えている者は、唯一の神に安らぐことはない。なぜなら、真に存在する神から追い出され、後ろ向きにされ、永遠に探し求めても、決して神を見つけることはできないからである。[46]悔い改めによって改心し、自分が追い出された場所に戻り、父であり創造主である唯一の神を告白し、律法と預言者によって宣言され、キリストによって証言された神を信じない限り、彼は限りなく深淵を泳ぎ続けることになる。キリストは、長老たちの伝統を守っていないと弟子たちを非難する者たちに自ら宣言したとおりである。「なぜ、あなたたちは神の律法を、自分の伝統によって無にするのか。神はこう言われている。『父と母を敬え。父または母を呪う者は、死刑に処せられよ。』」[47]そしてまた、イエスは二度目に彼らに言います。「そして、あなたたちは、自分の伝統のせいで、神の言葉を無効にしている。」 [48]キリストは、律法の中で「あなたの父と母を敬いなさい。そうすれば、あなたは幸せになる。」と言われた方を、父であり神であると、最も明白に告白しています。[49]真の神は、律法の戒めを神の言葉として告白し、ご自身の父のほかに、他のだれをも神とは呼ばれませんでした。


第10章

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<< 旧約聖書、特にモーセによって書かれた聖書は、至るところで神の子について言及し、神の降臨と受難を予言しています。この事実から、それらは同一の神によって啓示されたものであることがわかります。>>

1. それゆえ、ヨハネは主がユダヤ人にこう言われたことを適切にも伝えている。「あなたたちは聖書を調べ、その中に永遠の命があると思っている。それはわたしについて証言しているのである。しかし、あなたたちは命を得るためにわたしのもとに来ようとしない。」[50]それでは、聖書が同一の父から出たものでなければ、どうして主について証言できたというのだろうか。聖書は、御子の到来について前もって人々に教え、御子によってもたらされる救いを予告したのではないだろうか。「もしあなたたちがモーセを信じていたなら、わたしをも信じたであろう。モーセはわたしについて書いたからである。」[51] [こう言っているのは]疑いの余地がない。なぜなら、神の子は、その著作のいたるところに埋め込まれているからである。確かに、ある時はアブラハムと話し、彼と食事をしようとしていた。またある時はノアと話し、彼に[箱舟の]寸法を伝え、またある時はアダムについて尋ねている。ある時はソドムの人々に裁きを下し、またある時は姿を現し、[52]ヤコブに旅を導き、柴の中からモーセと語ります。[53]神の子がモーセによって示された機会を数え上げればきりがありません。モーセは、御子の受難の日についても知らないわけではありませんでした。むしろ、過越祭という名前で比喩的に主を予言しました。[54]そして、モーセによってずっと以前に宣言されていたまさにその祭りで、主は苦しみを受け、こうして過越祭を成就されたのです。そして、主は、その日だけでなく、場所も、苦しみがやむ時刻も、[55]日没のしるしも描写して、こう言いました。「主なる神 があなたに与える他の町々では、過越のいけにえをささげてはならない。しかし、あなたの神、主が御名を呼ぶために選ぶ場所で、日没ごろに過越のいけにえをささげなければならない。」[56]

2. そして、彼はすでに彼の到来を告げて、こう言っていた。「ユダには指導者が絶えることはなく、腰から指導者が絶えることはない。彼が来るまで、それは準備されている。彼は諸国の希望である。彼はその子馬をぶどうの木につなぎ、そのろばの子を蔓草につなぐ。彼はその肩をぶどう酒で洗い、その上着を洗う。

ぶどうの血の中にいるその目はぶどう酒よりも喜びに満ち、[57]その歯は乳よりも白くなる。」[58]というのは、すべてのことを調べると評判の人たちは、いつユダから君主や指導者が消えたのか、諸国民の希望は誰か、ぶどうの木は誰か、ろばの子は何と呼ばれていたのか、その着物は何だったのか、目は何だったのか、歯は何だったのか、ぶどう酒は何だったのかを調べ、述べられているすべての点を調べなさい。そうすれば、私たちの主、キリスト・イエス以外にはだれも告げられていなかったことがわかるでしょう。それゆえ、モーセは人々の恩知らずをたしなめてこう言った。「愚かで愚かな民よ、あなたがたは主にこのように報いるのか。」[59]また、初めから彼らを創り、創造した方、終わりの時代に私たちを贖い、生かしてくださる御言葉が、木にかけられている姿で示され、彼らが彼を信じないことを彼は示しています。彼はこう言っています。「あなたの命はあなたの目の前で吊るされているが、あなたは自分の命を信じないであろう。」[60]また、「あなたの父はあなたを所有し、あなたを造り、あなたを創造したではないか。」[61]


第11章

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<< 昔の預言者や義人はキリストの降臨を前もって知っており、キリストを見聞きしたいと熱心に望んでいた。キリストは聖霊によって聖書の中でご自身を現し、ご自身には何の変化もなく、日々人々を恩恵で豊かにし、前の世代よりも後の世代にさらに豊かに授けられた。>>

1. しかし、預言者や多くの義人たちだけが聖霊を通して主の降臨を予見し、主と顔を合わせて主の言葉を聞く時期に達することができるように祈ったのではないことは、主が弟子たちにこう言われて明らかにされました。「多くの預言者や義人たちは、あなたがたが見ているものを見たいと願ったが、見ることができず、あなたがたが聞いているものを聞きたいと願ったが、聞けなかった。」[62]それでは、彼らが主の将来の降臨を予知していなかったら、どうして彼らは聞くことも見ることを望んでいたのでしょうか。しかし、彼らが以前に主自身から予知を受けていなかったら、どうしてそれを予知できたでしょうか。そして、すべてのことが、一つの同じ神によって言葉を通して信者に啓示され、示されたのでなければ、どうして聖書は主について証言できるでしょうか。神はある時には被造物と協議し、またある時には律法を説き、ある時には戒め、ある時には勧め、そしてその僕を解放し、息子として養子にし、そして時が来たら朽ちることのない遺産を与えて、人間を完全な状態に導くのでしょうか。聖書が言うように、神は成長と増加のために人間を形造られたのです。「増えよ、増えよ。」[63]

2. そしてこの点において神は人とは異なっている。神は確かに創造するが、人はつくられるのである。そして確かに、創造する者は常に同じである。しかし、つくられたものは、始まりと中間と追加と増加の両方を受けなければならない。そして確かに神は巧みな方法で創造するが、人に関しては、彼は巧みに創造される。神もまた、すべてのものにおいて真に完全であり、神自身は神と同等で類似している。なぜなら、神はすべての光であり、すべての精神であり、すべての実体であり、すべての善の源であるからである。しかし、人は神に向かって進歩と増加を受ける。神が常に同じであるように、人も神の中に見出されるとき、常に神に向かって進むであろう。なぜなら、神はいつでも人に恩恵を与えたり、人を豊かにしたりすることをやめないからである。また、人は恩恵を受け、神によって豊かにされることをやめない。なぜなら、神の善良さの受け皿であり、神の栄光の道具は、自分をつくった神に感謝する人だからである。また、神の正当な裁きを受けるのは、創造主を軽蔑し、神の言葉に従わない恩知らずの人間です。神は、常に実を結ぶ者には非常に多くのものを与え、主の富を持つ者にはさらに多くのものを与えると約束しています。「よくやった」と神は言います。「良い忠実な僕よ。あなたは小さなことに忠実であったから、私は多くのことをあなたに任じよう。あなたの主の喜びに入りなさい。」[64]主ご自身がこのように多くのことを約束しておられます。

3. それゆえ、今実を結ぶ人々には、神の恵みの賜物に従って、非常に多くのものを与えると約束されたのであって、「知識」の移り変わりに従ってではない。なぜなら、主は変わらず、同じ父が明らかにされるからである。それゆえ、唯一の同じ主が、その降臨によって、後の時代の人々に、旧約聖書の摂理のもとで与えられたものよりも、より大きな恵みの賜物を与えられたのである。というのは、彼らは確かに、王が来ることを[神の]僕たちを通して聞いていたし、その来臨を期待していたので、ある程度は喜んだ。しかし、実際に神がいるのを見て、自由を得て、神の賜物にあずかった人々は、より大きな恵みと、王の来臨を喜ぶより高い歓喜を持っている。

またダビデはこう言っています。「わが魂は主にあって喜び、その救いに歓喜する。」[65]そのため、ダビデがエルサレムに入城したとき、道行く人々は皆[66]、魂の悲しみに暮れるダビデを自分たちの王と認め、彼のために衣を広げ、道を緑の枝で飾り、大いなる喜びと楽しみでこう叫んだ。「ダビデの子にホサナ。主の名によって来られる方に祝福あれ。いと高きところにホサナ。」[67]しかし、ねたみ深い邪悪な管理人たちは、部下を出し抜き、あまり賢くない者たちを支配し、[68]そのために王が来ることを嫌がり、王にこう言った。「あの人たちが何と言っているか、お聞きになりますか。」主はこう答えた。「あなたがたは、『幼子や乳飲み子の口から、あなたは賛美を完成させられた』と読んだことがないのですか。」[69] ―こうして、ダビデが神の子について宣言したことが、彼自身において成し遂げられたことを指摘し、彼らが聖書の意味と神の摂理について確かに無知であったことを示している。しかし、預言者によってキリストとして告げられたのは彼自身であり、その名は全世界で称賛され、幼子や乳飲み子の口から父への賛美を完成させるのは彼自身であり、それゆえ彼の栄光は天よりも高く上げられたことを宣言している。

4. したがって、預言者たちによって告げられたのと同じお方、すなわち私たちの主イエス・キリストが今おられ、その来臨によって、彼を受け入れた人々に、より豊かな恵みと、より大きな賜物がもたらされたのであれば、父もまた、預言者たちによって告げられたお方であり、子が来られたとき、別の父についての知識を広めたのではなく、初めから宣べ伝えられていた同じお方についての知識を広めたことが明らかです。子はまた、義にかなった方法で、進んで心に思いを寄せ、心を尽くして神に仕える人々に、自由をそのお方から降ろしました。一方、あざける者や、神に従わず、人の称賛のために外面的な清めに従う者(この儀式は将来の事柄の型として与えられたもので、律法はいわば影の中の特定の事柄を予型化し、永遠の事柄を現世のもので、天上のものを地上のもので区別していた)、また、あたかも自分の熱意を神自身よりも優先するかのように、規定された以上のことを守っていると偽りながら、内面では偽善と貪欲とあらゆる邪悪に満ちている者には、神は永遠の滅びを定め、彼らを命から切り離した。


第12章

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<< キリストが旧法に反する伝統や慣習を非難する一方で、その最も重要な戒律を確認し、自らがモーセの律法の終わりであると教えたという事実から、旧法と新法の両方の著者はただ 1 人であったことは明らかです。>>

1. 長老たち自身の伝統は、彼らが律法から守っているふりをしていたが、それはモーセによって与えられた律法に反するものであった。それゆえイザヤもこう述べている。「あなたの商人たちは、ぶどう酒に水を混ぜている」[70]これは、長老たちが、水で薄めた伝統を神の単純な命令に混ぜる習慣があったことを示している。つまり、彼らは偽りの律法、そして[真の]律法に反する律法を制定したのである。主もまた彼らにこう言われて明らかにされた。「なぜ、あなたたちは、自分の伝統のために、神の戒めに背くのか」[71]彼らは、ぶどう酒に水を混ぜて、実際に違反して神の律法を無視しただけでなく、それに反する自分たちの律法を制定した。それは今日でもパリサイ派の律法と呼ばれている。この[律法]において、彼らはあるものを抑制し、他のものを加え、また他のものを、彼らの教師たちが特に用いる、自分たちが適切だと思うように解釈する。そして、これらの伝統を守りたくて、キリストの到来に備える神の律法に従うことを望まなかった。しかし、彼らは、すでに述べたように、律法が禁じていなかった安息日に癒しを行ったことについてさえ主を責めた。というのは、ある意味では、彼ら自身も安息日に人を割礼したとき、癒しの行為を行ったのである。しかし、彼らは、伝統と前述のパリサイ人の律法を通して神の命令に違反したこと、そして神への愛である律法の戒めを守らなかったことについては、自分たちを責めなかった。

2. しかし、これが第一で最大の戒めであり、次に隣人に対する愛に関する戒めであることを、主は、律法全体と預言者の教えのすべてがこの二つの戒めにかかっていると述べて教えられました。さらに、主は、この戒めよりも大きな戒めを天から降ろすことはなさいませんでしたが、心を尽くして神を愛し、他の人々を自分自身のように愛するようにと弟子たちに命じたとき、この同じ戒めを新たにされました。しかし、もし主が別の父から生まれたなら、律法の第一で最大の戒めを決して利用しなかったでしょう。しかし、主は、完全な父からこれよりも大きな戒めを降ろそうとあらゆる手段を講じ、父によって与えられた戒めを利用しないようにしたに違いありません。

律法の神。パウロも同様に、「愛は律法を全うするものである」と宣言しています。[72]そして、「他のすべてのものが滅ぼされても残るのは、信仰、希望、愛です。しかし、その中で最も大いなるものは愛です」[73]。そして、神への愛を離れては、知識も、[74]奥義の理解も、信仰も、預言も、何の役にも立ちません。愛がなければ、すべてはむなしく、むなしいものです。さらに、愛は人を完全にします。神を愛する人は、この世でも来世でも完全です。私たちは神を愛することを決してやめません。むしろ、神を思い巡らせば思い巡らすほど、神を愛するようになるのです。

3. それゆえ、律法においても福音においても、第一にして最大の戒めは、主なる神を心から愛することであり、それに続く戒めは、隣人を自分自身のように愛することである。律法と福音の著者は同一人物であることが示される。なぜなら、完全に完全な生活の戒めは、それぞれの聖書において同一であるため、同じ神を指し示しているからであり、その神は確かにそれぞれに適合した特定の律法を公布した。しかし、それなしには救いを得ることができない、より顕著で最大の戒めについては、神は両方において同じことを守るよう勧めたのである。

4. 主もまた、律法が他の神から出たものではないことを示したとき、この神を廃止せず、主によって教えられている人々、群衆、そして弟子たちに次のように表現しました。「律法学者やパリサイ人はモーセの座に座っている。だから、彼らがあなたがたに守るように命じるなら、みな守り行いなさい。しかし、彼らの行いには従ってはならない。彼らは言うだけで、行わないからである。彼らは重い荷をくくって人の肩に負わせるが、自分では指一本動かそうともしない。」[75]それゆえ、エルサレムがまだ安全であったとき、主はモーセによって与えられた律法を守るように勧めたとき、律法を責めませんでした。しかし、律法の言葉を繰り返しながら愛がなかった人々を責めました 。そして、この理由で、彼らは神に対しても隣人に対しても不義であるとされたのです。イザヤもこう言っています。「この民は口先ではわたしを敬うが、その心はわたしから遠く離れている。しかし、彼らは人間の教えと戒めとを教えながら、むなしくわたしを拝んでいる。」[76]彼はモーセが与えた律法を人間の戒めとは呼ばず、長老たちが自分たちで作り上げた言い伝えと呼んでいます。彼らはそれを守ることで神の律法を無にし、そのために神の言葉にも従いませんでした。パウロはこれらの人々についてこう言っています。「彼らは神の義を知らず、自分の義を立てようとして、神の義に従わなかった。キリストは律法の終わりであり、信じるすべての人にとって義となられるからである。」[77]キリストは律法の終わりであるのに、律法の終わりでもありません。終わりをもたらした方は、ご自身も初めを成し遂げられたからです。そして、モーセにこう言ったのは神ご自身です。「わたしはエジプトにいるわたしの民の苦しみを確かに見たので、彼らを救うために下って来た。」[78]苦難にある人々を救うために昇ったり降りたりすることは、神の言葉の初めから慣例となっていたのです。

5. さて、律法は人類にキリストに従うことの必要性をあらかじめ教えていましたが、永遠の命を受け継ぐために何をすべきかと尋ねた人に主が次のように答えて、それを明らかにしておられます。「命に入りたいなら、戒めを守りなさい。」[79]しかし、もう一人が「どちらですか?」と尋ねると、主は再びこう答えます。「姦淫するな、殺すな、盗むな、偽証するな、父と母を敬え、隣人を自分のように愛せ」。主は、律法の戒律を、命の入り口として、主に従うことを望む人々の前に、上昇する一連の戒律(velut gradus)として示し、そのとき一人に言ったことを、皆に言ったのです。しかし、前者が「私はこれらをみな行いました」と言ったとき(そして、おそらく彼は守っていなかったでしょう。その場合、主は彼に「戒律を守りなさい」とは言わなかったでしょう)、主は彼の貪欲さを暴露し、「もしあなたが完全になりたいなら、行って、持っているものをすべて売り払い、貧しい人々に施しなさい。そして、来て、私に従いなさい」と言われ、そのように行動する人々には使徒の分(apostolorum partem)が与えられると約束されました。そしてイエスは、律法によって初めから宣言されていた神のほかに、別の神である父なる神を、また別の息子を、苦しみと背教の中に存在した永遠のエンティメシスである母を、また、空虚で信じ難いことが証明された30の永遠のプレローマを、また他の異端者たちが作り上げたあの寓話を、追随者たちに説教しなかった。イエスは、神が初めから命じた戒律に従い、善行によって以前の貪欲を捨て去り[80]、キリストに従うべきであると教えた。しかし、貧しい人々に分配された財産が以前の貪欲を無効にすることは、ザアカイが「見よ、私は財産の半分を貧しい人々に与えている。もしだれかから金をだまし取ったなら、四倍にして返す」と言ったときに明らかにした。[81]


異端反駁:第4巻 3に続く】

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脚注

[編集]
  1. 創世記17:17
  2. 文字に目があるのは、おそらく人を間違えたからだろう。
  3. ルカ2:29 など。
  4. ルカ2:8
  5. ルカ1:46
  6. 創世記第15章5節
  7. マタイ 3章9節
  8. ローマ4:12、ガラテヤ4:28
  9. マタイ 5:14
  10. ヨハネ14:6, 7
  11. 創世記18:1
  12. 出エジプト記3:7、8
  13. ここでマスエット(Massuet) は、教父たちが聖霊を御子の似姿と呼んだと述べています。
  14. マタイ11:27、ルカ10:22
  15. ローマ4:3
  16. マタイ8:11
  17. ルカ13:28
  18. ハーヴェイは単数形の「偽善者」を好んでいる。
  19. ルカ13章15、16節
  20. このテキストはかなり不確かです。et jamをetiamと読むという Harvey の推測的な解釈に従っています。
  21. ルカ6:3, 4
  22. この節は、アントニウス・メリッサとヨハネス・ダマスコによって次のように引用されている: Πᾶς βασιλεὺς δίκαιος ἱερατικὴν ἔχει τάξιν、すなわち、「 すべての正義の王は司祭の位を有する」。1ペトロの手紙 ii. 5, 9と比較してください。[また、聖ペトロによる信徒の司祭職の証言と、律法の下での同じことと比較してください。出エジプト記 19:6。西方教会は君主の「司教職」を認めてきましたが、東方教会ではそれが「皇帝教皇主義」(カエサロパピズム)に成長しました。]
  23. 申命記 33:9
  24. 民数記 18:20
  25. 申命記 18:1
  26. ピリピ 4:17
  27. 文字通り、「主のレビ人の実体」— Domini Leviticam substantiam。
  28. 文字通り、「種子から食物を得る」。
  29. マタイ10:10
  30. 民数記15:32 など。
  31. マタイ3:10
  32. 1コリント3:17
  33. マタイ13:52
  34. マタイ23:34
  35. 詩篇96:1
  36. イザヤ書 42:10、記憶から引用。
  37. エレミヤ 31:31
  38. マタイ12:6
  39. ヨハネ1:50
  40. この聖書の言葉は、フィリピ3章12節、コリント人への第一の手紙4章4節、コリント人への第一の手紙13章9節と10節から記憶によって引用されたものです。サンジェルマン写本として知られる古代イタリック語版では、2番目の部分が同様の方法で前の部分と組み合わされていることは注目に値します。
  41. マタイ5:8
  42. イザヤ25:9
  43. 1ペテロ 1:8
  44. ローマ3:15
  45. これはハーヴェイのテキスト「Maturescere profectum salutis」と一致している。しかし、グラベは「Maturescere prefectum salutis」と読み、これを「ad prefectam salutem」と同義にする。ほとんどの写本では、「profectum」と「prefectum」は同じように書かれている。同じ単語(「profectus」)がほぼすぐに再び現れ、この節への明らかな言及や比較が示されている。
  46. 2 テモテ 3:7
  47. マタイ15章3、4節
  48. ベザ写本やいくつかの古代版によって裏付けられたtextus receptusからの別のバリエーション。
  49. 出エジプト記20:12 七十人訳。
  50. ヨハネ5:39, 40
  51. ヨハネ5:46
  52. 創世記第18章13節、第31章11節などを参照。ここでは、ユダヤ人フィロンに由来する教父たちの間で好まれた概念、すなわちイスラエルという名前は、ヘブライ語の3つの単語 אִישׁ רָאָה אֵל、すなわち「神を見る人」から作られたという概念が暗示されています。
  53. 出エジプト記3:4 など。
  54. フュアーデント(Feuardent) はこの一節から、テルトゥリアヌスや他の教父たちと同様に、イレネウスもパスハ(Pascha) という言葉をπάσχειν(苦しむ)と結び付けたと大いに確信を持って推論している。[LXX は初期キリスト教の考えに常にこのように色を添えていたため、おそらくそのような偶然の一致は計画されたものだと結論付けたのだろう。著者から学ぶように、LXX はある種のインスピレーションを与えたとされている。]
  55. ラテン語で「そして時代の終わり」。
  56. 申命記16章5節、6節
  57. ラテン語では「lætifici oculi ejus a vino」であり、明らかにヘブライ語の比較方法を模倣したものである。
  58. 創世記 49:10–12、LXX。
  59. 申命記32:6
  60. 申命記 28:66。テルトゥリアヌス、キプリアヌス、その他の初期の教父たちは、このテキストの解説においてイレネウスに同意している。
  61. 申命記 32:6。 「あなたを所有していた」、すなわち、ヘブライ語の意味に従うと、「世代を超えてあなたを所有していた」。
  62. マタイ 13:17
  63. 創世記 1:28
  64. マタイ 25:21 など。
  65. 詩篇 35:9
  66. または、「ダビデの道を邪魔していたすべての者たち」 -ダビデの道を邪魔していたすべての者が、魂の痛みの中で自分たちの王を認めた。
  67. マタイ21章8節
  68. ラテン語のテキストは曖昧です。「dominabantur eorum, quibus ratio non constabat」。翻訳すると、「そして、そうすることが適切ではない事柄に関して支配した」となるかもしれません。
  69. マタイ21:16; 詩篇8:3
  70. イザヤ 1:22
  71. マタイ15:3
  72. ローマ 13:10
  73. 1コリント13:13
  74. 1コリント13:2
  75. マタイ23:2~4
  76. イザヤ 29:13
  77. ローマ 10:3, 4
  78. 出エジプト記 3:7, 8
  79. マタイ 19:17、18 など
  80. ハーヴェイはここでこう述べている。「神学的な観点から言えば、施しには救いの功績はないと指摘すべきである。施しはここでは貪欲という悪徳の否定として語られているが、これは私たちが召されている救済の状態とはまったく矛盾している。」
  81. ルカ 19:8
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原文:

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翻訳文:

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