ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ポワティエのヒラリウス/序説/ポワティエの聖ヒラリウスの生涯と著作2

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume IX/Title Page/Introduction/The Life and Writings of St. Hilary of Poitiers".
• ウィキソースによる日本語訳

序説

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第1章

ポワティエの聖ヒラリウスの生涯と著作

の続き(2)

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さて、ヒラリウスの生涯で最も重要な時期がやってくる。すでに述べたように、彼はすでにギリシャの学者であり、ギリシャ神学の信奉者だった。そして、絶えず議論されていたその分野で、当時の大きな問題に直接直面することとなった。そして、彼は自分の役割を果たす用意が十分にできていた。彼は、ホモウーシオン、ホモイウーシオン、あるいはニカイア信条^[1]を知る前から、自分自身の信念を形成していた。したがって、彼は主要な点ではアタナシオスに完全に共感していた。そして、論争を扱う彼のやり方は、アタナシオスの政策が、かなりの程度、彼自身によるものであったことを示している。アタナシオスと同様、彼もマルケロスをできるだけ遠慮している。アタナシオスが最後まで彼を非難することを拒否したことは周知の事実であるが、反ニカイア派の武器庫の中で最も強力な武器の一つは、アリウス派の最も熱心な反対者達の名前をもっともらしく並べた結合であった。同様にヒラリウスはマルケロスの名前を決して挙げず^[2]、アポリナリオスの名前も決して挙げないが、どちらの異端にも含まれる危険を非常に鋭敏に感じており、どちらに対しても力強くしばしば反対論を展開している。またアタナシオスと同様、彼は弟子フォティノスには容赦しないが、師マルケロスには容赦している。また彼が時折、反対者達にアタナシオスのあだ名であるアリオマニタイ、つまり「アリウス派の狂人」を当てはめるのは、小さいながらも明らかな依存のしるしである 。ヒラリウスがアタナシオスの著作に精通しており、自由に借用していたことは確かである。しかし、キリスト教思想の進歩と各著者の貢献の程度を確かめることはまだほとんど行われていないため、どの議論がすでに流行していて、ヒラリウスとアタナシオスが独立して採用したのか、そして前者が後者に負っているものは何かを判断することは不可能である^[3]。しかし、借りがあることは広く認められており、ヒラリウスの神学者としての偉大さ^[4]、主題に対する彼の熟達は、彼が同じ大義において同等で闘争仲間として扱っていたほど、より自由に借用し適応することを彼に大胆にしたであろう。

アタナシオスとヒラリウスが直接顔を合わせることは決してなかっただろう。しかし、アタナシオスの目と代理人はいたるところにいたし、彼はヒラリウスの亡命と援助について多少は知っていたに違いない。ヒラリウスは、もちろんアタナシオスの歴史をよく知っていたが、ガリアの他の人々と同様、心からアタナシオスを擁護していたわけではないかもしれない。そして、このとき彼は保守派の若い世代に近づいていたため、彼に引きつけられる可能性が高まった。ヒラリウスの親近感は彼らと最も密接かつ明白だからである。偉大なカッパドキア人は熱心なオリゲネス主義者であり、フィロカリアの出版によって彼らが主人に貢献したことは周知の事実である。そして、ヒラリウスと彼らとの間には、これ以上強い絆はあり得なかったであろう。これらは、エピファニオスがやや不親切に与えた半アリウス派という名前が定着した、偉​​大なアジア学派の産物であり、当時帝国全体の支配的な地域であったアジアの思想に対する影響力を着実に増大させていた。3人の偉大な作家の中で最年長のナジアンゾスのグレゴリウスは、ヒラリウスが追放されたとき、おそらく25歳以下であり、これらの作家のいずれも彼の最新の作品に深刻な影響を与えたことはない。しかし、彼らは保守学派の最高の人物たちの教えをより完璧な形で代表していた。そして、バシレイオスと2人のグレゴリウスの父親になるほど年長だったヒラリウスが、アタナシオスには見られない彼らと共通の考えを持っていることが分かると、この独特の教えは、オリゲネスへの忠誠心によってオリゲネス派の伝統の代表者の言うことに耳を傾ける傾向があったヒラリウスに、この神学学派の影響を間違いなく帰することができる。この影響の一面は、ヒラリウスが聖霊の教義を控えめに述べたことに見て取れる。半アリウス派は、御子の同一実体的神性に関してニカイア派と意見が一致しつつあった。おそらく、この時点では彼らの誰も聖霊の同一実体的神性を認めていなかっただろうし、彼らの学派の統一は、この点で将来的に破壊されることになる。ヒラリウスがこの主題に関して控えめな言葉を使うことができたという事実は、彼らが彼の同盟を心から歓迎することになったに違いない。彼も彼らも教義の将来を予見することはできず、双方とも自分たちが一致していると心から思っていたに違いない。そして実際、ヒラリウスの側にはこの統一を信じる強い意志があったが、それが、後で見るように、彼を教会外交の不幸な試みへと導いた。この東方学派との接触のもう一つの証拠は、最も進んだ点において「唯一の神」という注目すべき表現であり、ヒラリウスはそれを「驚くほど自由に用いており、明らかに彼自身の最も深い考えの自然な表現である」^[5]。この言葉を書いたホルト博士は、アタナシオスがこの用語を使ったのは青年期と老年期の2回だけだが、一方ではカッパドキア人のうちの2人、バシレイオスとニュッサのグレゴリウスには馴染み深いと述べている。彼らは、ヒラリウスと同時代人として、そして後継者として知られているアジアの著述家からこの用語を学んだに違いない。そして、ヒラリウス^[6]が異端者の洗礼を拒否し、それによって1世紀にわたるローマの見解と、314年のアルル会議以来のガリアの見解に反対し、次にこの意見がナジアンゾスのグレゴリウス^[7]によって繰り返されているのを見ると、ヒラリウスの一般的な思想の独立性だけでなく、聖キプリアヌスがカッパドキアのフィルミリアヌスにおいてこの同じ点に異議を唱える最も強力な味方を見つけたという状況も思い出される。二つの著作を比較すると、おそらくこれまで気づかれていなかったより多くの偶然の一致が発見されるだろう。その事実自体、つまり「ヒラリウスの『シノディス論』や彼自身の後期の著作^[8]にさえも顕著に表れている半アリウス派の影響」については、疑いの余地はない。

ヒラリウスは、こうした親和性、ギリシア語に関する十分な知識、ギリシアの思想様式に対する強い共感、そして深い理解力を持っていたため、356 年の夏に小アジアに亡命した。これは非常に恵まれた状況での亡命でした。彼はまだポワティエの司教であり、政府からもそのように認められていたが、表面上は神学とは関係のない国家上の理由で、彼が自分の教区内に住むことを禁じられただけでした。彼はガリアの同僚司教たちと自由に連絡を取り合い、手紙による管理が可能な限り、中断することなく自分の教区を管理することを許されていました。そして彼の教区は彼を忘れませんでした。スルピキウス・セウェルス^[9]によると、アルル、ミラノ、ベジエで苦しんだ彼と他の少数の亡命者集団は、自国で当時の英雄でした。正統派司教が信仰のために苦しむというのは、西方では新しいことだった。彼らを支援する補助金が集められ、彼らの信徒たちの同情を確約するために代表団が派遣されたのも不思議ではない。精力と能力があり、司教の地位が認められ、正統派であることに疑いの余地がないヒラリウスのような人物にとって、その地位はこれまで享受していた奉仕の機会よりも少なくはなく、むしろ多くを提供した。なぜなら、割り当てられた広い境界内に留まる限り、彼の行動には何の制限もなかったからだ。彼には旅行や勉強のための十分な余裕があり、旅費に必要なお金があり、そして、聴罪司祭に与えられた栄光の一部は、今でも非常に現実的であった。そして、彼の行動は、時事問題について最も多く学び、その解決のために最も貢献できる地域に限定されていた。実際、ヒラリウスをこのような追放に送ったことで、コンスタンティウスはやりすぎた、あるいはやり足りなかった。妥協によって、彼自身のお気に入りの統一の大義を傷つけ、前進させなかったのだ。この場合、アリウスやアタナシオス、その他多くの例と同様に、亡命は信念を広め、強化する効果的な手段となった。ヒラリウスは、これから見るように、出席した教会会議で大きな成果を挙げなかったが、この重要な時期に、人々が徐々に完全な真理へと進んでいた地域に彼がいたことは、彼らの精神的成長に影響を与えなかったはずはない。また、アジアでの彼の居住は、信仰に対する彼自身の理解を強め、深めたことは間違いない。

ヒラリウスが亡命中に三位一体に関する大著の執筆に忙しく取り組み、その一部が実際に出版されたことは確かである。しかし、この著作の最終形態はヒラリウスの人生の次の段階に属すると思われるため、今のところは検討を延期し、当時の教会会議での彼の役割についてすぐに話を進めるのがよいだろう。358 年以前の彼の行動については何も情報がないが、彼が『シノディス論』を出版し、セレウキア会議に参加する前の重要な出来事について少し述べる必要がある。

それは、新しい政党連合が結成されつつあった時期だった。アリウス派は、ニカイア以来あえてしなかったように、公然と姿を現した。357年、ヒラリウスの敵対者、ウルサキウスとウァレンスは、シルミウムの教会会議で、アリウス派の信条を隠さずに発表した。それは、皇帝の妥協政策にとって、アタナシオスやヒラリウスが試みたことと同じくらい深刻な打撃だった。しかし、それは皇帝の友人たちの仕事であり、少なくともその瞬間には、宮廷が過激派に引き入れられたことを示した。しかし、保守派の勢力は依然として最も強かった。 358 年初頭の数か月以内に、アンキュラのバシレイオス、マケドニオス、その他、聖霊の神性の問題ですぐに分裂することになるものの、まだ一致していたアジアの高位聖職者たちがアンキュラで会合し、アリウス派を否定したが、彼らのやり方でニカイアの定義を無視した。その後、彼らの代表団は、当時シルミウムにあった宮廷に赴き、コンスタンティウスを元の地位に復帰させた。良心の呵責を感じなかったウルサキウスとウァレンスは保守派の信条に署名した。ローマの弱々しいリベリウス〈Pope Liberius〉も、ヒラリウスの追放直後に追放されたが、そこから逃れたいと切望していた。これほど著名な司教に、自らの信仰と西方教会の信仰を軽視させる (彼が否定したとは言えない) ように仕向けたのは、大きな勝利だった。そしてアジアの指導者たちは、勝利の戦利品を手に入れようと決意していた。もちろん、リベリウスは従順だったため帰国を許され、保守派はホモウーシオン〈同本質〉を掲げる者たちと争うことはなかった。しかし、アリウス派の指導者の中で最も著名な、信念を貫く勇気を持った者たち、その数は70人と言われているが、追放された。確かに、コンスタンティウスは他の勢力にすぐに説得されて彼らを復活させたが、神学上の相違は個人的な損害の意識によって悪化し、保守派とアリウス派の間のさらなる対立は避けられなくなった。

ヒラリウスが対処しなければならなかったのは、その瞬間に勝利を収めたこの保守派だった。その指導者たち、特にアンキュラのバシレイオス〈大バシレイオスとは別人。〉は皇帝の耳に届き、教会の将来を握っているようだった。ヒラリウスはバシレイオスと親しく、すでに述べたように共通点が多く、バシレイオスに代わって西方司教たちと文通していた。実際、東方と西方を独自に組み合わせたヒラリウスは、おそらく自分が引き受けた役割を果たせた唯一の人物だった。ヒラリウスは徹底的かつ率直に正統派だったが、ニカイアの定義に対して偏見はなかった。ヒラリウスは、以前の世代の東方司教たちと同様に、単純な定式文で満足しただろう。西方で伝統的に標準とされていた使徒信条は、ヒラリウス自身の正確な考えの必要さえ満たしていた。そして、アジアの保守派がアタナシオスとその学派に対して抱いていた個人的な嫉妬が平和への主な障害の一つであったとすれば、ここでもヒラリウスには一定の利点があった。彼とアタナシオスの間には個人的な交流がなかったことは既に述べたとおりである。彼は、アレクサンドリアに対するアジアの反感を無視することができ、あるいは知らなかった可能性さえあった。また、彼はアタナシオスの教えの絶対的な信奉者ではなかった。いくつかの重要な点では彼は独立した思想家であり、他の点ではアンキュラのバシレイオスのような人々の最高の思想を受け継ぐカッパドキア人と共通点があることも我々は知っている。また、彼はマルケロスの異端に関与しているという疑惑を抱くこともなかった。彼のような異端の再発を防ぐことは、東方キリスト教の名誉ある伝統であった。異端はサモサタのパウロやサベリウスの誤謬を復活させ、アジアではあり得るあらゆる誤りの中で最も恐ろしいもののように思われた。マルケロスはニカイア信仰を守るための武器としてそれを偽造した。そして、彼の教義がアリウス派の最も手強い敵対者の一人であったとしても、両者の間にはそれほどの違いはないように思われたかもしれない。そして、アタナシオスがマルケロスを非難したことは一度もなく、西方では彼が無罪であると何度も宣言したが、東方では一般的な感情は彼に断固として反対し、彼への同情の兆候を深く疑っていた。さらに、悲しいことに頻繁に起こった個人的対立と神学上の対立の複雑な状況の 1 つにより、バシレイオスは異端者マルケロスが追放されたアンキュラの司教区を所有していた。これらすべてに無関心だったヒラリウスは、アジアの友人たちに教会への新たな希望を見出し、彼自身の思想的傾向は、西方でサベリウス派を疑うことに慣れていた彼らにとって、嬉しい驚きだったに違いない。確かに、その見通しは一見すると良いものだった。信仰は、皇帝の目にアタナシオスのように偏見を持たない擁護者がいる今、皇帝の支援によって維持されるかもしれないと思われた。そして、アタナシオス自身も、アジアの証言によって信頼され、地位を回復するかもしれない。しかし、ヒラリウスは不健全な基盤の上に計画を進めていた。半アリウス派は団結していなかった。ヒラリウスは聖霊の教義に争いの種が潜んでいることを疑わなかったか、あるいは大義に対する熱意のあまり、その事実を隠していたのかもしれない。その争いは、アリウスがアタナシオスから分裂したのと同じくらい、すぐに彼の同盟者を分裂させることになる。そして、これらの同盟者は、全体としては真理の支持者には値しない。彼らの中には誠実な者も多かったが、その中には、宮廷にたむろする他の高位聖職者たちと同じくらい良心の呵責を感じることなく、争いを権力を得るための手段として利用する冒険家も混じっていた。しかし、成功への致命的な障害は、計画全体がコンスタンティウスの好意にかかっていたことだった。当面はバシレイオスとその友人たちがこれを持っていたが、彼らの敵対者は彼らよりも器用で良心の呵責を感じない人々だった。ウァレンスやウルサキウスらは、敗北を取り戻し復讐を楽しむために全力を尽くしていた。アタナシオスは、東西を結びつけるヒラリウスの希望や計画にまったく参加していなかったようだが、これは重要なことだ。彼は状況について比類のない知識を持ち、半アリウス派の善を見ようとする偏見のない心を持っていた。もしその計画に成功の要素が含まれていたなら、彼は熱烈な支持を得たであろう。

ヒラリウスは、この計画に心血を注いだ。周知のように、彼は広範囲に渡航しており、ガリアからの手紙は358年には届かなかった。これは深刻な問題だった。西方からの亡命者たちが信徒たちから多大な支援を得ていたことは既に述べた。交渉者としてのヒラリウス自身の影響力は、彼が孤立無援ではなく、大州の世論を代表しているという一般の認識にかかっていたに違いない。このため、また彼自身の心の平安のため、手紙がようやく届いたとき、友人たちが彼を忘れたり見捨てたりしていないと知ることは、彼にとってありがたい安堵であったに違いない。そして彼は、この機会を利用して、ガリア全州とブリテン島の司教たちに回状を送った。この回状は、本書 に翻訳されている。この回状は、ここで紹介されているので、内容を説明する必要はないだろう。これは、東方の立場を西方の神学者に説明するための、有能でよく書かれた試みであると言うだけで十分でしょう。彼は、ニカイア以来作られてきた東方の信条が正統的な意味を持つ可能性があることを示し、彼が長々と引用しているシルミウムの第二信条の完全な異端と対比することで、その長所をうまく引き出しています。ある程度の特別な弁護があることは認めなければなりません。彼は、ガリアの読者の注意を喚起しているもの以外の文書のあらゆる側面に断固として目をつぶっています。そして、彼は教義と同様に歴史の表現においても大胆に独創的です。彼は実際に、アタナシオスの罷免を確認し、ニカイアを間違いなく置き換えることを意図した妥協的な信条を提唱した奉献教会会議を「聖徒の集会」と表現しています^[10]。西方は、東方の論争や定式にほとんど関心がなかったことは周知の事実である。ヒラリウスの賛美が友人たちの心を逆なでする大きな危険はなかっただろうし、彼らの間で熱狂をかき立てる望みもほとんどなかっただろう。この記述や『シノディス論』の他の多くの記述は、明らかにそれが書かれた国で読まれることを意図していた。アジア人の中でも最も優れた人々に対するヒラリウスの同情や、同盟者に対する彼の自然な期待感を考慮に入れても、彼らが曖昧な信条を編纂した目的はサベリウス主義の抑圧であり、同本質 (homoousion) の拒絶ではないと彼が主張したことが、まったく誠実だったとは考えられない 。しかし、彼がそのように書いたのは当然のことだった。その見通しは、非常に魅力的に思えたに違いないからだ。この公開書簡によって、東方司教たちが、西方ではキリストの劣等性を教える者として疑いの目で見られるのではなく、キリストの実在性を断固として支持する者として賞賛の目で見られることを納得させることができれば、統一に向けて大きな一歩が踏み出された。そして、ヒラリウスがガリアの同胞たちに、東方でキリストへの信仰を表現するのに慣例となっている不完全な言葉が健全な信仰と両立するということを納得させることができれば、その側からもアプローチできるだろう。そして、ヒラリウスに公平を期すために、彼がリベリウスの誤りに陥っていないことを心に留めておかなければならない。西方司教が、彼と彼の教会にとって、真理の公認表現である言葉を放棄することは、重大な過ちだった。しかし、不幸にもその言葉を使うことを誓った人々の口から発せられる、不十分な言葉に、救いの信仰が含まれているかもしれないと主張することは、まったく別の問題だった。後者はヒラリウスが用いた議論である。彼は東方に対してニカイア信仰告白の明確さへと前進するよう促し、西方に対してはそのような前進の最初の兆しを歓迎し、その間に彼らのあいまいな文書に半ば隠されていた真実を認識するよう促している。この試みは大胆なもので、当然のことながら、妥協を許さない正統派の側から厳しい批判を受けたが、当面は無視しておこう。アタナシオスがこの論文をどう思っていたかはわからない。彼自身の著作は、同じ題名を持ち、ヒラリウスを奮い立たせた希望の無益さが証明された翌年に書かれたが、それがアタナシオスの『シノディスについて』に対する無言の批判であったと推測するのは危険である。少なくとも、それはそれ自体成功であり、真実の最終的な勝利への一歩であった。ヒラリウスの努力については、その意図は称賛に値するものであり、激しさを和らげるのに多少なりとも貢献したに違いないが、それほど多くを語ることはできない。しかし、アレクサンドリアとガリアは遠く離れており、一方が皇帝の心に反感を抱かせた一方で、もう一方は皇帝にほとんど影響力を及ぼさなかった。決定はアンキュラのバシレイオスとその同僚たちの手に委ねられているようだった。コンスタンティウスの耳に届き、最近アリウス派を追放するよう説得した人々は、一貫してその影響力をアリウス派に反対して苦しんでいる亡命者たちの復権に使わなければならない。そして、この影響力は、西方諸国が心から彼らに加わるなら、アタナシオスの復権さえも確実にするほど強力であろう。ヒラリウスが東方教会会議の鮮明なイメージを描き、コンスタンティウスをかつては誤った教えを受けたが今は信仰に戻った無実の信者として描いたとき、そのような考えが確かに彼の心にあった^[11]。コンスタンティウスの政策を統制していた半アリウス派の指導者たちから、彼は教会の平和、亡命者の復興、アリウス派の抑圧を期待していた。そして、彼がある程度自分を欺き、人々の信仰と目的が実際とは異なると信じ、他の人を説得しようとしていたとしても、それはキリストの神性をめぐる大いなる争いに巻き込まれた者にとって、味方か敵かの冷静な判断がほとんど不可能だった、情熱的な真剣さの時代であったことを忘れてはならない。

しかし、東西間の理解が進むには時代が熟しておらず、ヒラリウスが信頼していたアジア人は教会の復興者ではなかったし、その資格もなかった。彼らの勝利は完全だったが、皇帝は不安定で、彼らの敵は才能のある人々であり、かつて皇帝の顧問団を導き、地位を回復する方法を知っていた。コンスタンティウスの政策は、周知のとおり妥協の政策であり、十分に包括的な方式が考案され受け入れられさえすれば、蔓延している混乱は収まるだろうと彼には思われたかもしれない。「見せかけの慈善と色彩のない曖昧さ^[12]」が、ウァレンスとあらゆる色合いのアリウス派によって形成された新しい党派の政策であり、半アリウス派の勝利から1年以内にコンスタンティウスの支持を得た。彼らは屈辱を受け、信じない告白に署名させられ、その多くが一時的な追放に苦しんだ。今、彼らは復讐を果たさなければならない。聖体拝領の条件が緩いため、極端なアリウス派が教会内に居場所を持つだけでなく、現代の聖職交代のように、半アリウス派は反対派に司教座を譲ることになっていた。これらの目的を達成するには、教会会議が必要だった。ホモイオン派の陰謀、リミニでの西方教会会議とセレウキアでの東方教会会議の開催による反対勢力の分割、そして前者での恥知らずな嘘による見かけ上の勝利の一般的な歴史は、場違いだろう。ヒラリウスと彼のアジア人の友人たちは、359年9月にセレウキアで開かれた教会会議だけに関心があった。最終的な解決を望んでいた皇帝は、教会会議が可能な限り大規模になることを望み、各属州知事は司教を集め、通常通り公費でセレウキアに派遣するために尽力した。残りの司教たちの中で、ヒラリウスは、忘れてはならないが、自らの教区を持ち、疑いのない正統派の司教であり、表面上は政治的な罪で追放されていたが、国家の費用で出席するよう命じられた^[13]。約 160 人の司教が参加した教会会議では、彼の半アリウス派の友人が 3 対 1 で多数を占め、エジプトの妥協を許さないニカイア派と妥協を許さないアリウス派を合わせても、全体の 4 分の 1 に満たなかった。ヒラリウスは心から歓迎され、一見すると全員一致で歓迎されたが、ガリアの教会を代表して、マルケロスが西方で歓迎された後、疑われていたサベリウス派を否定しなければならなかった。彼はニカイア信仰告白に従って、教会会議が納得する形で信仰を表明した^[14]彼がその言葉そのものを利用したことは疑う余地がない。なぜならヒラリウスは自分が保持していた地位から退くような人物ではなかったし、アンキュラのバシレイオス派との同盟の条件もそのような放棄を必要としていなかったからである。ヒラリウスが公に関与しなかった教会会議の議事録は省略してよい。半アリウス派は数で強く、皇帝の支持を得ていると考えていたが、彼らはすべてを制圧した。彼らは奉献教会会議のあいまいな信条を採用した。その教会会議はヒラリウスが最近「聖徒の集会」と呼んでいた。なぜならニカイア派は無力な少数派だったからである。そして彼らは、さらに少数派だったアリウス派に対して破門の判決を繰り返した。彼らは、最も過激なエウドクシオスの後継者をアンティオキアの大教会に任命することさえ敢行した。その後、教会会議は多数派の指導者10人からなる委員会を選出し、その議事録を皇帝に提出して解散した。アリウス派の頑固さや政府高官らの彼らへの好意といった不吉な兆候があったにもかかわらず、彼らは2年前にアンキュラで達成した成果をさらに確固たるものにすることに成功し、異端者たちに対してさらに効果的な打撃を与えることに期待したようだ。

しかし、ヒラリウスが同行した使節団がコンスタンティノープルに到着すると、状況は予想とは全く異なっていた。半アリウス派を処罰し追放することを目的とした陰謀を企てた一団は、二重​​の反逆を企てていた。彼らは、西方教会会議が自分たちと合致しているかのように皇帝に偽って伝え、アリウス派のより誠実な仲間を犠牲にした。彼らは、アンキュラのバシレイオスのように、子は父と同じ性質であるというホモイウーシオン〈類似本質派〉の教義を主張する人々を憎んだ。皇帝は、子は異なる性質であるという論理的なアリウス派を心から拒絶した。彼らは、コンスタンティウスに古い半アリウス派の顧問を犠牲にするよう説得するために友人たちを見捨て、新しいホモイオン〈類似派〉の定式を提案して成功した。それは、子は「聖書が言うように、すべての点で父に似ている」というものである。子の性質については触れられていない。最後の言葉は皇帝の良心の呵責に対する譲歩であった。すぐにわかるように、一貫したアリウス派とのこの決裂は、ヒラリウスの『三位一体論』の年代を決定する上で重要な問題である。今のところは、彼自身と彼の同盟者の運命を追わなければならない。彼は彼らとともにコンスタンティノープルに旅した。これは、明らかに、アジア教区に留まるようにという彼に与えられた命令に違反するものだった。しかし、彼はすでに、その境界の外側にあるセレウキアに行くよう命じられており、コンスタンティノープルへの彼の旅は、以前の旅の正当な続編とみなされたかもしれない。いずれにせよ、彼は妨害されず、セレウキアからの代表団とともにコンスタンティウスの宮廷に現れることを許された。359 年の最後の 2 か月間、信仰に関する論争は依然として続いた。しかし皇帝は、過激で良心的なアリウス派でないすべての人を受け入れる妥協案を導き出すという決意を固めており、ホモイオン派の指導者たちは、彼を巧みに、そして無節操に支援した。彼らはリミニ会議の趣旨を偽り、自らのアリウス派を否定し、コンスタンティウスはセレウコス代表団に対する脅迫で彼らを支援した。もちろんヒラリウスは公式の立場を持たず、自分の意見しか言えなかった。西方教会は自らの信仰に反する決定を下したようで、10人の代表者によって代表された東方教会の決定はまだ発表されていなかったが、彼らが圧力に屈し、自らの信念と、彼らが任命した教会会議の信念を捨て去る可能性は高かったに違いない。このような状況でヒラリウスは、コンスタンティウスに直接訴える勇気を持っていた^[15]。彼がまだ希望を持っているか、少なくとも試みる価値があると考えていることは明らかである。彼は、皇帝への以前の演説で見られたのと同じいつもの謙虚さで書いている。コンスタンティウスは「非常に敬虔」、「善良で宗教的」、「非常に慈悲深い」などである。訴えの誠実さは明白である。ヒラリウスは、つい最近までアンキュラのバシレイオスとその友人の側にいて、彼らの扇動で反対者を屈辱させ追放した皇帝が、再びウァレンス派に好意を移していないとまだ信じている、あるいは信じようとしている。演説は文体と内容の両面で非常に威厳をもって書かれている。ヒラリウスは、演説者がいかに取るに足らない人物であっても、彼の主題の重要性は注目を強いるほどであると宣言することから始めている。しかし、(§ 2) 彼の立場は彼に演説する資格を与えている。彼は司教であり、ガリアのすべての教会および司教と親交があり、今日に至るまで司祭たちの手によって自分の教会に聖餐を配っている。彼は亡命中であるが、無実である。皇帝の耳に届いた陰謀を企てた人々によって不当に告発されたのである。彼はユリアヌスが自分の無実を知っていることを訴える。実際、彼の反対者の悪意は、彼自身に与えた苦しみよりも、彼が有罪判決を受けたユリアヌスの統治に対する不名誉を与えたのである。ヒラリウスに亡命を宣告する皇帝の勅令は公表された。判決の根拠となった告発が虚偽であることは有名だった。攻撃の扇動者ではないにしても、積極的な推進者であるサトゥルニヌスは、今やコンスタンティノープルにいた。ヒラリウスは、この行為がコンスタンティウスに対する欺瞞であり、ユリアヌスに対する侮辱であることを証明することを自信を持って約束する。もし失敗したら、彼はもはや職務遂行への復帰を請願せず、悔い改めながら平信徒として余生を過ごすために引退する。このために、彼はサトゥルニヌスと対決することを求める（§ 3）、あるいはむしろコンスタンティウスが彼の望みどおりにすることを当然のことと考える。彼は、繰り返し述べるように、議論のすべての条件を皇帝に委ね、その中でサトゥルニヌスから虚偽の告白を引き出すつもりである。その間、彼は指定された時までその問題について沈黙することを約束する。次に、彼は今日の大問題に目を向ける。世界の危険、沈黙の罪、神の審判が彼を恐怖で満たす。彼は、自分自身の救済、皇帝と人類の救済が危機に瀕しているときに、そして彼に同情する大勢の人々の意識によって勇気づけられるときに、話さざるを得ない。彼は皇帝に（§ 4）、コンスタンティウスが司教たちから聞きたがっているが無駄である信仰を心に呼び戻すよう命じる。神の信仰を宣べ伝える義務のある者たちは、その代わりに、自分たちの信仰を作り上げることに従事しており、そのため彼らは誤りと争いの果てしない悪循環に陥っている。人間の弱さの感覚から、彼らは信仰を、それを受け取ったのと同じ言葉の形で保持することに満足すべきであった。彼らは洗礼の時に信仰を告白し、誓いました。父と子と聖霊の御名において; 疑いや変更も同様に違法である。しかし、人々は聖なる言葉を使用しながら、不正直にそれらに別の意味を割り当てたり、さらにはそこから逸脱しようとしたりしていた。このように、ある人々にとって、3つの聖なる名前は空虚な言葉だった。したがって、信仰の表明には革新が起こり、新奇なものの探求が古代の真実への忠誠に取って代わり、その年の信条が福音書の信条に取って代わった。誰もが自分の願望や性格に従って告白を組み立てた。信条が増える一方で、唯一の信仰は消滅した。ニカイア公会議（§5）以来、この信条の執筆に終わりはなかった。人々は言葉をめぐって論争し、新奇なものを求め、難題を議論し、派閥を作り、野心を追求し、同意を拒否して互いに呪いの言葉を吐きかけたため、ほとんどすべての人々がキリストから離れてしまった。混乱はひどく、誰も安全に教えることも学ぶこともできなかった。昨年、少なくとも 4 つの矛盾した信条が公布されました。彼らや彼らの父親が信仰の点で暴力的な手が加えられなかった点は 1 つもありませんでした。そして、その瞬間に優勢だった哀れな信条は、息子は「父に似ている」というものでした。この類似性が完全であるか不完全であるかは不明のままでした。絶え間ない変化と絶え間ない論争の結果は、自己矛盾と相互破壊でした。この信仰の探求 (§ 6) には、真の信仰は信者の手に渡らないという仮定が含まれていました。彼らは、まるで心がその場所ではないかのように、それを文書で受け取りました。洗礼は信仰を暗示するものであり、それが受け入れられなければ役に立たなかった。洗礼後に新しいキリストを教えたり、その時宣言された信仰を変えたりすることは、聖霊に対する罪でした。現在の冒涜が続く主な原因は、拍手喝采への愛でした。人々は使徒信条の代わりに大げさな言い換えをでっちあげ、俗人を惑わし、逸脱を隠し、他の誤りとの妥協を図った。彼らは自分が間違っていたことを認めるくらいなら、何でもするだろう。嵐が起きると（§ 7）、船乗りは去った港に戻る。浪費家の若者は破滅の見通しとともに、父親の実家での地味な習慣に戻る。このように、信仰の難破が見え、天の遺産をほとんど失ったキリスト教徒は、原始的な使徒洗礼信条にある安全に戻らなければならない。彼らはニカイア信仰告白を傲慢または冒涜的として非難すべきではないが、信仰への攻撃や新奇性を理由にした真理の否定のきっかけとなるものとして避けなければならない。この信条の改良と称して、革新が忍び込む危険がある。そして、修正は終わりのない過程であり、修正者同士が互いに非難し合うことになる。ヒラリウスはここで（§8）、コンスタンティウスの真理の探求における敬虔な目的と真剣さを心から賞賛していると公言している。真理を否定する者は反キリストであり、偽装する者は呪われるのである。彼は皇帝に、コンスタンチノープルでこの問題を討議している教会会議で、皇帝自身が面前で信仰を説くことを許してほしいと懇願する。彼の説き方は聖書に基づくものでなければならない。彼はキリストの言葉を用いる。彼はキリストの亡命者であり、その司教である。皇帝は信仰を求めている。彼はそれを現代の書物からではなく、神の書物から聞かなければならない。西方でも信仰は教えられているかもしれない。そこから神の王国で食卓に着く者が出てくるだろう。これは哲学の問題ではなく、福音の教えの問題である。彼は自分のためというよりむしろ皇帝と神の教会のために謁見を求めた。彼は自分の信仰を確信している。それは神のものであり、彼は決してそれを変えることはない。しかし（§ 9）皇帝は、すべての異端者が自分のものが聖書の教義であると公言していることを心に留めなければならない。マルケロス、フォティヌス、その他の人々はそう言う。彼は皇帝の最大限の注意を祈る（§ 10）。彼の嘆願は信仰と団結と永遠の命を求めるものである。彼はコンスタンティウスの王位と彼の信仰を心から尊敬して語り、彼の言葉は東西間の平和につながるであろう。最後に（§ 11）、彼は演説の概要として、自分の議論の根拠となる一連の文章を示す。これは聖霊が彼に信じるように教えたことである。彼はこの信仰に永遠に固執し、父祖の信仰、洗礼の信条、そして学んだ福音に忠実である。

コンスタンティウスが何の反応も示さなかったのも不思議ではないこの演説には、注目すべき点がたくさんある。ヒラリウスの追放が政治的な措置であったこと、そして皇帝が、この件でも、同様の他の多くの事例でも、状況を十分に理解した上で、恒久平和に最も役立つと思われる方法で、慎重に行動したことは疑いようがない。コンスタンティウスが騙されたというヒラリウスの仮定は、敬意をもって述べることのできない事実に対する正当なほのめかしであり、誰も誤解することはできない。彼があのように話したこと、そしてそもそも彼がこの問題を持ち出したこと自体が、時代の不確実性を明確に示している。おずおずと慈悲を訴えても無駄だっただろう。大胆な無実の主張は、結局は失敗したが、ホモイオスの前進を阻止するために行う価値のある努力だった。すでに述べたように、サトゥルニヌスは司教たちの間で宮廷派の一人で、ユリアヌスに敵対していた。ユリアヌスは間もなくサトゥルニヌスの罷免を認めることになる。ユリアヌスはヒラリウスについてほとんど知らなかった。ヒラリウスの追放はカエサルがガリアに到着してから 1、2 か月以内に始まったのであり、ユリアヌスはその責任を負っていなかった。良くも悪くも、この件について彼が言うべきことはほとんどなかった。しかし、すぐにユリアヌスの反乱につながる疑惑はすでに生じており、コンスタンティウスはユリアヌスの軍事力を弱める命令を出し始めていた。それは、彼が推測したように、ユリアヌスの失脚を準備するためのものだった。ユリアヌスに訴えてサトゥルニヌスを攻撃することは、コンスタンティウスに、大きな利益がかかっていること、そして彼が迫害している信条の守護者が見つかるかもしれないことを広く思い起こさせることだった。また、西方諸州が真理を教えることができ、東方諸州と和解する必要があると彼が二度言及していること（§§ 8、10）は、政治的な響きがある。これは、西方諸州が団結した勢力であり、皇帝はそれを考慮に入れなければならないことを示唆している。コンスタンティウスは、ヒラリウスが求めたサトゥルニヌスとの面会を自らの面前で認めなかったものの、彼の祈りの本質を認め、彼が支障なく司教区に戻ることを許可したという事実は、皇帝が西方諸州で警戒と譲歩が必要だと感じていたことを示しているように思われる。

この手紙の神学的な部分はさらに注目に値する。その教義は、もちろん『三位一体論』の教義とまったく同じである。第11節の教義の聖書的証拠の要約、信仰の教師であった無学な漁師への言及^[16]、およびその他のいくつかの節は、その著作の先取りまたは回想のいずれかである。しかし、この手紙の興味深い点は、その混乱が鮮明に描かれている現代のすべての信条の背後にまで行き、洗礼の式文に戻るという大胆な提案にある。カトリック側でニカイア信条の撤回を実際に提案している主要な闘士はこう述べている。「信仰の難破船の真っ只中、天の遺産の相続がほとんど失われつつあるとき、私たちの安全は、洗礼の際に告白し理解した最初のそして唯一の福音の信仰に固執し、それを歓迎し耳を傾けるときに正しい信仰をもたらす唯一の形式を変えないことにあります^[17]。私は、私たちの父祖たちのシノドスの著作を不信心で冒涜的な文書として非難すべきだと言っているのではありません。しかし、軽率な人々はそれを利益を得る手段として利用し、こう言っています」（§ 7）。ニカイア信条^[18]ヒラリウスは続けて、それが革新と修正の終わりのない連鎖の出発点となり、善ではなく害を及ぼしたと述べている。ヒラリウスは半アリウス派たちと共に行動していただけでなく、多くの点でアタナシオスよりも彼らに近かったことがわかった。ヒラリウスの友人たちの将来は今や不透明だった。彼らの教義が危険にさらされているだけでなく、彼ら自身が示した例の後で、敗北は罷免を意味することを彼らは確信していたに違いない。これは、極度の切迫感からのみヒラリウスに促された譲歩であった。しかし、今でも彼はリベリウスの誤りを避けている。彼は妥協的な信条に署名することは提案せず、すべての現代の信条を同じように忘却に委ねることを提案しているだけである。それは事実上、ホモウース派〈同本質派〉に代わる別の妥協案の提案であった。ヒラリウスは、この単純で原始的な告白が誠実になされる唯一の意味が何であるかを、完全に明らかにしているが、確かに、教義が最も大きく異なる人々でさえ、それをすることができると感じたであろう。この提案が真摯に意図されたものであり、彼の言葉は、真実を主張する上では妥協しないが、敵に対する単なる反抗を意図したものではなかったことは、彼が§ 9 で、すべての誤りは聖書に基づいていると主張するという彼の主張の証拠として挙げている異端者のリストによって示されている。そのうちの 3 人、モンタヌス、マニカイオス〈マニ〉、マルキオンは、カトリック教徒と同じくらいアリウス派の目に異端者であった。他の 3 人、マルケロス、フォティノス、サベリウスは、アリウス派が常に敵を嘲笑していた人々である。ヒラリウスは、敵を傷つける可能性のある名前の使用を意図的に避けているのは確かである。しかし、ヒラリウスの訴えは大胆で雄弁で真実であったが、教会会議での審理を求める彼の請願が認められる可能性は、彼が追放に至った告発を反証するのを許される可能性よりも低かった。ホモイオン派の指導者たちは勝利を手にしており、ヒラリウスとその友人たちがまだ何も知らないのなら、彼らはそれを知っていた。彼らが望んでいたのは和解ではなく復讐であり、この訴えは失敗する運命にあった。危機はすぐに終わった。半アリウス派の指導者たちは、異端の罪で解任されたのではなく、それはホモイオン派の立場やホモイオン派の定式への彼らの黙認と矛盾していたためであり、必要なときには常に現れていた行動に関する苦情のいくつかで解任された。犠牲者の中には、ヒラリウスの友人であるアンキュラのバシレイオスだけでなく、後に聖霊の真の神性を否定する党派の指導者となるコンスタンティノープルのマケドニオスもいた。おそらく、この時点では、彼と彼の友人たちは、ヒラリウスのような人々との間にある溝に気づいていなかったのだろう。ヒラリウスは、統一のために、自分たちの信念を控えめに表現する言葉で満足していたか、あるいは、この点に関して自分たちの信念をまだ明確に認識していなかった。いずれにせよ、真の信仰の最終的な勝利がこの時期に、そしてそのような同盟者の助けを借りて勝ち取られなかったのは幸いであった。ヒラリウスが彼らの大義に熱心に身を投じたことは、ヒラリウスの近視眼的な傾向の表れとさえ考えられる。しかし、いずれにせよ、彼は苦しむことはなかった。東方二派、ホモイオン派〈類似派〉と半アリウス派〈類似本質派〉は、交互に互いを司教座から追放していたが、非常に均衡が取れており、コンスタンティウスは今や前者の側にいたが、彼の友情は信頼できないものであった。ヒラリウスが示唆したように、西方の堅固な正統派は無視できない影響力であり、東方でもニカイア派は和解する価値のある勢力であった。そのため、ホモイオン派は半アリウス派の戦利品の一部を彼らに与えた^[19]。; そして、彼らがヒラリウスのガリアへの帰国を許可したのは、彼の主張を恐れたからという奇妙な示唆があったのではなく、同じ政策の一環であった。国家上の理由と教会の利益の両方が、彼の復位を支持した。

最近の革命では、信仰は苦しんだものの、カトリック教徒個人は利益を得た。しかし、ヒラリウスが所属し、彼が大いに期待していた政党は粉砕され、彼の目には、彼の個人的な利益は真実への損害を補うものではなかった。彼は、コンスタンティウスに対する非難文で、その感情の記念碑を残した。これは、参加したすべての人があまりにも熱心で、反対者を容赦しなかった論争の最も苦々しい文書の 1 つである。それは、情熱に満ちた見事な修辞であり、その形式が当時の趣味の規範に照らして完璧であるからといって、それほど自然ではないわけではない。当時の教育は文学的であり、その目的は、受け手に、それが何であれ、彼の考えを迅速かつ適切に表現することを提供することであったことを忘れてはならない。この非難文が最初に書かれたのは、確かにヒラリウス自身の感情を和らげるためであった。彼は、コンスタンティウスが最後に自分の見解を変えたとは予想できなかった。彼はすぐにガリアの支配者ではなくなり、18か月ほどで死ぬだろうと。しかし、この頃に書かれたコンスタンティウスに対する他の攻撃文書の存在は、そのような文書が秘密裏に流通していた可能性を示唆している。そして、皇帝の広範囲にわたる権力を考慮すると、著者を臆病者と非難することはできず、皇帝に対する不正を彼らに帰することもできない。

この本は、抵抗への生き生きとした呼びかけで始まる。「話す時が来た。沈黙の時は過ぎ去った。キリストの到来を待ち望もう。反キリストはすでに権力を握っている。羊飼いは大声で叫ぶ。雇われ人は逃げた。羊のために命を捨てよう。盗賊は入り込み、貪欲なライオンはうろついている。このような言葉を口にしながら、殉教へと出よう。悪魔の天使は光の天使に姿を変えたのだ。」同様の聖書の言葉がさらに続いた後、ヒラリウスは続けて（§ 2）、信仰に対する危険の大きさを十分に認識していたものの、行動は厳格に節度を保っていたと述べている。アルルとミラノの正統派司教が追放された後、彼とガリアの司教たちは、サトゥルニヌス、ウルサキウス、ウァレンスとの聖体拝領を控えることで満足していた。他の異端の司教たちには悔い改めの時間が与えられていた。そして、ベジエ会議への出席を強制され、彼が提起しようとしていた異端の告発の審理を拒否し、最終的に追放された後でさえ、彼は、言葉でも文書でも、キリスト教会であると偽って主張する敵対者たち、悪魔の会堂に対して非難を一度も発しなかった。彼は自身の信仰に揺らぐことなく、統一の希望を与えるあらゆる提案を歓迎し、その希望から、破門された者と交わったり、崇拝したりする人々を非難することさえ控えた。すべての個人的な考慮を脇に置き、彼は一般的な悔い改めを通して教会の復興のために努力した。彼の控えめさと一貫性 (§ 3) は、彼がこれから言うことが個人的な苛立ちによるものではないことの証拠である。彼はキリストの名において話しており、彼の長い沈黙は、はっきりと話すことが彼の義務である。彼がネロやデキウスの時代に生きていたなら、それは彼にとって幸福なことだっただろう (§ 4)。聖霊は、聖書の殉教者たちのように彼を耐え忍ばせたであろう。苦痛と死は歓迎されたであろう。それはあからさまな敵との公正な戦いであったであろう。しかし今 (§ 5)、コンスタンティウスは反キリストであり、欺瞞とお世辞によって戦いを挑んだ。当時は鞭打ち、今は甘やかし、もはや牢獄での自由はなく、宮廷では奴隷であり、金は剣と同じくらい致命的であり、殉教者はもはや火あぶりにされず、地獄の火が密かに点火された。コンスタンティウスのキリストの告白、統一への努力、異端者への厳しさ、司教への尊敬、教会の建設など、善良と思われるものはすべて悪の目的に転用された。彼はキリストへの忠誠を公言するが、彼の絶え間ない目的はキリストが父と同等に尊敬されるのを妨げることである。したがって（§6）バプテストがヘロデに、マカバイがアンティオコスに語ったように、声を上げるのは明白な義務である。コンスタンティウスは（§7）ヒラリウスがネロやデキウスやマクシミアヌスに、神と教会の敵、迫害者、暴君として告発されたら言ったであろう言葉で呼びかけられている。しかし、彼には独特の悪名がある。彼らのやり方よりも悪い。なぜなら、彼はキリスト教徒を装ってキリストに反対し、司教たちを投獄し、軍事力で教会を威圧し、ある教会会議（リミニ）を脅迫して飢えさせて服従させ、別の教会会議（セレウキア）の目的を不和の種をまいて挫折させたからである。異教徒の皇帝たちに教会は大きな借りがあった（§8）。彼らが教会を豊かにしてくれた殉教者たちは、今でも日々奇跡を起こし、病人を癒し、悪霊を追い出し、重力の法則を停止させていた^[20]。しかしコンスタンティウスの罪には軽減の余地がない。名ばかりのキリスト教徒である彼は、教会に純粋な悪をもたらした。彼の堕落の犠牲者は、肉体的な苦しみを自分たちの堕落の言い訳にすることさえできない。悪魔は彼の父であり、彼は悪魔から欺く技術を学んだ。彼はキリストに「主よ、主よ」と言うが、天の王国に入ることはできない（§ 9）。なぜなら彼は子を否定し、したがって神の父性を否定するからである。昔の迫害者たちはキリストの敵だけだった。コンスタンティウスは父をも侮辱し、父を嘘をつかせている。彼は羊の皮をかぶった狼である（§ 10）。彼は国家の黄金と異教の寺院の略奪品で教会を圧迫する。それはユダが主を裏切ったキスである。聖職者は免除と課税の免除を受けるが、それはキリストを否定するように誘惑するためである。彼は、コンスタンティウスの圧政のうち教会に影響を及ぼした行為についてのみ述べる（§ 11）。司教たちの額に囚人としての烙印を押し、鉱山で強制労働させた行為がどのような罪に問われているのかを知らないため、彼は追及しない。しかし、アレクサンドリアでのコンスタンティウスの長期にわたる圧制と党派争いについては詳述する。それはペルシアに対する戦いよりも長きにわたる戦いであった^[21]。東方では、コンスタンティウスは恐怖と争いを広め、常にキリストの説教を妨害した。その後、西方に目を向けた。優れたパウリヌスはトレヴェスから追い出され、残酷に扱われ、すべてのキリスト教社会から追放され^[22]、モンタヌス派の異端者と付き合うことを強いられた。ミラノでも、兵士たちが残忍に正統派の群衆に押し入って司教たちを祭壇から引き裂いた。反キリストの行為は、ザカリアを神殿で殺害したユダヤ人のそれと同じようなものだった。彼はローマから司教も奪い、司教の復帰は皇帝にとって彼の追放と同じくらい不名誉なことだった。トゥールーズでは聖職者が恥ずべき虐待を受け、教会では甚だしい不敬が行われた。これらは反キリストの行為である。ここまでヒラリウスは、自分自身の観察ではないが、世間の悪評について語ってきた。さて（§ 12）、彼は自分が出席していたセレウキア会議について語る。彼はそこでコンスタンティウスが選んだのと同じくらい多くの冒涜者を見つけた。アタナシオスの司教座に侵入したゲオルギオスを除いて、エジプト人だけが公然とホモウース派〈同質派〉だった。しかし、ホモウース派信条を公言した105人の司教のうち、彼は「一部の人々の言葉にいくらかの敬虔さ」を見つけた。しかし、アノモイオス派〈非類似派〉はひどい冒涜者だった。彼は、§ 13 で、彼らの指導者であるアンティオキアのエウドクシオスの説教からの言葉を挙げている。これは反対派によって引用され、当然の嫌悪をもって受け止められた。この党派は (§ 14)、そのような教義に寛容は期待できないと判断し、ホモイウシオン、ホモイウーシオス〈類似本質派〉、そしてホモ異端信仰。自らの信仰をこのように拒絶する彼らの不誠実さは教会会議に明白であり、ヒラリウスの支持を求めた彼らの一人は、会話の中で真っ向からアリウス派を公言した。ホモイウーシオス派〈類似本質派〉の多数派（§ 15）はホモイオス信仰告白〈類似派、反同質派〉の著者らを解任し、著者らはコンスタンティウスのもとに助けを求め、コンスタンティウスは彼らを丁重に迎え、異端を公言することを許した。形勢は逆転し、皇帝の追放の脅しに助けられた少数派は、10人の代表者を代表させて多数派を新しい信条に従わせた。人々は長官によって強制され、司教たちは宮殿の壁の中で脅され、東方の主要な都市には異端の司教が置かれた。それはキリストがそのために死んだ全世界を悪魔に捧げるに等しいことであった。コンスタンティウスは（§ 16）自分の目的は非聖書的な言葉を廃止することであると公言した。しかし、彼には司教たちに命令を下したり、説教の言葉を口述したりする権利があったのだろうか。新しい病気には新しい治療法が必要だったし、新たな敵が現れれば戦争は避けられなかった。そして結局のところ、「父に似た」というホモイオン〈類似〉の定式自体が非聖書的だった。ヒラリウスは聖書を引用して（§ 17）、子は父に似ているだけでなく父と同等であり（§ 18）、本質的に父と一体であり（§ 19）、神の形と栄光を持っている（§ 19）ことを証明している。この「似ている」というのは罠である（§ 20）。水に撒かれたもみ殻、穴を覆うわら、餌に隠された釣り針である。カトリックの意味は、その言葉が使用できる唯一の真の意味で、それは『三位一体論』の§§ 21、22に見られる議論によってより完全に示されている。そして今、彼はコンスタンティウスに（§ 23）、彼の信条は何かという明白な質問をしている。彼は、急な下り坂を駆け下りて、冒涜の深淵へと急激に進んでいった。彼はニカイアの信仰という名に値する信仰から始め、アンティオキアでそれを変えた。しかし、彼は不器用な建築者だった。彼が築いた構造は常に崩れ、絶えず更新する必要があった。信条が次々と作られたが、彼がニカイア信条に固執していれば、それらの予防措置や破門は不要だっただろう。ヒラリウスは、コンスタンティウスが放棄した信条を嘆いていない（§ 24）。それらはそれ自体無害かもしれないが、本当の信仰を表わすものではなかった。しかし、なぜ彼は自分の信条を拒否しなければならないのか？ 彼が異端の立場でニカイア信条を拒否したのと同じような不満の理由は、それらにはなかった。この絶え間ない変化は、信仰の欠如から生じた。「一つの信仰、一つの洗礼」が真実のしるしである。その結果、司教たちは愚鈍になった。彼らは、正確な同義語と無害な同義語、さらには「ウーシア ousia」あるいは「本質 substance」という言葉さえも次々と非難せざるを得なくなった。これらは単なる道化者の悪ふざけであり、教会を犠牲にして楽しんでいる間に、犬が吐いたものをまた食べるように司教たちに拒否したものを受け入れるよう強いていた。矛盾した信条があまりにも多かったため、誰もが今、あるいは過去に、告白された異端者だった。そしてこの結果は、たとえば東方およびアフリカの司教たちの場合のように、暴力によってのみ達成された（§ 26）。後者はウルサキウスとウァレンスに判決を下すことを約束し、皇帝はその文書を押収した。それはコンスタンティウス自身と同じように火に投げ込まれてもよかったが、判決は神に記録された。他の人々は（§ 27）生きている者と戦ったが、コンスタンティウスは死者に対しても敵意を向けた。彼は聖人の教えに矛盾し、彼の司教たちは彼らの命令を負っている先任者を、彼らの教義を否定することによって拒絶した。ニカイアの318の数は、彼にとって、そしてそこで議長を務めた彼の父にとっても、忌み嫌われるものだった。しかし、過去を軽蔑したとしても、未来をコントロールすることはできなかった。ニカイアで定義された真理は、コンスタンティウスがどんなに非難しようとも、厳粛に文書に記され、残っていた。ヒラリウスは結論として、「言葉の神聖な意味、教会の不変の決意、汝の父が公言した信仰、人間が信頼すべき確かな希望、異端の破滅に対する普遍的な確信に耳を傾けよ。そして、そこから、汝が神の宗教の敵、聖人の墓の敵^[23]、汝の父の敬虔さの反逆的な継承者であることを学べ」としている。

ここでもまた、興味深い点がたくさんある。ヒラリウスの孤独感は明らかである。彼はサトゥルニヌスやガリアの少数のアリウス派との交わりを断ったが、自分の友人たちも同じように非妥協的ではなかったと告白しなければならない。ガリアの司教たちは、その巨大な教区ではおそらく会う機会はほとんどなく、賢明な人たちなら、弱い少数派であるアリウス派が決して引き起こさないであろう衝突を容易に避けることができただろう。司教たちは礼儀正しく、あるいは礼儀正しい以上の態度だった。ヒラリウスはあえて抗議しなかった。東方における交渉者としての彼の重要性は、彼が調和のとれた意見の代表であるという信念にかかっていた。彼の戦争政策からの離脱を宣伝することは、彼の影響力にとって致命的だっただろう。そして、国内の同胞がアリウス派を認めるに至ったのは弱さのためだとコンスタンティウスは判断したに違いないが、コンスタンティウスとホモウース派の顧問たちは、正統派の戦線にさらに重大な亀裂を巧妙に仕掛けていた。皇帝の寛大さに対する彼の苦々しい不満には理由があった。皇帝は金銭に気前がよく、司教が皇帝の友人になることは十分に価値のあることだった。そして、この支出の分け前をニカイア派は享受していたが、個人的な信仰を放棄する必要はなく、近隣の異端について詮索しないことだけを求められていた。しかし、融通の利く性格のニカイア派の司教たちは、自分の立場を保っていただけでなく、敗走した半アリウス派の戦利品の分け前も享受していた。このようにヒラリウスの同盟を打ち砕くのは、ほとんど天才的なひらめきだった。というのは、ニカイア人が彼と完全かつ正式に親交を深めていた司教区の中に、彼が選んだ友人バシレイオスが追放されたアンキュラ島があったのは、決して偶然ではなかったからである。ヒラリウスはそのような従属にうんざりし、友人たちの没落に悲しんだに違いないが、皇帝の政策が彼にとってもある程度成功していたことは明らかである。以前の希望が打ち砕かれた今、彼はかつて示したことのない関心をもって、信仰の砦としてニカイア信条に目を向ける。そして、セレウキアの友人たちの中には「ある人々の言葉に信心深さがある」という彼の非常に冷淡な認識にも、同じ感情が働いているのが見て取れる。ヒラリウスを時間稼ぎの人と考えるのは不当だが、以前の希望や友情を彼の心から追い出すことには、ほとんど事務的すぎるところがあると認めざるを得ない。彼は常に真実を確立するという実際的な結果を求めており、彼のように健全な判断力を持つ者であれば、アジアとの交渉が彼の人生において完結した一章であることを理解せずにはいられなかっただろう。そして彼の心は、西方に戻ってくるという考えでいっぱいだったに違いない。西方には独自の利益と独自の偏見があり、東方の神学者全員に対して公平に疑いの目を向けていた。彼らの東方人に向けた「利己的な冷たさ」^[24]は、実際、10年後もまだ統一の障害となっていた。ヒラリウスが、彼の意図どおりに西方で勢力を持つためには、速やかに西方的な調子を取り戻さなければならなかった。そして、もし彼が失望して、失敗した同盟者と、その失敗の原因となった皇帝を結びつける気になったとしたら、彼は非常に自然な弱点に屈したことになるだろう。

すでに述べたように、この告発文の歴史的記述は、常に検証できるわけではない。しかし、セレウキア会議の記述はコンスタンティウスにとって不公平である。それはアジアの信仰の自由な表現であり、異端者が皇帝の命令で出席したとしても、多かれ少なかれ正統派の圧倒的多数が同じ命令で出席したのである。しかし、コンスタンティウスの性格と政策は十分に公平に描写されている。良心と平和の両方にとって悲惨な結果は、暗すぎるほどには描かれておらず、彼が教会を不条理で屈辱的な立場に落とし込んだことに対する皮肉は、どれほど辛辣すぎるものでもなかった。しかし、この告発文は、その内容だけでなく、筆者の性格の例証としても興味深い。ラテン語では、強い言葉は英語ほど意味をなさないが、これらのページの情熱的な真剣さは疑う余地がない。それらは、コンスタンティウスに対するアタナシオスの攻撃よりも激しくなく、ルキフェルスの攻撃よりも激しくもない。後者の著者は、通常、非難の筆頭とみなされているが、彼がその名声に値するのは、その非難の激しさのためではなく、そのページには非難以外の何ものも書かれていないからである。コンスタンティウスへの尊敬と彼の行動に対する期待からの変化は、疑いもなく突然であるが、挑発は極端であったことを忘れてはならない。教父たちの信仰が熱烈で、最良の意味で子供っぽいものであったとすれば、彼らの激情のほとばしり、勝利や敗北に対する抑えきれない感情、彼らの論争に常に存在する個人的な要素にも、子供っぽいところがある。ヒラリウスにとって、それ以降、教会の政策は二次的な関心事にすぎず、外交は思想に影響を与えるより効果的な試みに取って代わられたが、別の分野でも同じ闘争の精神を見ることができる。なぜなら、彼が異端に対抗しようと努力したことは、自分が真実の側にいることを知るというより深刻な満足感の他に、論理学者が誤謬を暴く喜びによって軽減されていることは明らかだからである。

【ポワティエの聖ヒラリウスの生涯と著作3に続く】

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脚注

1. 同義語91。
2. ヒラリウスのような西方人の場合、マルケロスをこのように救ったのは、ローマのユリウスやサルディカ会議など西方人が彼の誤りを見抜けなかったことへの譲歩だったのかもしれない。しかし、これはあまりありそうになく、アタナシオスの一般的な方針に同調したためだった可能性が高く、ホモウーシオン〈同本質〉についてのまれな言及も同様だった。グワトキン、前掲書、42 nを参照。ヒラリウスは西方の意見から完全に独立しており、彼の唯一の目的は東方を獲得することだった。
3. 『アウグスティヌス研究』の中で聖アウグスティヌスの思想のいくつかを対象にしたよう な調査は、これまで行われていないようです。
4. ハルナック『 宗教史』、ii. p. 243 n. (ed. 3)。ヒラリウスは、「独立した思想家であり、神学者としてアレクサンドリアの司教を凌駕していたアタナシウスへの依存を全面的に考慮している」。
5. Hort, Two Dissertations（二つの論文）、27ページ。
6. 三位一体論、viii. 40.
7. グワトキン『 アリウス派の研究』130ページを参照。
8. 同書、159ページ。ヒラリウスを「デ・シノディス」だけで判断するのは公平ではない。この外交官志望者は和解をもたらそうと熱心に努力しているが、事実に対しても自分の感情に対しても公平ではない。
9. Chron. ii. 39.
10. 同書 32
11. 同書78ページ。
12. グワトキン『 アリウス派の研究』163ページ。
13. スルピキウス・セウェルス『年代記』。 ii. 42.
14. スルピキウス・セウェルス『年代記』 ii. 42、 iuxta ea、quæ Nicææ erant a patribus conscripta.
15. スルピキウス・セウェルス『年代記』第2巻45節には、このとき彼が皇帝に 3 つの嘆願書を提出したと記されている。もちろん、これはあり得ないことではないが、彼が念頭に置いていたのは、流刑前の嘆願書と今回の嘆願書の 2 つと、その非難文であった可能性が高い。
16. 三位一体論、ii. 13 以降を 参照。
17. habet をhabeoと 読みますが、テキストは不明瞭です。
18. 確かに、ニカイア公会議はここでは言及されていないが、その言及は明らかである。保守派は実際に信条の新しさに反対していた。そして、ヒラリウスがさらに述べているように、アリウス派は新しさを口実に福音書を破壊した。ニカイア公会議はその35年前に開かれ、まさに「父祖たちの会議」‘Synod of our fathers.’と形容されている。
19. グワトキン『 アリウス派の研究』182ページを参照。
20. 「支えなしに持ち上げられた死体、顔に衣服が落ちることなく足元からぶら下がっている女性たち。」ベネディクト派の編集者がこの奇妙な記述について挙げている他の引用は、明らかにヒラリウスの引用から借用したものである。もちろん、最初の弁証家の時代から、悪魔祓いはキリスト教の真実性の証拠として常に訴えられてきたが、通常はやや形式ばった言葉で、筆者自身が記録したものを見たという主張はない。ヒラリウス自身は目撃者だとは主張していない。
21. これは重要な点です。コンスタンティウスはペルシア戦争で大失敗をしたことでも有名でした。
22. テキストは不正確だが、ヒラリウスが、パウリヌスがまずフリギアに追いやられ、次に異教徒の辺境地域（もしあったとすれば）に追いやられたと言っている可能性は低い。モンタヌス主義者は彼らの出身地の州にちなんで名付けられるのが通例で、その州には依然として多数存在していたため、フリギア人はすべて異端者であり、キリスト教圏外であると想定するのは、ヒラリウスの現在の考え方に非常に合っている。hordeo をhorreoと読み替えれば、この文章は改善される。パウリヌスは奴隷の食料である大麦パンの配給で満足するか、異端者に物乞いをしなければならなかった。ヒラリウス自身の亡命生活の快適さを思い出すと、そのような扱いは非常にありそうにない。しかし、情熱がかき立てられ、人々は敵の悪口を信じた。ウォーカーの『聖職者の苦難』やニールの『ピューリタン』の虚偽と比較すると、南北戦争中およびその後に熱心に信じられた虚偽である。
23. ヒラリウスは以前（§ 27）「使徒は聖人の墓と交信するように教えた」と主張していた。これはローマ人への手紙 xii. 13 への言及であり、「墓」を「必需品」（χρείαις を μνείαις と読む）という奇妙な読み方で、実際、新約聖書の写本やラテン語のキリスト教作家の間でかなりの権威がある。この読み方が殉教者の墓で聖餐式を行う習慣のどこまでの原因で、どこまで結果だったかは不明である。この習慣はこの時点で 1 世紀以上続いており、その目的の 1 つは過去の聖人との一体感を維持することだった。コンスタンティウスは彼らの教義を否定することで、自らを彼らの敵に仕立てたのである。
24. グワトキン『アリウス派の研究』244ページ。

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