ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ポワティエのヒラリウス/序説/ポワティエの聖ヒラリウスの生涯と著作

Wikisource:宗教 > ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II > 第9巻 > ポワティエのヒラリウス

• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume IX/Title Page/Introduction/The Life and Writings of St. Hilary of Poitiers".
• ウィキソースによる日本語訳

序説

———————————

第1章

ポワティエの聖ヒラリウスの生涯と著作

ポワティエの聖ヒラリウスは、西方教会の教父の中で最も偉大な人物でありながら、最も研究されていない人物の一人である。そのため、彼は、部分的にはその文体の難解さ、部分的には彼が伝えようとした思想の難解さから知られていない。しかし、彼が比較的無視されてしまった理由は他にもある。後述するように、彼は神学を東方の権威者から学んだが、西方の伝統的な教えを継承し発展させることに満足しなかった。また、オリゲネスの弟子である彼は、バシレイオスやグレゴリウス^[1]のカッパドキア学派に自然な同盟者を見出したが、彼らは彼より後輩ではあったものの、あまり同情的な耳には届かなかった。さらに、彼はラテン語を話していたため、東方では影響力を及ぼすことができず、他の西方人同様、東方教会に根付いたサベリウス主義に対する深い疑念に悩まされた。ヒラリウスが無視された理由はこれだけではない。彼の二つの主要著作のうち、詩篇に関する説教^[2]は、寓意的解釈法を普及させる上で重要であったが、すぐに他の注釈書に取って代わられた。一方、三位一体に関する彼の大論争作は、それが書かれた目的にそぐわない完璧さに苦しんでいた。一見すると、それはアリウス派やアリウス派の特定の一面を論駁したものではなく、アリウス派の教義が表現されている特定の文書、アリウスからアレクサンドロスへの手紙を論駁したものであり、論争の絶え間なく変化する局面の中で、ヒラリウスの著作がほとんど忘れ去られそうになった文書である。それは偶然に建設的であるに過ぎず、その中心部分は、彼が論駁していたアリウスの著作の計画に従っており、この否定的な方法は、実践的な指導の目的や、聖アウグスティヌスの著作、三位一体論のような傑作との競争において、その人気を低下させたに違いない。さらに、ヒラリウスは自分の価値を決して評価していない。彼はキリスト論の分野では偉大な独創的な思想家だったが、自分の考えを体系的に、また完全に述べたことはなかった。その考えは、彼の著作全体に散在する文章を集めて苦労して再構築しなければならない。彼は非常に一貫した思想家なので、その体系をまとめるのに推測はほとんど、あるいはまったく必要なかったが、それでも彼に十分な評価が下されたことがないのは驚くには当たらない。彼は主に、コンスタンティウスの暴力に苦しんだ一人、アリウス派に対する有用な論証の概要を書いた人、東方教会と西方教会の理解のための失敗した交渉人としてみなされてきたが、彼の苦しみはアタナシオスの苦しみに比べれば取るに足らないものであり、論争における彼の影響力は、彼の外交の成果と同じくらい小さかったようだ。彼が名声を得た主な理由は、当時の紛争における言葉や行為による実際的な貢献ではなく、キリスト教思想家としての独立性と深遠さである。彼は確かに教義の発展に重要な影響を及ぼしたが、それはアウグスティヌスとアンブロシウスが彼の見解を採用したことによるものであり、彼の思想から利益を得た多くの人々は、その著者が誰であるかを知らなかった。

最も非個人的な作家であるポワティエのヒラリウスは、自分自身についてほとんど語っておらず、同時代の作家によって言及されることもほとんどなく、アタナシオスの膨大な著作のすべてにおいて、彼の名前は一度も出てこない。また、教会の古代の歴史家たちは、我々が彼の著作から学べること以外には、彼についてほとんど何も知らなかったため、当時の一般的な歴史に照らして見て、他の場所で彼について発見された数少ない記述と合わせても、非常に乏しい物語以上のものは構築できない。しかし、その記述は短いとはいえ、重大な欠陥があるはずはない。1、2のエピソードを除けば、それは明らかに精神の歴史であり、その前身はおおむね認識でき、思想の変化は少なく、それをたどることができる、唯一無二の一貫した精神の歴史である。

彼はおそらく西暦300年頃^[3]に生まれたが、後にその町の司教になったことから、その町か、彼が通常呼ばれる町の属する地域で生まれたことはほぼ間違いない。ヒラリウス以外にも名前があったはずだが、それはわからない。聖アウグスティヌスと同時代のアルルの同名の人物との混同を避けるために、彼が司教区の名前で区別されなければならなかったという事実は、彼に関する個人的な詳細がいかに早く、いかに徹底的に忘れ去られたかを示している。彼の両親の身分は少なくとも尊敬すべきもので、おそらく高かったに違いない。両親が彼に与えた教育から、そのことは安全に推測できる。4世紀のガリア属州で生まれたからといって、属州としての劣等感を抱くことはなかった。社会は完全にローマ的で、私たちが判断する限り、西方のどの地域よりも教育と文学が盛んであった。ガリアと北イタリアの市民は、実際、ローマの住民よりも世界の生活の中心にいた。ガリアは、東のローマ帝国のアジアのようなものであり、地位と富の両面で決定的に重要な地域であった。そして、この繁栄し高度に文明化されたコミュニティでは、最高の教育を受ける機会が十分にあった。アウソニウスなどから、ボルドーやガリアの他の場所での教育の備えがいかに充実していたかがわかる。ギリシャ語はラテン語と同様に習慣的に教えられていた。実際、ハドリアヌスの時代以来、帝国全体の教育社会がこれほどバイリンガルになったことはなかった。ラテン語を話す西側が、その文化と哲学をギリシャの文学に求めなければならなかったからだけではない。ディオクレティアヌスの時代以来、宮廷、少なくとも最も重要な宮廷は原則としてアジアにあり、ギリシャ語はラテン語と同様に、廷臣と行政官の言語になる傾向があった。この2つはほぼ同等の重要性を持っていた。アミアヌス・マルケリヌスのような東方人がラテン語で、しかも上手に書けたのなら、その見返りとして、教養ある西方人にとってギリシア語は馴染み深いものだったに違いない。ヒラリウスにとってギリシア語は若い頃から馴染み深いものだった。彼の初期の思想は新プラトン主義によって形作られ、後期にはオリゲネスの著作に決定的な影響を受けた^[4]。彼のラテン語の文学的、技術的な知識も完璧だった^[5]。作文や修辞学に関して他の作家との関係をはっきりさせるには、幅広い特別な研究と知識が必要だっただろう。しかし、ヒエロニムス^[6]の主張は、ギリシア語がラテン語よりも優れているという証拠である。ヒラリウスがクインティリアヌスの文体を故意に模倣したという主張は、真剣に受け止めることはできない。ヒエロニムスは最も無謀な作家であり、両者の著作に多少なりとも精通していても、ある種の持続的な重厚さを除けば、両者の間に類似点を見出すことは可能である。ヒエロニムスはヒラリウスを「ガリアの皮革に乗せられ、ギリシャの花で飾られている」と表現しているが、これは、その最初の部分に関しては、ヒラリウスの威厳あるレトリックに十分当てはまる。ギリシャの花は、それがそれ自体のために挿入された装飾を意味するのであれば、知覚できない。この同じ一節^[7]で、ヒエロニムスはヒラリウスが長い句読点にとらわれており、それが無学な読者には不向きであると批判している。しかし、それらの骨の折れるが完璧に構成された文章は、彼の手法の不可欠な部分である。それなしでは、彼は望む効果を達成できなかったであろう。それらはタキトゥスの奇行と同じくらい熟考されており、それなりに成功している。しかし、ヒエロニムスが他の箇所でヒラリウスを「ラテン語の雄弁のローヌ^[8]」と呼んでいるとき、彼はとりとめもなく話している。彼がいつもの冷静な発言を破るのはまれであり、まれに爆発的に崇拝や非難をするのは、読者がそれを予期していないからこそ、より効果的であるのかもしれない。ヒエロニムスのこのような言葉は、ヒラリウスの文学的業績をうまく描写していないとしても、認められていたことを示している。しかし、彼は修辞術の手段を自由に使い、公然とそれを用いて、自分の言葉がテーマの偉大さをできるだけ価値あるものにしようとしていたにもかかわらず^[9]、三位一体論の一部と詩篇の説教の大部分は、非常に平静でほとんど会話調の文体で書かれており、その控えめな優秀さは、明晰な思想家と熟練した作家の手腕を物語っている。彼は衒学者（げんがくしゃ）ではない^[10]彼は、遠い昔のことも近い昔のことも、骨の折れる模倣者ではない。散文の通常の装飾である詩人への言及を、古典教育を受けた他のどのクリスチャン作家よりも徹底的に避けている。彼は非常に実務的な作家であり、彼のページは、飾り気がないものでも、彼の意図を完全に明確に表現している。対句やアポストロフィ、その他の修辞技法で飾られているところも、私たちの訓練によって彼に共感できれば、彼が意図した効果を私たちにもたらすことは間違いない。そして、彼に敬意を表して、読むときには、それらはそれ自体として優れていること、そして、彼の議論を理解するのに役立つかどうかは別として、それらが彼の考えを不明瞭にすることは決してないことを覚えておかなければならない。テキストに不正がある数少ない箇所を除けば、ヒラリウスが理解不能であると断言するのは決して安全ではない。議論を理解または翻訳できない読者や翻訳者は、むしろその責任を 4 世紀の言語と思想に関する自身の不完全な知識に帰すべきである。彼が真理を述べたり証明したりするところ、それが確立されたものであれ、新たに確認されたものであれ、彼は見事に正確である。そして、より疑わしい推測においてさえ、彼は弱い議論を曖昧な言葉で覆い隠すことは決してしない。もっと高尚な天才であれば、彼自身の落ち度ではないが、試みるには不十分な言葉で、より遠い真理の暗示を私たちに与えてくれたかもしれない。彼は私たちの知性の限界を強く認識しながら、アリウス派に対する論拠を明確かつ正確に述べ、通常は説得力があり常に示唆に富む聖書の本文からの合理的な推論によって神学の知識の範囲を広げてくれた、冷静なヒラリウスに感謝しなければならない。

彼が作家や思想家として訓練を受けたのは、改宗する前からだったことは確かだ。中年期のわずか数年で書かれた彼の文学作品は、聖キプリアヌスと同様、思考の成熟度が増すとともに、若い頃にしか得られなかった言語と語法の一貫した統一性を示している。そして、この確実な文学形式の習得には、当然ながら哲学的訓練が伴っていた。哲学教育の 1 つの分野である論理学については、彼の著作にはほとんど余りにも多くの証拠が見られる。彼は、彼に大きな影響を与えなかったノヴァティアヌスのページを時折損なわせる不快な角ばりから解放されている。しかし、『三位一体論』では、読者の知性を信用することをあまりにも頻繁に拒否し、思考だけでなく表現においても論理的であることを主張している。しかし、健全な前提が与えられている限り、彼は常に正しい結論を導き出すことが期待できる。彼は思考の混乱から非常に解放されており、前提が正当化する以上の結果に進むことは決してない。彼が反駁されるのは、たとえ受け入れられたとしても、誤った解釈が、彼の主な主張を損なうことなく提出できる特定の付随的な議論において、彼を誤導したときだけである。あるいは、彼が新しい思想分野に踏み込む際に、テキストの選択や組み合わせが不運だったときでもある。しかし、これらの場合、いつものように、論理的プロセスに誤りはなく、彼の推論は明快で誠実である。

当時の哲学は、類推の目的で自然現象に関する知識が含まれていなければ不完全であると考えられていた。オリゲネスとアタナシオスは物理的および生理学的問題にかなりの関心と知識を示しており、ヒラリウスもその趣味を共有している。人間や動物の誕生や生と死の状況が頻繁に議論されている^[11]。彼は病気の万能薬を信じており^[12]、手術における麻酔薬の使用を知っている^[13]。時には彼は、例えばイチジクの木^[14]とミミズ^[15]の自然史の記述や、彼によれば世俗の作家から借りたが、今でも大プリニウス^[16]に書かれている、洞窟岩とトパーズに関する興味深い小さな情報など、さらに踏み込んだ内容になっている。まれにローマ詩の常套句を借用しているように見える箇所でも、修辞学者というよりは博物学者の興味をそそるものである。例えば、彼が「火星の魔法と眠りについた毒蛇のシューシューいう音」^[17]について真剣に語ったり、ルカヌスの異端の敵の描写としてアフリカの砂漠の毒蛇とバジリスクを思い起こしたりしている^[18]。ヒエロニムス^[19]が二度言及している医師ディオスコルスに対する彼の失われた著作は、キリスト教に対する物理的議論の反駁であったの かもしれない。

ヒラリウスの思索的な思想は、異教の信条を真剣に信奉するすべての人々の思想と同様、新プラトン主義に触発されたものであったことは確かである。『三位一体論』の冒頭で彼が完全なカトリック信仰に至るまでの精神的進歩について述べており、詩篇 第61篇2節の説教にもあまり完成度が高くない概要が見られるが、これを文字どおりの歴史として受け取ることはできない。それは、着実に光が増して完全な知識に至る過程においてあまりにも対称的であり、文学作品としてあまりにもよく準備されているため ― それは確かに荘厳な散文の見事な例であり、あの偉大な論文にふさわしい序文である ― 現状のままでは実際の経験の記録として受け入れることはできない。しかし、ヒラリウスが当時の最高の思想を熱心に学び、新プラトン主義に思索の訓練だけでなく、信仰に満足を見いだし、神を知り、神と一体になりたいという願望も見出していたという証拠を、この書物から見出すことは間違いない。それは、彼の師であるオリゲネスがヒラリウスに与えた恩義であり、真理を追い求める新プラトン主義者として、オリゲネスに多くの共通点を見出したからこそ、アレクサンドリアの教えを完全に受け入れることができたに違いない。しかし、ヒラリウスがこの哲学の異教的な形態から学んだ教訓と、キリスト教的な表現で学んだときに彼にとって新しいものであったかもしれない教訓とを切り離すことは不可能だろう。キリスト教プラトン主義が彼に与えた影響については、後ほど述べることにする。この時点で、ヒラリウスがこの負債を意識していなかったことを示す注目すべき証拠として、彼が特に攻撃した唯一の哲学が、創造を否定し、神は人間に関心がなく、水や土や原子を神格化するエピクロスの無神論体系であるという事実を述べるだけで十分である^[20]。

ヒラリウスがキリスト教に近づいたのは、文学的才能と哲学的訓練を受けた成人男性としてだった。彼は哲学では見出せなかった真理への欲求によって信仰に引きつけられた。そして、この真理がキリスト教であるという彼の確信は、キリスト教の教師との交流ではなく、聖書の独自の研究によって確立された。『三位一体論』の最初のページから安全に結論付けることができるのは、これだけである。彼の思想に深く影響を与えたオリゲネスの著作が、改宗前に彼の手に渡ったのか、それとも、信仰についてさらに理解を深めようとキリスト教徒として最初にそれらを研究したのかは、依然として疑わしい。なぜなら、彼が自分の地域のキリスト教徒の中に、知的困難で助けてくれる人がたくさんいるとは到底考えられないからだ。教育を受けた階級は依然として大部分が異教徒であり、キリスト教団体は、私たちが言うところの全員一致で疑いなくカトリック教徒であり、あまり知的に活動することなく、伝統的で受け継がれた信仰を抱いていた。ヒラリウスは洗礼によってこの組織に入ったが、その時期は不明である。当時の彼の年齢、職業、結婚していたかどうか^[21]、ポワティエ教会の牧師になったかどうかは、決して知ることはできない。彼が思索と研究によって信仰を強めていたことだけは確かである。

聖アウグスティヌスによれば、彼はキプリアヌスやラクタンティウスらと同様にエジプトの金銀や衣服を背負って信仰に至ったのであり^[22]、当然ながら自分が携えて来た哲学をキリスト教の分野で生かしたいと望んだであろう。もし彼の視野がガリアの近隣諸国に限られていたなら、彼はほとんど励ましも援助も得られなかったであろう。西方で広まっていた口伝の教えは、疑いもなく教義の確実な指針となったが、信仰の根拠を与えることはできなかった。そして根拠こそがヒラリウスの唯一の大きな関心事であった。生活体系としてのキリスト教の実践的側面はすべて、彼の著作の中では無視されているか、むしろ当然のこととされ、したがって論じられていないが、それは彼の思想を反映するに十分な内容である。例えば、聖体に関する彼の信仰が全教会の信仰であったことは疑いようがない。しかし、三位一体に関する大論文では、キリストが神であり人であること、そしてこの結合を通して人と神との結合が必ず起こるということの証明にかなりの部分が割かれていますが、そのような結合の手段としての聖餐は一度だけ、しかも短い一節で、議論のために紹介されているだけです^[23]。そして全体として、当時のキリスト教生活と思想をアルノビウスの著作から再構築することは、半異教徒のアルノビウスの著作から再構築するのと同じくらい不可能でしょう。このような精神には、一般のキリスト教徒が必要とし歓迎する教えは、聖書の解釈に対する満足と助けをもたらすことはできませんでした。実際、西方教会はほとんど非論理的な立場にありました。確信は議論に先行していました。信仰の忠実な実践は、いわば直感によって人々を導き、より思慮深い東方教会が疑い深く苦痛を伴いながら近づいていた真理を理解し、しっかりと保持するようにしました。ここでも、ヒラリウスは近隣の人たちと同情を持たなかっただろうし、聖霊の教義のような教義において彼が東方保守派の見解を持っていたのも不思議ではない。また、ラテン語圏の教会は神学文献をあまり備えていなかった。ヒラリウスが親しんでいたテルトゥリアヌスとノヴァティアヌスという二人^[24]の偉大な神学者は、彼らの経歴によって信用を失った。西方で既に誇っていた唯一の博士である聖キプリアヌスは、規律ある熱意とキリスト教の道徳を教えることができたが、教義の要点に関する彼の散発的な発言は、敬虔さと健全さの一般的な印象しか伝えなかった。そして、彼の『証言』における配置でさえ、聖書の証拠に基づく神学は、アリウス派の論理的攻撃に対する貧弱な武器だった。しかし、より体系的な神学の必要性について、一般に何らかの認識があったと考えるにはほとんど理由がない。アフリカは麻痺しており、西方諸州の注意はおそらくドナトゥス派の争いに奪われていたが、教義の問題はその争いには関係なかった。教会と国家の関係の調整、寛容が皇帝の寵愛へと成長する中で信仰に群がった無数の改宗者たちの指導と統治には、教会の統治者たちが注げるすべての注意が必要だったに違いない。そして、これらの多忙な年月は、容赦ない迫害の世代に続いており、その間、実践の変更や思想の発展は不可能であった。そして、本来保守的な勢力である聴罪司祭たちは、教会における支配的な勢力の一つであった。ヒラリウスの著作に散見される規律の要点に関する記述や、彼の説教的な教えが、1世紀前の聖キプリアヌスに見られるものとまったく変わらないことに驚くことはない。そして、上部構造をそのままにしておくことに満足した人々は、その基礎を探ろうとはしなかった。年月が経つにつれて、彼らの信仰は明確さを増し、忠実な生活は、ほとんど無意識のうちに、真理に対するより深い洞察という報いを受けた。しかし、その間、彼らは信仰を、受け継いだままに、当然のこととして受け入れていた。西方教会には異端はほとんどなかった。アリウス派は、嫌悪感は感じられたものの、恐怖をかき立てるほどには普及していなかった。教会は、自分たちの内と周囲にある信仰と生活に満足していた。彼らの宗教は、退廃的な意味では決して伝統的ではなかった。

しかし、そのような宗教は、聖ヒラリウスやその二人の偉大な後継者である聖アンブロシウスと聖アウグスティヌスのような熱心で論理的な精神を満足させることはできなかった。そのような人々にとって、啓示された限りの真理を正しい割合で知ること、そして人間の知識が越えることのできない定められた限界を辿ることは、信仰の必要条件であった。彼ら自身の確信と異端に対する効果的な戦いのために、論理的な神学体系が必要であった。最初期のヒラリウスは、最大の困難に直面した。聖書の解釈を手助けしてくれるのは、彼自身の言語で書いたテルトゥリアヌス一人だけだったが、ヒラリウスが関心を寄せていた事柄に関して、テルトゥリアヌスの教えは正統的ではあったものの、時代遅れだった。4世紀にはまだ東方で最も恐ろしいと思われていたのと同じ危険のために、彼が強く主張した「子の父への従属」は、西方の一般的な考えとは調和しなかった。このように、ヒラリウスは、信仰の理由の探求において、事実上孤立していた。家には体系を構築するのに役立つものはほとんどなかった。彼のように自立した知性にとって、これは大した試練ではなかったかもしれない。彼は、受け継がれ認められた真実の範囲内に思索を限定することには慎重だったが、まだ決着がついていない事柄については、同時代の人々の通常の信念を、時には超え、時には遅れながら、非常に自由な判断を下した。忠実に、しかし独立して自分の考えを推し進める中で、彼は、異教から改宗した彼自身だけでなく、年上のキリスト教徒仲間にとっても新境地を開いていることを意識していた。そして、彼がその新しさを認識していたことは、古い論争家たちの定番の議論、つまり異端の新しさを彼があまり使わないことからも明らかである。彼は、例えば 三位一体論 第2巻 4節でそれを効果的に使用しているが、他の人ほど彼の場合にはそれが目立たない。

こうした思想の独立性については、アレクサンドリア神学に先例を見出すことができた。彼は明らかにアレクサンドリア神学を注意深く学び、それに対して独自の判断を自由に下していた点で真の信奉者であった。アリウス派論争に巻き込まれ、その文献を研究したとき、彼の思想はある程度修正されたが、彼は読者に、西方から孤立した東方人という印象を決して残さなかった。彼の最も特徴的な思想は、アレクサンドリアのキリスト教プラトン主義者^[25]から来ている。例えば、彼らはフィロンから、神の名である彼に含まれる啓示の重要性の感覚を彼に伝えた。受肉したキリストの無感動性に関する彼独特の教義は、間接的というよりはむしろ直接的に、アレクサンドリアのクレメンスに由来する。しかし、ヒラリウスが弟子として、また批評家として最も親密で一貫した関係にあるのは、オリゲネスである。実際、後で見るように、詩篇の説教のかなりの部分は、作品の終わり近くで、オリゲネスが表明した意見の論争に費やされています。そして、それ自体が批判である省略によって、彼はキリスト教思想に対するこの作家の最も重要な貢献の1つである雅歌の神秘的な解釈を完全に無視しています。ヒエロニムス^[26]が、ヒラリウスに帰属するかどうか疑わしいその書の注釈を知っていたことは事実です。しかし、ヒラリウスがそのような解釈を一度受け入れていたとしたら、執筆中にそれが思い浮かんだに違いない多くの機会のいくつかでそれを使用しないはずはありません。なぜなら、彼は考えを頭から忘れ去らせるような習慣がなく、彼特有の考えが何度も繰り返されるからです。場合によっては、ヒラリウスの精神がオリゲネスの影響から解放されるにつれて成長していく様子を実際に見ることができます。たとえば、彼の心理学においてです。彼は、オリゲネスやテルトゥリアヌスとともに、魂は肉体を持っているという主張から始める（マタイ福音書 第8章）。後年、彼はそうではないと明言している^[27]。しかし、ヒラリウスがオリゲネスから受け入れたものは、彼が拒絶したものよりもはるかに重要である。人間の尊厳、意志の自由に対する彼の強い意識、名前と物の不可分なつながりに対する彼の哲学的信念、受肉は主に神の栄光を覆い隠すものであるという考え^[28]これらはオリゲネスが彼に教えた教訓の一部である。しかし、何よりも、彼が聖霊に関する基本的な教義を負っているのは彼である。ヒラリウスは、間もなく普遍的に認められる真実と矛盾することを何も言っていない。しかし、キリスト教徒は父と子の名だけでなく神の名でも洗礼を受けているので、聖霊は彼らと同じ意味で神であるという西方キリスト教世界の一般的な信念を受け入れること、あるいは少なくとも述べることを彼が慎重に拒否したことは、周囲の意見から独立していることと、オリゲネスに依存していることの両方の証拠である。他の著述家や学派に同様に依存した形跡はない。彼はテルトゥリアヌスをよく知っており、ヒッポリュトスやノヴァティアヌスを知っていたという証拠もあるが、彼の思想は彼らの思想に影響されなかった。そして、その能力が成熟し、アタナシオスや偉大なカッパドキア人の先駆者たちと戦友となったとき、彼の借用は弟子としての借用ではなく、同等の者としての借用であった。

聖ヒラリウスの著作のうち、現存するものの中では明らかに最も古いものであり、おそらくすべての著作の中でも最も古いものの一つが、ここで注目されるかもしれない。なぜなら、それは司教によって書かれた形跡がないからである。それは『聖マタイによる福音書注解』である。それは厳密な意味で注解であり、詩篇に関する著作のような一連の釈義的講話ではない。それは、ヒラリウスのラテン語訳の福音書の本文を扱っており、その特殊性についてのコメントや批判はなく、福音書全体ではなく、公の礼拝で読まれた朗読の、主に寓話的な意味を引き出したものである。残念ながら、最初と最後の数ページは失われているが、それらのページには、私たちがその本に対して抱く印象を変えるほど重要なことは何も書かれていなかったはずである。語彙と文法は、ヒラリウスの後期の著作とまったく同じである。おそらく、文体がいくぶん堅苦しいのは、これほど重要な主題に初めて挑戦する著者の自意識によるものかもしれない。 注釈はオリゲネスの注釈と同じであることが多いが、ヒエロニムスがこの注釈に言及しているいくつかの箇所を比較すると、詩篇の説教やヒラリウスの失われたヨブ記の著作のように、ヒエロニムスに依存していないことが確実である。 しかし、彼がこの著作でオリゲネスの翻訳者または編集者でないとしても、明らかに彼の弟子である。 そうでなければ類似点を説明することはできない。 ヒラリウスはオリゲネスの考えをオリゲネスの行に基づいて独自に解釈している。 オリゲネスや他の著者の名前は挙げられていないが、テルトゥリアヌスとキプリアヌスが主の祈りに関する優れた論文を書いているという理由で、主の祈りの解説を免除している^[29]。 これは、他の著者の名前を挙げないという彼の習慣のまれな例外である。しかし、ヒラリウスが誰から解釈を引き出していたにせよ、彼の神学は彼自身のものである。その思想には未熟さはない。次の章で見るように、彼の特徴的な考えのすべてがすでにここに見出される。しかし、ラテン語の神学用語の発展において、それ自体非常に古風で、ヒラリウスがまだ使用する用語を決めていなかったことを示す興味深い画期的な出来事が1つある。彼はキリストの神性を「我々がデイタスと呼ぶテオテス」と2度^[30]語っている。後期の著作では、耐え難い単調さを避けるためにほとんどやむを得ず デイタスに置き換えた数少ない例を除いて、一貫してディヴィニタスを使用している。; そして、彼が注解書の中でこれらの言葉のどちらも使っていなかったであろうし、固定した専門用語を探っていたのでなければ、両方を使うことはなおさらなかっただろう。この作品が早い時期に書かれたことを示すもう一つの証拠は、ヒラリウスがアリウス派の存在を知っていたという明白な兆候がないことである。彼は確かに、キリストの神性を非難する異端があることを知っており^[31]、その結果、その教義を非常に正確に、そして頻繁に、そして力強く述べている。しかし、彼がアリウス派の争いにおいて攻撃や防御に役立った多くのテキストを、その喫緊の課題に言及せずに論じていることが指摘されている^[32]。そして、これはヒラリウスの晩年においては不可能であり、実際、職務怠慢であったであろう。そして、彼が父なる神について「生まれる前から言葉が共に（または「内に」）おられた方」と語っている一節がある^[33]。受肉は、通常永遠の生成を意味する言葉で語られている。そして、率直な読者が誤解されなければよいが、ヒラリウスや、実際アリウス派論争に携わった注意深い著述家なら誰でも避けたであろう悪意のある発言の機会が与えられている。したがって、『注解』は初期の作品ではあるが、著者にふさわしくないというわけではない。しかし、彼はこれを書き始める前から彼独特の考えを展開していたが、それはその後の論文ほどここでは目立たない。それは主に寓話的な創意工夫が発揮されている点で注目に値する。そのページには、彼が西欧に導入するのに大いに貢献した種類の空想的な解釈が満載されている^[34]。彼はこれによって、止めることのできない運動を開始した。彼が寓話の原理に完全に満足していなかったことは、より豊富な経験を積んで『詩篇の説教』を書いたときに寓話を控えめに使用したことからもわかる。おそらく、三位一体論に寓意がほとんどないのは当然のことでしょう。そのような温室栽培は、論争の激しい空気の中では繁栄できません。マタイによる福音書注解については、その主な影響は間接的で、聖アンブロシウスが同じ福音書に関する自身の著作でそれを大いに利用しました。ヒラリウスによる聖書の使用と、それが彼の神学体系で占めていた位置については、次の章で考察します。そこでは、この注解からの例が示されています。

350年頃、ヒラリウスはポワティエの司教に叙階された。彼自身の言葉^[35]から 、356年に追放される前夜には、彼はかなり長い間改心し、しばらくの間司教であったと推測できる。アンブロシウスのように、彼が俗人生活から直接司教に昇格したかどうかは分からない。少なくともそうであった可能性はある。司教としての彼の地位は非常に重要であり、特別な困難はないように思われたに違いない。帝国のラテン語圏の属州（中央および南イタリアとアフリカは例外で、これらの州ではそれぞれ多数の取るに足らない司教区がローマとカルタゴの専制政治に依存していた）と東方のギリシア語圏の属州の教会組織には大きな違いがあった。前者には広大な地理的範囲にわたるほんの一握りの教区があった。後者では、少なくともより文明化された地域では、どの町にも司教がいた。西方司教たちは必然的に互いに孤立しており、互いの正統性を絶えず監視することはできなかった。これは、良くも悪くも、東方教会生活の特徴であった。そして、彼らの地位の高さそのものが彼らに安定性を与えていた。権力の均衡は完璧すぎ、権力を握っている人物は少なすぎ、おそらく彼ら自身も政治家らしすぎたため、東方高位聖職者の移り変わりの激しい多数派に蔓延し、彼らを疑い深く、饒舌にし、妥協を破滅的に熱望させるあの神経質な動揺に西方教会が感染することはなかった。実際、西方では司教たちの正統性を当然のことと見なすのが習慣であり、彼らを打倒するには外部からの刺激が必要だった。ヒラリウスが直接関係していた 2 つの大司教区はアルルとミラノの司教区であり、どちらもアリウス派の手に握られていた。しかし、サトゥルニヌスをヒラリウスに敵対させるには、敵対的な皇帝の直接の扇動が必要だった。そして、西方で正統派復興の波が押し寄せる中、ヒラリウスがアウクセンティウスを攻撃したのも無駄だった。皇帝はアリウス派を支持し、アウクセンティウスはヒラリウスより8年長生きし、その座に就いたまま亡くなった。しかし、西方司教のこの偉大で安定した地位には欠点もあった。ヒラリウスはその偉大さを自覚しており^[36]、それにふさわしい者となるべく努めた。しかし、それは彼や他の誰にもかなわない責任の重大さだった。なぜなら、彼の目には、司教は過去の小さな教会でそうであったように、そして今でも東方や南方の静かな場所でそうであるように、依然として唯一の司祭、 sacerdos ^[37]だったからである。、信徒たちの支持を得た。亡命先でも、彼は皇帝に、司祭たちを通して教会に聖体を与え続けていることを思い出させる。この存続は悪い結果しか生まなかっただろう。司教と聖職者の両方を誤った立場に置いた。聖職者は、明確な地位と権利を否定されたことで貶められた。影響力のない権威と、知識に代わる情報こそが、司教が望むことのすべてだった。そして、広範囲に広がる信徒たちに影響を与える組織的な手段がないため（ポワティエのような司教区は、イングランドの田舎の司教区の数倍の大きさだったに違いない）、司教は、トゥールのマルティンのような才能を持った伝道者でもない限り、信徒たちの中で強い世論を形成することができなかった。これほど手に負えない地域で、民衆の熱狂や信心を喚起することは不可能だった。アタナシオスとは違い、彼は小アジアの小さな半ギリシャの町の司教と同じくらいの騒ぎもなく、皇帝の意志で追放されることができた。

ヒラリウスが司教職に就いた最初の数年間、ガリアでは内乱があったが、教会は平和だった。東の統治者コンスタンティウスは、無節操な顧問に惑わされ、平和のために妥協したいという愚かだが正直な願望に導かれてアリウス派を支持したが、西を統治していた弟のコンスタンスは、大多数の聖職者と民衆が支持するカトリックの大義を支持した。彼は、動機が何であれ、同じ側についた簒奪者マグネンティウスによって、350 年 1 月に殺害された。それは確かに、自分の臣民を最も懐柔する方法だったが、彼はさらに踏み込み、東の不満を抱くニカイア派キリスト教徒との交渉によって、コンスタンティウスの差し迫った攻撃から自分の危うい王位を強化しようとした。彼はアタナシオスを味方につけようとしたが、彼は賢すぎて耳を傾けなかった。いずれにせよ、コンスタンティウスはコンスタンティウスの臣民に干渉することで何も得なかった。コンスタンティウスはマグネンティウスを打ち負かし、追跡し、ついに353年8月11日に殺害し、東だけでなく西でも文句なしの支配者となり、できる限り以前の領土と教会の一致を図った。

アリウス派の一般的な歴史と当時のキリスト教思想の傾向は、このシリーズの聖アタナシオス訳の序文で非常に十分かつ見事に描写されているので^[38]、同じことを繰り返すのは不必要で僭越であろう。コンスタンティウスはアタナシオスに対して強い個人的な憎しみを抱いており、彼の宮廷の高位聖職者たちは、自分たちの友人によってその座に就く可能性のある司教たちを追放するための陰謀を主に行っていたようだと言えば十分であろう。アタナシオスは、アレクサンドリアでの強力な地位から皇帝にまで上り詰めた手強い敵対者であり、コンスタンティウスは、彼が受けている高い評価に値しないという印象を与えることで、彼を弱体化させようとしていた。東方においてさえ、まだニカイアの教義は公然と否定されていなかった。ましてや、ガリアでは教義上の論争は持ち上がることはなかった。ガリアではニカイア信条に述べられている真理はあまりにも明白であると考えられていたため、ニカイア信条自体にはほとんど関心や注意が向けられなかった。ヒラリウスは当時、ニカイア信条を一度も聞いたことがなかった^[39]が、教会会議で信条が定められてから30年近くが経過していた。しかし、アタナシオスに対する個人的な告発があり、彼自身がその詳細で興味深い説明を私たちに与えている^[40]が、それが彼に深刻な損害を与え、また与えることになっていた。それらの告発は、10年前の343年にサルディカで、一度ならず公然と完全に反証されており、非常に厳粛かつ決定的であった。しかし、遠く離れた属州で十分な圧力をかければ、彼らは自分の番を果たせるかもしれない。そして皇帝が敵の有罪判決を得ることができれば、そして神学上の同情が皇帝側にいることで有名な地域で、彼をエジプトから追放するための大きな一歩を踏み出すことができるだろう。一刻の猶予もなかった。353 年 10 月、告発を検討するためにアルルで会議が招集された。コンスタンティウスの目的にかなうのは、ガリアで最も重要な司教区の司教であり、当然の議長であるアルルのサトゥルニヌスが廷臣でありアリウス派であったことだ。彼はその仕事をうまくこなした。集まった司教たちは、アタナシオスに対する告発は神学上の反対者たちの利益のためになされたものではなく、皇帝の彼らに関する説明は真実であると信じていた、あるいは信じていると公言するように仕向けられた。被告を有罪とする決定は、ほぼ全員一致であった。ローマのリベリウスの代表でさえ、帰国したら否認することに同意した。抵抗したために追放された司教は、トレヴェスのパウリヌスただ一人だけだった。彼はアタナシオスの唯一の弁護者だったのかもしれないし、コンスタンティウスは、ガリアの司教団を脅して従わせるには、たった一つの例で十分だと考えたのかもしれない。ヒラリウスが教会会議に出席していたかどうかはわからない。彼が欠席していたとは考えにくい。また、後になっても、論争の重要な点について彼が知らなかったことから、彼がアタナシオスに対して正直な判決を下した可能性が高いことがわかる。新しい統治者から、彼が有罪であるとの証言があった。コンスタンティウスに対してはまだ何も知られておらず、彼には多くのことが期待されていたに違いない。彼が望んだ判決を得るのは当然のことだった。その後2年が経過したが、その間、皇帝はガリア国境での戦争に忙しく、アタナシオスの問題をこれ以上進めることはできなかった。しかし、355 年の秋、コンスタンティウスはミラノで会議を招集した。ミラノはガリアに対する影響力が非常に大きく、同国の教会の首都と呼んでも差し支えない都市であった。ここでも強い圧力がかけられ、コンスタンティウスの望みどおりの判決が下された。ヒラリウスはこの会議には出席していなかった。彼はこのときまでにコンスタンティウスと廷臣司教たちの動機を知っており、反対運動に加わり、おそらく会議の指導者 3 名が追放されたことにも加わっていたであろう。その指導者とは、ヒラリウスの将来の敵であるアウクセンティウスにその地位を奪われたミラノのディオニュシウスで、彼は歴史から姿を消し、残る二人はヴェルチェッリのエウセビウス、カリアリのルキフェルスの 2名で、この 2名は後に名を残すことになる。

この時までにヒラリウスは明らかに彼〈アタナシオス〉の側に立っており、論争における彼と各党派との関係を検討することは有益であろう。まずアリウス主義について。すでに見たように、アリウス派の高位聖職者は、彼の近隣にあるアルルとミラノの2つの大司教区を掌握していた。そして、さまざまな色合いのアリウス派、あるいは少なくともアリウス派に寛容な人々が、完全にカトリックであるエジプトを除く東方司教区の明らかに多数派を占めていた。しかし、少なくとも西方では、アリウス派とカトリックの立場の根本的な違いが一般に認識されていなかったことは確かである。アリウス派の実践とアリウス派の実践的教えは、カトリックと区別がつかなかった。そして、究極の原則が疑問視されない限り、カトリックの聖職者は働き、カトリックの信徒の大多数は、自分たちの司教の信条が自分たちのものと異なることを知らずに生き、死んでいくかもしれない。デュシェーヌ神父は、ミラノの荘厳なアンブロジオ会の儀式は、実は、すでに述べたカッパドキアからのアリウス派の侵入者アウクセンティウスによって東方からもたらされたという、非常にありそうな示唆をしている^[41]。アリウス派の洗礼と聖餐は、カトリックとまったく同じだった。彼らは懐疑的ではなく、当時の信仰や迷信をすべて受け入れ、独自の聴罪司祭と奇跡を行う者を持っていた^[42]。聖書は両派の共通の基盤であり、どちらも聖書の裏付けがあると確信していた。「アリウス派ほどキリスト教の生命を直接的に攻撃した偽りの体系はなかった。しかし、結局のところ、アリウス派は主を人の子として高く掲げ、神の子としての主への崇拝を揺るがすことはなかった^[43]そして、この学派の指導者たちは教会の多くの重要な地位を掌握し、自分たちにはそれを保持する権利があると主張した。たとえ唯一の権利はなかったとしても、少なくともカトリック教徒と同等の権利を持っており、司教になる権利があり、キリストは被造物であり子ではないという教義を教える権利があると主張した。そして事態をさらに悪くしたのは、彼らがカトリック教徒と一体であるように見え、表面下を見ない大衆が彼らを見かけどおりに受け取ることに満足する可能性があり、実際ほとんど避けられないことだった。アリウス派の多くは、自分たちの立場は維持できると正直に考え、良心をもって職務を遂行したに違いない。しかし、アタナシオスやヒラリウスのような人物が、使用された議論の多くが詭弁であることを認識し、少なくとも指導者の一部が悪徳冒険家であることを知っていたため、すべてのアリウス派とすべてのアリウス派を故意に不誠実であるとみなしたとしても不思議ではない。彼らが心から教会に居心地よくいられるとは信じ難いことであり、人々を欺き、真の信者を迫害する力を持っているとは耐え難いことであった。ヒラリウスの努力は、教会内のアリウス派に向けられたものであり、外部の異端としてのアリウス派に向けられたものではない。彼はキプリアヌスと同様に教会外の異端を完全に無視している。異端は外部にあるものであり、したがって彼はそれらとは何の関係もない。しかし、アウクセンティウス派やサトゥルニヌス派に代表されるアリウス派は、内部の悪であり^[44]、この「内部の悪」を根絶するために、ヒラリウスの残りの人生は捧げられることになっていた。

彼自身の信仰は、彼の周囲のほとんど全員が信仰していたカトリックに改宗した時から、ニカイア信条に自然な表現が見出されなかったからといって、それほど誠実ではなかったわけではない。ニカイア信条は、主として司教のみを対象とし、彼らの正統性が問題となる場合のみ対象としていたが、西方ではほとんど知られていなかった。西方では、司教たちが互いの信仰を疑う機会がまだほとんどなかった。ヒラリウスは、亡命直前まで、ニカイア信条を聞いたことがなかった。ヒラリウスは、そのことを耳にしなかったはずがない。彼は、亡命の直前まで、ニカイア信条についてほとんど触れておらず、触れるとしても、東方の地域事情に関連している。後年、彼は、西方キリスト教世界全体とともに、信徒を結集させるものとしての信条の価値を認めたが、そのときでさえ、信条そのものに執着はなかった。アタナシオスが擁護して栄誉を得たニカイア信条が、もともと有名になったのは、彼がニカイア信条に負っているのではなく、ヒラリウスのおかげであるように思われるかもしれない。彼の不当な迫害と英雄的な忍耐は、彼が擁護した信条への関心を呼び起こした。そうでなければ、西方の神学者の間には奇妙な沈黙の陰謀があったことになる。三位一体に関する彼らの偉大な著作の中で、ヒラリウスはほとんど三位一体について触れず、アウグスティヌスも決して触れなかった。381年のコンスタンティノープル公会議とほぼ同時期に同じ関心で開催されていたアクイレイア教会会議は、三位一体を完全に無視している^[45]。355年の信条は、西方ではほとんど知られておらず、東方では不評だった。アタナシオスですら慎重な理由からそれをいくぶん背景に隠していたし、ヒラリウスの共感は、後で見るように、真理を受け入れることはできたが、その表現は嫌っていた東方学派に向けられていた。

アリウス派と信仰についてこのような見解を抱くヒラリウスが、今やこの紛争に積極的に参加すべき時が来た。彼がミラノにいなかったことは既に述べたとおりである。したがって、彼は個人的には危うくはなかったが、教会の名誉のために行動を起こさざるを得なかった。彼はガリアの司教たちを説得して、サトゥルニヌス、そして30年前にドナウ川のほとりでアリウスが亡命中に弟子となり、現在はコンスタンティウスとその西方諸州の教会問題を担当する大臣たちから大いに支持されているウルサキウスとウァレンスとの交わりを断つよう説得した。ヒラリウスがサトゥルニヌスに対抗するために何人の司教を動員したかは分からない。おそらく、これほど大胆な冒険に彼に従う者は多くなかっただろう。彼と同じような考えを持つ人々でさえ、賢明でないと考えるだろう。それはほとんど革命的な行為だった。東方論争の手法を平和な西方へ持ち込む行為である。これはシノドの憲法上の行為ではなく、ヒラリウスとその同盟者の私的な企てであった。道徳と宗教の利益のために、彼らの行為がいかに正しく必要であると彼らには思われたとしても、コンスタンティウスとその顧問には、教会と国家の両方の法律に対する反抗行為に見えたに違いない。そしてヒラリウスは、355年末頃に書かれた抗議の手紙、コンスタンティウスへの第一の手紙によって皇帝の支持を得ることは決してなかっただろう。彼は当時の一般的な調子、つまり皇帝に対する大げさな賛美と卑屈ささえも採用している。もちろん、そのような言葉遣いは大部分慣例的だった。キケロの手紙から、お世辞であれ悪口であれ、最上級の表現がほとんど意味をなさないことが分かるし、言葉遣いが帝政下でこれほど誠実になったことはなかった。実際、この手紙は並外れて大胆な宣言であり、ヒラリウス自身も、アルルとミラノで反逆者たちに降りかかったような罰を自分にももたらすだろうと予見していたに違いない。彼は（§ 1）慎重に一般的な言葉で始め、犯罪が行われている属州については触れず、宗教問題に対する文官の専制的な干渉に対する苦情から始めている。平和がもたらされるには（§ 2）、自由がなければならない。カトリック教徒はアリウス派になることを強制されてはならない。抵抗の声が上がっていた。人々は、個人の命令で信仰が汚されるのを見るよりは死んだほうがましだと言い始めていた。公平さは、神を畏れる人々が忌まわしい冒涜の教師たちと強制的に交わって苦しむのではなく、良心に従って従える司教を認めることを要求した。真実と虚偽、光と闇は混ざり合うことはできない。彼は皇帝に、人々がどの教師に耳を傾け、誰と聖餐式に加わり、彼のために祈るかを自分で選択できるようにしてほしいと懇願した。次に（§ 3）、彼は反逆の目的や不満はないことを否定する。唯一の混乱は、無知な人々を惑わすことに忙しく従事しているアリウス派の異端の宣伝者によって引き起こされるものである。彼は次に（§ 4）、追放された優れた司教たちが復帰し、自由と喜びがもたらされるよう祈る。次に（§ 5）、現代の致命的なアリウス派の疫病を攻撃する。彼は、今や 12 年前のサルディカ教会会議の言葉を、いくぶん不注意にも借用し、アリウス派の首長のリストを挙げているが、その最後は「あの 2 人の無知で無節操な若者、ウルサキウスとウァレンス」で終わっている。このような人々との交わりは、たとえ無知な交わりであっても、彼らの罪に加担することであり、致命的な罪である。彼は § 6 で、エジプトで犯された残虐行為の告発と良心の自由の見事な嘆願を結び付けている。アリウス派の教えに人々を追い込もうとするのは、同様にむなしく邪悪なことであり、強制された信仰は、いずれにせよ無価値である。アリウス派 (§ 7) 自身はずっと前に法的に有罪判決を受け、アタナシオスは無罪となった。有罪判決を受けた者たちが、これほど正直で真実に忠実な人物に対して陰謀を企てているのは、正義の曲解である。そして最後に（§ 8）彼はミラノで行われた不正について述べ、彼が「悪人の会堂」と呼ぶヴェルチェッリのエウセビオスと他の人々に対して行われた暴力の有名な話を語る。ここで彼はまた、2年前にアルルでの抵抗のために追放されたトレヴェのパウリヌスについても語る機会を設けている。そこで彼は「それらの人々の恐ろしい犯罪に耐えた」。残念ながら手紙の結論部分は失われており、本文には1つ以上の欠落があります。これらは、コンスタンティウスにとってそれをさらに受け入れがたいものにしただけであると私たちは判断します。

それは、皇帝の視点から見れば、実に挑発的な書簡だった。皇帝とその顧問たちは、妥協こそが平和への道であると確信していた。彼らは、西方正統派がアリウス派が教会の役職に就く資格があることを認めるか、少なくとも沈黙さえすれば、西方正統派と争うつもりはなかった。そして、彼らはアタナシオスに対する根強い憎悪に突き動かされていた。さらに、コンスタンティヌス帝が教会を支持し始めて以来、思想の傾向全体が、皇帝を神の代理統治者として讃える方向に向かい、正統派はその考えを全面的に奨励してきた。つまり、干渉を正当化するだけの地位のない司教が、アルルにいる皇帝の友人である自分の上司との交わりを放棄し、政府高官が教会の問題に干渉することを禁じ、まったく新しいこと、すなわち、国家が教会の合法的なメンバーとして承認することを要求する一方で、国家が承認している高位聖職者を拒否する、というものである。対立する教義は光と闇のように異なっており、皇帝の友人たちは忌まわしい異端者であるので和平は不可能であると宣言すべきであった。皇帝やその友人たちに反逆の目的があったことを否定しながらも、人々は服従するよりは死を選ぶ覚悟があると主張し、合法的に開催された二つの教会会議を非難し、それらの教会会議の決定に反対した人々の復権を要求すべきであった。そして何よりも、今や明らかに再び追放される運命にあるアタナシオスの側に立つべきであった。これらすべては反乱の匂いがしたに違いない。そして反乱は想像上の危険ではなかった。マグネンティウスがアリウス派皇帝に対抗してアタナシオスを味方につけようとしたことは既に述べた。コンスタンティウスはガリアの新しい支配者にすぎず、貢献によって忠誠を誓う権利はなかった。彼はヒラリウスの言葉を、ガリアの正統派は、自分たちの願いが無視されれば正統派の僭称者を支持するだろうという脅しと合理的に解釈したかもしれない。そして、疑惑には特別な理由があった。ちょうどこのとき、コンスタンティウスは西ローマ帝国の統治権を従兄弟のユリアヌスに委ねたばかりで、ユリアヌスは355年11月6日に皇帝に就任した。おそらく最初から、コンスタンティウスはユリアヌスを信用していなかったし、ユリアヌスもコンスタンティウスを信用していなかった。したがって、爆発の材料は十分にあったように思われた。不忠の皇帝は、不満を抱くカトリック教徒たちの中にすぐに味方を見つけるだろう。

ヒラリウスの手紙がコンスタンティウスの政策に何の影響も与えなかったのは不思議ではない。彼が処罰されるまでに数ヶ月が経過したのは、いくぶん意外なことである。356 年の春、サトゥルニヌスはベジエで開かれた教会会議の議長を務めたが、彼によれば、ヒラリウスは出席を強制されたという。その強制の内容は不明である。単に出席を命じられただけかもしれない。告訴されることは承知していたはずなので、威厳をもってその召喚を拒否することはできなかった。会議の議事については、ほとんどわかっていない。ヒラリウスに対する苦情は、彼の行為に関するものであり、彼の信仰に関するものではなかった。この信仰は、もちろん疑う余地のないものであり、ガリアの正統派を攻撃することは宮廷党の政策ではなかった。彼は民衆の不満をかき立てたとして告発されたようであり、これは、すでに見たように、彼自身の手紙によってもっともらしい告発となった。彼は信仰の問題を提起し、反対派の教義に挑戦しようとした。しかし、ガリア司教会議の大多数が確かに彼に同情したにもかかわらず、彼は成功しなかった。彼らの立場は脅かされなかった。ヒラリウスはパウリヌスと同様に教義上の誤りを非難されなかったし、コンスタンティウスの犠牲者たちも、隣人の信仰について疑問を呈さず、皇帝の専制政治に異議を唱えなかったなら、平和に日々を過ごしていたかもしれない。実際、ガリアの司教の調子は決して英雄的ではなかった。スルピキウス・セウェルス^[46]を信じてよいなら、これらすべての会議で反対派は、信仰の一般的な問題が議論されるならば、アタナシオスについての皇帝の言葉を受け入れ、彼を破門する用意があった。しかし、その条件は回避され、この問題は率直に提起されることはなかった。そして、もしそれが卑怯なことであったなら、ヒラリウスが会議によって、しかもほぼ全員一致で非難されたことは不自然ではなかった。彼とともに処罰されたのはトゥールーズのロダニウスだけだった。もし不正に対する激しい抗議があったなら、被害者は間違いなくもっと多かっただろう。教会会議は彼らの決定を直属の統治者である皇帝ユリアヌスに送った。ユリアヌスは何も行動を起こさなかった。彼はこの問題が皇帝に相談せずに決定するには重大すぎると感じたのかもしれないが、ガリアの支配的な教会感情を激怒させ、将来必要になるかもしれない同情を遠ざけるつもりはなかった可能性が高い。いずれにせよ、彼は皇帝の望みに沿うであろうことを承知していたに違いない判決を下すことを拒否した。そしてヒラリウスを非難する教会会議の投票はコンスタンティウス自身に送られた。彼は直ちに行動し、同年 356 年の夏にヒラリウスはアジアのいくつかの州からなる管区、つまり行政管区に追放された。

【ポワティエの聖ヒラリウスの生涯と著作2に続く】

トップに戻る

脚注

1. ヒラリウスがニュッサのグレゴリウスに実際に依存していたとされることもある。しかし、グレゴリウスはそうするには若すぎたに違いない。彼自身もヒラリウスから借用したかもしれないが、両者ともアンキュラのバシレイオスのような東方の作家から共通要素を引き出していた可能性が高い。
2. これは確かに『論理哲学論考』 の最良の翻訳です。この単語については後のページで説明します。
3. 私が見た中で彼の生誕の最も新しい日付は、ヴェッツァー・ヴェルテの百科事典でフェヒトルプが 320 年としている。しかしこれは、彼がコンスタンティヌスへの第一の手紙でウルサキウスとヴァレンスを「無知で無節操な若者」と形容したことと明らかに矛盾している。これはヒラリウスがアリウス派論争やその闘争者たちについてよく知る前の 355 年頃に書かれたもので、ウルサキウスとウァレンスは年配の男性であったため、滑稽なほど不適切である。彼はアタナシウスの著作かサルディカ会議の記録からその言葉を見つけ、調べもせずにそれを借用した。彼が 35 歳くらいだったなら、そんなことはできなかっただろう。55 歳なら十分自然な表現である。
4. ヒラリウスがギリシア語とラテン語の用語集を使用する必要があったというジンゲルレ（ Comment. Wölfflin . p. 218）の意見 に同意するのは不可能である。彼が引用しているTract. in Ps . cxxxviii. 43のような一節は、ヒラリウスのギリシア語の知識の少なさよりもむしろその広さを示している。彼が率直に告白しているのは、他の箇所と同様、そこでもヘブライ語の無知である。ヒラリウスの友人である長老ヘリオドロスについてヒローニムスがオリゲネスによる詩篇の説明を頼っていたという記述（Ep . 34, 3 f.）も、ヒラリウスのギリシア語の欠陥を証明するのに用いることは不可能である。ヘリオドロスはヘブライ語を知っていたが、ヒラリウスはヘブライ語がわからなかったため、ヘブライ語本文に関するオリゲネスの注釈を理解するのが難しく、このためヒエロニムスによれば、友人に相談していたのである。ギリシャ語に不慣れだったからではありません。
5. 辞書における彼の語彙の扱いは非常に悪く、彼が陥った無視の多くの兆候の 1 つです。Tractatus super Psalmosには、ジョルジュの辞書の最終版で省略されている単語が少なくとも 24 語ありますが、これらは議論のために作られた専門用語ではなく、適切なラテン語です。最も興味深いのは、quotienscumqueの代わりにquotiensque が使われていることです。気付かれずに使われているのは、 quandoquidemの代わりにcum quando が頻繁に使われていることです。ヒラリウスの他の著作については、まだ信頼できるテキストがありません。それらから、新しい単語のリストを少なくとも 2 倍にすることはできます。
6. Ep. 70, 5,ad Magnum.
7. Ep. 58, 10,ad Paulinum.
8. Comm. in Gall. ii.pref.
9. Cf. Tract. in Ps. xiii. 1, Trin. i. 38.
10. しかし、奇妙なことに彼は、古ラテン語聖書のualdeの代わりにnimisを使用していることを非難しています( Tract. in Ps . cxxxviii. 38)。肯定的な用語に関係詞を使用するこの方法は、少なくとも 1 世紀半の間、文学では一般的でした。
11. 例えば三位一体論。第5巻11節。第7巻14節。第9巻4節。
12. 三位一体論 第2巻22節
13. 三位一体論 第10巻14節. これは非常に注目すべき言及です。Celsus, vii. præf . は、すべての外科手術は必ず痛みを伴うものであると確信をもって想定しています。
14. マタイ21章8節の引用
15. 三位一体論、xi. 15.
16. 詩篇第118篇16節の小論。これはPlin. NH 37, 32からの引用です。
17. 詩篇第57篇3節の小論文。ウェルギリウス、オウィディウス、シリウスらを示唆している。
18. 三位一体論、vii. 3.
19. Ep. 70, 5、Vir.Ill.100。
20. 詩篇 第1編 7節、第61編 2節、第63編 5節など。いつものように、ヒラリウスは反対者の名前を挙げていません。
21. ヒラリウスの伝説的な娘アブラは、彼の著作の版に印刷されている手紙を書いたと言われているが、現在では最高の権威者たち、例えばヴェッツァー・ヴェルテの百科事典の中でヒラリウスの最も短い生涯について書いたフェヒトルプによって一般的に無視されている。
22. De Doctr. Chr. ii. 40.
23. 三位一体論、viii. 13–17.
24. これは、イレネウスがまだギリシャ語から翻訳されていなかったという、ありそうな仮定に基づいています。彼は確かにテルトゥリアヌスに影響を与え、彼を通じてヒラリウスに影響を与えました。そして、キリストにおける人類の再現という彼の教義 は、テルトゥリアヌスには現れずヒラリウスに再び現れており、これは、筆者がイレネウスについて独自に研究していたことを示唆しています。たとえ、現在のひどい翻訳が存在したとしても、彼は間違いなくギリシャ語を読んだでしょう。
25. ビッグ博士のバンプトン講義はヒラリーの学生にとってヒントに満ちている。
26. Vir. Ill. 100.
27. 例えばTract. 詩篇 129。 4f.
28. 例えば 三位一体論、ix. 6.
29. マタイによる福音書第1章の注釈。注釈の章は福音書の章と一致していないことに注意する必要がある。
30. マタイ伝16:4, theotetam quam deitatem Latini nuncupant、xxvi. 5, theotetam quam deitatem nuncupamus の引用。奇妙な対格theotetamから、ここにラテン系キリスト教世界の原始ギリシャ語語彙の見本がある可能性が高くなります。ラテン系キリスト教世界の原始ギリシャ語語彙の見本は、洗礼や聖体拝領など、ほとんど残っていません。おそらくキプリアヌスがそれを破壊した主な役割を担ったのでしょうが、この主題はこれまで十分に検討されたことはありません。
31. 特に xii. 18 がそうです。同様に、 xi. 9 にもマルケルスの教えへの言及がある可能性がありますが、これは、同様の以前の異端の回想である可能性もあります。
32. Maffei’s Introduction, §15.
33. xxxi. 3, penes quem erat antequam nasceretur
34. Ebert、 Litteratur des Mittelalters、 i を参照。 139.
35. 同義語91; regeneratus proudem et in episcopatu aliquantisper manens。この翻訳の「ずっと昔」と「しばらくの間」という表現は、やや強すぎるように思われます。
36. 例えば、三位一体論、viii. 1. 司教は教会の君主である。
37. Sacerdos は、4 世紀末近くまでのあらゆる著述家と同様に、常に「司教」を意味します。
38. ロンドン大学キングス・カレッジのロバートソン博士による。この本とグワトキン教授の『アリウス派の研究』は、英語で書かれたものとしては最も優れている。
39. 同上91。
40. 『アリウス派に対する弁明』、ロバートソン博士訳、100ページ以降。
41. カルト宗教の起源、p. 88.
42. グワトキン『 アリウス派の研究』134ページ。
43. 同書、28ページ。
44. 三位一体論、vii. 3.
45. これについては、ロイター著『アウグスティニシェ研究』 182ページ以降にもっと多くの証拠がある。おそらく西方と東方の間の嫉妬によるものだったのだろう。ペラギウス事件でヨハネがアフリカの判決を無視したことと比較。しかし西方は東方に対して無知で、嫉妬もしていた。ヒラリウスは小アジアに滞在した後の晩年でさえ、エルサレムは預言されていた通り人の住まない廃墟であると信じていた。詩編第124篇第2節、第131篇第18節、第23節、第46篇第1節を参照。
46. Chron. ii. 39.

この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
原文:
翻訳文: