ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻/エルサレムのキュリロス/講義6

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume VII/S. Cyril/Lecture 6".
• ウィキソースによる日本語訳

エルサレム大主教

聖キュリロス

の

教理講義

———————————

講義6

《神の唯一性について^[1]。「私は唯一の神を信じます。また異端について」の講義。》

イザヤ書　45章16, 17節（七十人訳）

島々よ、わたしのために自らを聖別しなさい。イスラエルは主によって永遠の救いに救われ、彼らは恥じることなく、永遠に辱められることもない。

1

われらの主イエス・キリストの神であり父である方が祝福されますように^[2]。また、その独り子である方が祝福されますように^[3]。神の思いと同時に父の思いも結び付けられ、父と子への栄光が不可分なものとなるように。父の栄光は一つ、子の栄光はもう一つではなく、子は一つであり同一である。なぜなら、子は父の独り子だからである。父が栄光を受けるとき、子もまた父と栄光を分かち合う。子の栄光は父の栄光から流れ出るからである。また、子が栄光を受けるとき、これほど大きな祝福を与えてくださった父が大いに尊敬されるのである。

2

心は思考において非常に素早いが、それでも舌は言葉を必要とし、長い中間語の朗読を必要とする。というのは、目は一度に多数の「星の詩」を捉えるが、誰かがそれらを一つずつ、明けの明星はどれで、宵の明星はどれか、それぞれを説明しようとすると、多くの言葉を必要とするからである。同様に、心は最も短い瞬間に大地と海と宇宙の境界すべてを網羅するが、一瞬のうちに理解するものを説明するのに多くの言葉を使用する^[4]。しかし、私が述べた例は説得力があるが、それでも結局は弱く不十分である。なぜなら、神について私たちは語るべきことすべてを語っているのではなく（それは神のみが知っているからである）、人間の性質が受けた能力と私たちの弱さが耐えられる範囲で語っているからである。なぜなら、私たちは神が何であるかを説明するのではなく、神に関する正確な知識を持っていないことを率直に告白しているからである。神に関することにおいては、無知を告白することが最良の知識である^[5]。ですから、私とともに主をあがめ、ともに主の御名をほめたたえましょう^[6]。私たち全員が共通して、一人では無力ですから。それどころか、たとえ私たち全員が団結したとしても、私たちはまだすべきことを行えないでしょう。ここにいるあなた方だけではなく、世界中の教会のすべての子供たち、現在の教会も将来の教会も、一緒に集まったとしても、彼らは牧者を讃えるにふさわしく歌うことはできないでしょう。

3

アブラハムは偉大で高潔な人でしたが、それは人々と比べたときの偉大さにすぎませんでした。神の前に現れたとき、彼は率直に真実を語り、「私は土と灰である」と言いました^[7]。彼は「土」と言って終わりにしませんでした。その偉大な要素の名で自分を呼ぶことを恐れたからです。彼は「そして灰」と付け加えました。それは、彼の朽ちやすく弱い性質を表すためでした。彼は「灰より小さくて軽いものがあるだろうか」と言いました。というのは、灰を家に、家を都市に、都市を属州に、属州をローマ帝国に、ローマ帝国を全地とその境界に、全地をそれが包まれている天にたとえてみよ、と彼は言う。天に対する大地の比率は、車輪の中心と全円周の比率と同じである。なぜなら、天と比較すれば、大地はこれより小さいからである^[8]。では、目に見えるこの最初の天は第二の天よりも小さく、第二の天は第三の天よりも小さいことを考えてみよ。なぜなら、聖書がそれらの天をこのように名づけたのは、天の数が多いからではなく、我々がそれだけの数だけを知ることが便宜的であったからである。そして、あなたが心の中ですべての天を見渡したとき、たとえ雷よりも大きな声で響き渡ったとしても、天でさえ神をありのままに賛美することはできないであろう。しかし、もしこの天の巨大な天空が神を讃えるにふさわしい歌を歌えないのであれば、存在するものの中で最も小さく最も小さなものである「土と灰」が、いつになったら神を讃えるにふさわしい歌を歌い上げることができるだろうか。あるいは、大地の円の上に座って、そこに住む者たちをバッタのように扱う神について、ふさわしく語ることができるだろうか^[9]。

4

神について語ろうとする者は、まず大地の境界を描写すべきである。あなたは大地に住みながら、あなたの住まいであるこの大地の限界を知らない。それでは、その創造主について、どうしたら立派な考えを抱くことができようか。あなたは星を見ているが、その造り主は見ていない。見えるものを数えなさい。それから、星の数を数え、それらすべてをその名で呼ぶ、目に見えない神を描写しなさい^[10]。最近、激しい雨が降り注ぎ、危うくわれわれを滅ぼしかけた。この町だけで雨粒を数えてみなさい。いや、町中とは言わないが、自分の家に降る雨粒を一時間だけでも数えなさい。できるなら。だが、できないのだ。それなら、自分の弱さを知るがいい。この例から神の偉大さを学びなさい。神は今だけでなく、すべての時代に大地全体に降り注いだ雨のしずく^[11]を数えているからです。太陽は神の作品であり、それがいかに偉大であっても、全天に比べれば一点にすぎません。まず太陽をじっと見つめ、それから太陽の主を好奇心を持って観察してください。あなたにとって深すぎるものを求めたり、あなたの力を超えるものを探したりしないでください。あなたに命じられたことを心に留めてください^[12]。

5

しかし、ある人は言うでしょう。「神の本質が理解できないのなら、なぜあなたはこれらのことを語るのですか。」では、川の水をすべて飲み干すことができないからといって、自分にとって都合のよいものをほどほどに摂取することさえできないのでしょうか。私の目は太陽をすべて取り込むことができないので、自分の欲求を満たすのに十分なだけ太陽を見ることさえできないのでしょうか。あるいは、大きな園に入ったが、果物をすべて食べることができないからといって、あなたは私がまったく空腹のまま去ることを望むのでしょうか。私は私たちを創造した神を称賛し、栄光をたたえます。なぜなら、すべての息が主を称賛せよ^[13]という神の命令があるからです。私は今、主を称賛しようとしていますが、主を描写しようとしているのではありません。それでも、ふさわしく主を称賛することには至らないことはわかっていますが、それを試みることさえ敬虔な行為だと考えています。主イエスは、「いまだかつて神を見た者はいない」と言って私の弱さを励ましてくださいました^[14]。

6

それでは、幼子たちの天使たちは、天におられるわたしの父の顔をいつも見ている、と書いてあるではないか、と言う人もいるだろう^[15]。そうだ。だが、天使たちは神をありのままに見ているのではなく、自分たちにできる範囲で見ている。なぜなら、イエスご自身がこう言っているからだ。「だれも父を見たことはない。神から出た者だけが、父を見たのだ。」 ^[16]だから、天使たちは自分たちにできる範囲で見ているのであり、大天使たちは自分たちにできる範囲で見ているのである。そして、王位と主権は前者よりも多いが、それでもなお、神の価値よりは少ない。なぜなら、御子とともに、聖霊だけが、神を正しく見ることができるからである。聖霊はすべてのものを探り、神の深みさえも知っておられるからである^[17]。実に、独り子も聖霊とともに、父を完全に知っている。「子と、子が父を明らかにしようとする者のほかは、だれも父を知っておられない」と、彼は言う^[18]。独り子は完全に見ておられ、各人が耐えられる範囲で、聖霊によって神を明らかにされる。独り子は聖霊とともに、父の神性にあずかる者だからである^[19]。生まれた方は、生んだ方を知っており、生んだ方は、生まれた方を知っている。天使は無知なので（すでに述べたように、独り子は各自の能力に応じて聖霊を通じて彼を明らかにします）、誰も自分の無知を告白することを恥じてはいけません。私は今、誰もが時々するように話しています。しかし、どのように話しているのかはわかりません。それでは、私たちに言葉を与えた彼をどうやって説明できるでしょうか？魂を持っていても、その独特の性質を説明できない私が、その与え主をどのように説明できるでしょうか？

7

信仰のためには、私たちに神がいることを知るだけで十分です。神は唯一の神であり、生ける神であり^[20]、永遠に生きる神であり、常に神自身に似ています^[21]。神には父はなく、神自身より力のある者はおらず、神をその王国から追い出す後継者もいません。神は名において多様であり、力において無限であり、実質的には均一です^[22]。神は善であり、公正であり、全能であり、万軍と呼ばれていますが^[23]、そのために多様で多種多様であるわけではありません。むしろ、一つであり同一であるので、神性の数え切れないほどの働きを送り出し、ここで優れ、あそこで欠けているのではなく、すべての点で神自身に似ています。慈しみにおいてのみ大きく、知恵において少ないのではなく、知恵と慈しみとが同等の力であり、部分的に見たり、部分的に見えないのではなく、神はすべての目、すべての耳、すべての知性を備えておられる^[24]。部分的には認識し、部分的には知らないという私たちのような存在ではない。そのような発言は冒涜的であり、神の本質にふさわしくない。神はすべてのことを予知し、聖にして全能であり、善良さと威厳と知恵においてすべてに勝っておられる。私たちは神について、始まりも形も容貌も告げることができない。あなたたちはまだ神の声を聞いたことがなく、その姿を見たこともない^[25]。と聖書は言っている。それゆえ、モーセはイスラエル人にも言っている。「自分の魂によく注意しなさい。あなたたちは似姿を見たことがないからである^[26]。神の似姿を想像することが全く不可能であるなら、どうして思考が神の本質に近づくことができようか。」

8

多くの人々が様々な想像を巡らせてきましたが、その全ては失敗に終わりました。ある者は神は火であると考え、またある者は神はいわば翼のある人間であると考えました。なぜなら、あなたは私をあなたの翼の陰に隠してくださいます^[27]という真実の聖句が十分に理解されていないからです。彼らは、独り子である主イエス・キリストが、エルサレムに対してご自身について同じように語っておられることを忘れていました。雌鶏がひなを翼の下に集めるように、わたしはあなたの子供たちを何度集めようとしたことでしょう。しかし、あなたたちは応じませんでした^[28]。神の保護の力は翼として考えられていたのに、彼らはこれを理解できず、人間的なレベルにまで落ち込み、測り知れないものが人間の姿で存在すると考えました。またある者は、主の七つの目が全地を見渡していると書いてあるので、神には七つの目があると敢えて言いました^[29]。もし神が部分的に周囲を七つの目しか持っていないのであれば、神の見る力は部分的で完全ではない。しかし、神についてこのように言うのは冒涜的である。なぜなら、私たちは神がすべての点で完全であることを信じなければならないからである。私たちの救い主の言葉によれば、神は完全である。「天におられるあなたがたの父は完全である^[30]。見る力も完全で、偉大さも完全で、予知も完全で、善良さも完全で、正義も完全で、慈しみも完全である。いかなる空間にも限定されず、すべての空間の創造主であり、すべてのものに存在し、何にも限定されない^[31]。」天はその王座である。しかし、そこに座しておられる方はそれよりも高い。地はその足台である^[32]。しかし、その力は地の下のものにまで及んでいる。

9

神は唯一であり、どこにでも存在し、すべてのものをご覧になり、すべてのことを悟り、キリストによってすべてのものを創造しておられる。すべてのものは神によって造られた。神によらないものは一つもなかったからである^[33]。神はあらゆる善の源であり、豊かで絶えることのない恵みの川であり、いつまでも輝き続ける永遠の光であり、私たちの弱さに寛容な、克服できない力である。その名さえも聞く勇気はない^[34]。「あなたは主の足跡を見つけるのか？」とヨブは言う。「あなたは全能者が造られた最も小さなものにまで達したのか？」 ^[35]神の御業の最も小さなものさえも理解できないのなら、それをすべて造られた方は理解できようか。目が見たことのないもの、耳が聞いたことのないもの、人の心に思い浮かんだことのないものを、神は神を愛する者たちのために用意しておられる^[36]。神が用意したものが私たちの考えでは理解できないのであれば、それを用意した神自身を私たちはどうやって理解できるでしょうか。ああ、神の富と知恵と知識の深さよ。神の裁きはなんと測り知れず、神の道はなんと探り知れないことか^[37]！使徒は言います。神の裁きと道が理解できないのであれば、神自身を理解できるでしょうか。

10

神はこのように偉大であり、さらに偉大であったが（たとえ私が自分の全存在を言葉に変えたとしても、神の素晴らしさを語ることはできないし、天使たちが全員集まったとしても、神の価値を語ることはできない）、神はそれほどまでに善良で威厳に富んでいるのに、人間は自分が彫った石に「あなたは私の神である」とあえて言うことができる^[38]。ああ、何という恐ろしい盲目、これほど偉大な威厳がこれほど低くなってしまったとは！ 神によって植えられ、雨によって養われ、その後火によって焼かれて灰になった木、これが神と呼ばれ、真の神は軽蔑される。しかし、偶像崇拝の邪悪さはますます蔓延し、猫、犬、狼^[39]が神の代わりに崇拝され、人食いライオン^[40]もまた、人間の最も愛すべき友である神の代わりに崇拝された。蛇や大蛇^[41]は、我々を楽園から追い出した方の偽物として崇拝され、楽園を作った方は蔑まれました。そして、恥ずかしながら、それでも言いますが、玉ねぎ^[42]さえも、ある人たちの間で崇拝されていました。ワインは、人の心を喜ばせるために与えられました^[43]。そして、神の代わりにディオニュソス (バッカス) が崇拝されました。神は、地は草を生やし、その種類にしたがって、その形に似た種を結べ^[44]と命じて穀物を作りました。それは、パンが人の心を強くするためです^[45]。では、なぜデメテル (ケレス) が崇拝されたのでしょうか。今日に至るまで、石をぶつけ合うと火が発生します。では、ヘパイストス (ウルカヌス) は、どのようにして火の創造者となったのでしょうか。

11

ギリシャ人の多神教的誤り^[46]はどこから来たのか？神には肉体がない。では、彼らが神と呼ぶ者たちの間に姦通があるとされるのはなぜなのか？ゼウスが白鳥に変身したことについては何も言わない。彼が雄牛に変身したことについては話すのを恥ずかしく思う。なぜなら、うなり声は神にふさわしくないからだ。ギリシャ人の神は姦通者であると判明したが、彼らは恥じないのか。もし彼が姦通者であるなら、彼を神と呼ぶべきではない。彼らはまた、彼らの神々の死^[47]、転落^[48]、雷撃^[49]についても語っている。彼らがどれほど高いところから、どれほど低いところから落ちたか、あなたは見たか？それでは、神の子が天から降りてきたのは理由がなかったのか？それとも、そのような大きな傷を癒すためだったのか？子が来たのは理由がなかったのか？それとも、父を認めるためだったのか？あなたは独り子が神の右の玉座から降りた動機を知った。父は軽蔑され、子は誤りを正さなければならない。なぜなら、万物を造った御方は、それらすべてを万物の主に捧げ物として捧げなければならないからである。傷は癒されなければならない。なぜなら、神の代わりに石が崇拝されるようなこの病気より悪いものがあるだろうか？

異端について

12

悪魔がこのような攻撃をしたのは異教徒だけではない。なぜなら、キリスト教徒と偽って呼ばれ、不当にキリストの甘美な名前で呼ばれている人々の多くは、これまで不敬虔にも神をその創造物から追放しようとしてきたからである。私が言っているのは、悪名高い異端者の一団、キリストの友人であると偽りながら完全に彼を憎んでいる、最も不信心な人々のことである。キリストの父を冒涜する者は、御子の敵である。これらの人々は、善と悪の二つの神性について語ることを敢えてした^[50]。ああ、とんでもない盲目さだ。もし神性があるなら、確かに善である。しかし、善でないなら、なぜ神性と呼ばれるのか。なぜなら、善が神の属性であるなら、慈愛、善行、全能の力が神に固有のものであるなら、二つのものは一つである、すなわち、神を神と呼ぶことで、名前と働きを結合させるべきである。あるいは、もし彼らが神の働きを奪おうとするなら、神にその名を明かしてはならない。

13

異端者たちは、神は二人いて、善と悪の源は二つあり、これらは無生であると敢えて主張した。もし両者が無生であるなら、両者は同等であり、両方とも強大であることは確かである。それでは、光はどのようにして闇を滅ぼすのか？そして両者は共に存在することがあり得るか、それとも分離しているか？共に存在することはあり得ない。なぜなら、光と闇に何の交わりがあるだろうか？と使徒は言う^[51]。しかし、両者が互いに遠く離れているとしても、両者がそれぞれ独自の地位を占めていることは確かである。そして両者が独自の地位を占めているなら、我々は確かに一つの神の領域におり、確かに一つの神を崇拝している。このようにして、たとえ彼らの愚かさに同意したとしても、我々は一つの神を崇拝しなければならないと結論づけなければならない。善なる神について彼らが言うことも調べてみよう。神には力があるか、ないか？もし神に力があるなら、どうして悪は神の意志に反して生じたのか？そして神が望まないのなら、どうして悪の本質が侵入するのか？というのは、もし神が知っていてもそれを妨げることができないなら、彼らは神に力がないとして責め、もし神に力があっても妨げないなら、彼らは神を裏切り者と非難する。彼らの分別の欠如にも注目しなさい。ある時は彼らは、悪魔は世界の創造において善なる神と交わりを持っていないと言うが、別の時は、悪魔は4分の1しか持っていないと言う。また彼らは、善なる神はキリストの父であると言うが、彼らはキリストを太陽と呼ぶ。それゆえ、彼らによれば、世界は悪魔によって作られ、太陽が世界にあるのなら、どうして善なる神の子が悪魔の王国で不本意な奴隷であるのか？私たちはこれらのことを話すことで泥沼にはまってしまうが、そこにいる誰かが無知から異端者の泥沼に陥らないようにそうするのだ。私は自分の口と聴衆の耳を汚したことを承知しているが、それは都合のいいことなのだ。なぜなら、無知から泥沼にはまるより、他人が非難する不条理を聞くほうがずっと良いからだ。泥沼を知ってそれを憎むほうが、知らないうちに泥沼にはまるよりずっと良い。異端の不敬虔な体系は多くの枝分かれがある道であり、人が一本のまっすぐな道から外れると、何度も断崖から落ちてしまうからだ。

14

すべての異端の創始者はシモン・マグス^[52]である。使徒言行録に出てくるシモンは、聖霊の売り物にならない恵みを金で買おうと考え、このことにはあなたに何の関わりもない、他の者たちも知らないという言葉を聞いた^[53]。彼らについては、「彼らは私たちの中から出て行ったが、私たちの仲間ではなかった。もし私たちの仲間であったなら、私たちと一緒にとどまっていたであろう^[54]」とも書かれている。この男は、使徒たちによって追放された後、ローマに来て、遊女ヘレナを口説き^[55]、シナイ山で父として現れたのは自分であり、その後ユダヤ人の間に現れたのは、肉体ではなく見かけの姿で^[56]キリスト・イエスとしてであり、その後、キリストが弁護者として遣わすと約束した聖霊として現れたのは自分であると、冒涜的な口調であえて語った最初の人物である^[57]。そして彼はローマ市を欺き、クラウディウスは彼の像を立て、その下にローマ語で「シモン・デオ・サンクト」と書いた。これは翻訳すると「聖なる神シモンに」という意味である^[58]。

15

迷信が広がっていく中、教会の最高指導者である高貴な夫婦、ペトロとパウロがやって来て、誤りを正した^[59]。そして、神とされるシモンが姿を現そうとしたとき、彼らはすぐに彼を死体として見せた。というのは、シモンは天に昇ると約束し、悪魔の戦車に乗って空中を走って来たからである。しかし、神のしもべたちはひざまずき、イエスが言われた一致を示した後、すなわち、「あなたがたのうちの二人がどんなことでも一致して求めるなら、それはかなえられる」^[60]、彼らは祈りの中で一致の武器をマグスに向かって投げ、彼を地に打ち倒した。それは驚くべきことであったが、それでも不思議ではなかった。そこには、天国の鍵を持っているペテロがいたからである^[61]。何も不思議なことはなかった。パウロがいたからである^[62]。彼は第三の天国、楽園に引き上げられ、口に出してはいけない言葉を聞いたからである^[63]。これらの言葉は、神とされる者を天から地上に降ろし、そこから地の下の領域に連れ下ろすものであった。この人の中に、最初に邪悪の蛇が現れたが、一つの頭が切り落とされると、邪悪の根が多くの頭とともに再び現れた。

16

というのは、ケリントス^[64]が教会を破壊し、メナンドロス^[65]、カルポクラテス^[66]、エビオン派^[67]、そして不信心の代弁者であるマルキオン^[68]も破壊したからである。というのは、一方は善で他方は正義という異なる神を唱えた彼は、子が「ああ、正義なる父よ」^[69]と言うのに反論しているからである。また、父は一つで、世界の創造主は別であると言う彼は、子が「今日生えていて、明日は火の炉に投げ込まれる野の草を、神はこのように装う」 ^[70]のに反論しているからである。神は、善人にも悪人にも太陽を昇らせ、正しい者にも正しくない者にも雨を降らせる」^[71]。ここでもまた、さらに大きな害悪を企む第二の人物、このマルキオンがいる。というのは、新約聖書に引用されている旧約聖書の証言によって反駁された彼は、その証言をあえて削除し^[72]、信仰の言葉の説教を証言なしに残し、真の神を消し去った最初の人物であったからである。そして、あたかもその伝道者がいないかのように、教会の信仰を弱めようとした。

17

彼の後を継いだのは、悪名高く危険な性格の、不浄の説教者バシレイデスであった^[73]。この邪悪な戦いには、三十の神の説教者ウァレンティヌス^[74]も加担した。ギリシア人はほんのわずかしか語っていない。そして、キリスト教徒と呼ばれたが、実際にはそうではなかった男は、その妄想を三十まで広げた。彼はまた、深淵のビュトス（深淵から教えを始めるのが邪悪な深淵である彼にふさ​​わしい）が沈黙を生み、沈黙から言葉が生まれたとも述べている。このビュトスは、妹と結ばれたギリシアのゼウスよりも悪かった。沈黙はビュトの子と言われていたからである。キリスト教の見せかけに込められた不合理さがおわかりだろうか？ 少し待てば、彼の不信心に衝撃を受けるだろう。というのは、彼は、このビュトスから八つのアイオンが生まれ、その中から十人が生まれ、その中からさらに十二人の男と女が生まれたと主張するからである。しかし、これらの事の証拠はどこから来たのか。彼らの作り話の愚かさを見よ。三十アイオンの証拠はどこから来たのか。なぜなら、 イエスは三十歳で洗礼を受けたと書いてあるからである^[75]。しかし、たとえイエスが三十歳で洗礼を受けたとしても、三十年という数字からどのような証明になるのですか。イエスが五千人の間で五つのパンを裂いたから五人の神がいるのですか。あるいは、イエスに十二人の弟子がいたから十二人の神もいなければならないのですか。

18

そして、これさえも、その後に続く不信心に比べればまだ小さい。というのも、彼があえて言うように、最後の神々は男と女の両方であり、これが知恵であると彼は言うのです^[76]。何という不信心！神の知恵^[77]は神の独り子キリストである。そして彼はその教義によって神の知恵を女性的要素、30の要素のうちの1つ、最後の作り物へと貶めた。彼はまた、知恵は最初の神を見ようとしたが、その輝きに耐えられず天から落ち、30番目の場所から追い出されたとも言う。そして知恵はうめき、そのうめきから悪魔^[78]を生み出し、知恵がその落下を嘆くと、その涙で海が作られた。この不信心に注目してください。知恵から悪魔が生まれ、賢明さから邪悪が、光から闇が生まれるのはなぜでしょうか。また、悪魔は他の悪魔を生み出し、そのうちの何人かが世界を創造したとも述べています。そして、キリストは人類を世界の創造主に反抗させるために降臨したとも述べています。

【講義6-2に続く】

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脚注

1. Περὶ Θεοῦ Μοναρχίας。 μοναρχία という言葉、プラトン ( Polit . 291 C)、アリストテレス ( Polit . III. xiv. 11. εἶδος μοναρχίας βασιλικῆς)、Philo Judæus ( de Circumcisione、§ 2; de Monarchia、タイトル)、「唯一の政府」を意味します。 」テルトゥリアヌス（プラクセアス駁論、紀元3世紀）と比較してください。「もし私がどちらかの言語の知識を得たなら、Μοναρχίαには『単独の個別の統治』以外の意味はないことを確信しています。」アタナシオス（ニカイア会議決議、§ 26)は、ローマ司教ディオニュシウス（259-269年、紀元後）がサベリウス派に対して書いた手紙の一部を保存している。「今、私が分裂させ、細分化し、破壊する者たちに対して反対を唱えるのは当然である。神の教会の最も神聖な教義であるモナルキアを、いわば三つの権力と分割された位格、三つの神格に分割する」（同上）：「モナルキアを分離し分割することは、傲慢なマルキオンの教義である。 3つの起源（ἀρχάς）に分かれています。」ここで、モーセがキリスト教神学で獲得した意味が分かります。それは「神の統一」、すなわち万物の唯一の原理と起源を意味していました。「モナルキアとは、永遠の世界における第二位格と第三位格の教義を意味しています。祝福された三位一体は、常に第一の神、すなわち神の源泉に思いを向けるべきである」（ニューマン『アタナシウスの宣教命令』第26章、注h）。殉教者ユスティノス（エウセビウス・ヘブライ4:18）、そしてエイレナイオス（同上、V. 20）は、それぞれ論文περὶ Μοναρχίαςを著した。モナルキア主義の歴史については、このシリーズのアタナシウス、 Prolegomena、p. xxiii. sqqを参照。
2. 2コリント 1:3
3. この節はいくつかの 写本では省略されている。 キュリロスの時代には、教会の様々な派閥によって様々な形式の頌栄が採用された。例えばテオドレトス（伝道史II. c. 19）は、紀元348年から357年までアンティオキアの司教であったレオンティウスが、聖職者と会衆が2つの派閥に分かれ、一方は「そして子と聖霊に」という形式を使い、もう一方は「子を通して、聖霊において」という形式を使っていたのを見て、近くにいる人たちには「果てしなく」としか聞こえないように、頌栄を黙って繰り返していたと述べている。最も正統とされ、典礼で採用された形式は、「父と子と聖霊に栄光あれ、今も、いつまでも、世々限りなく」というものである。Suicer's Thesaurus、Δοξολογίαを参照。
4. イレナイオス II. xxviii. 4: 「しかし、神はすべて精神であり、すべて理性であり、すべて活動する霊であり、すべて光であり、常に同一の存在であるので、そのような状態や区分（作用）を神に帰することは適切ではない。なぜなら、肉でできた舌は、人間の感覚の速さに応えることができない。なぜなら、それは精神的な性質のものだからである。そのため、私たちの言葉は私たちの内部で抑制され（suffocatur）、心で思いついたとおりにすぐに表現されるのではなく、舌がそれに応えることができるように、継続的な努力によって発せられる。」
5. テルトゥリアヌス 『護教論』第17節：「無限なるものは、それ自体にしか知られない。無限なるものは神についての概念を与えるが、我々の概念のすべてを超えて、我々が神を完全に把握することができないからこそ、神が本当はどのような存在であるかという考えが我々に与えられる。神はその超越的な偉大さにおいて、知られてはいるが同時に知られていないものとして、我々の心に提示される。」参照：フィリピ書、ユダ書、君主論、第1章4節：フッカー、伝道の道論、第1章第2章3節：「神を知ることは命であり、その名を唱えることは喜びである。しかし、我々にとって最も確かな知識は、我々は神をありのままに知っていないし、神を知ることもできないということを知ることである。」
6. 詩篇 34篇3節
7. 創世記18章27節
8. アルキメデスが述べたサモスのアリスタルコスの意見（Arenarius、p. 320、オックスフォード大学）によれば、恒星の球体は非常に大きく、地球の軌道に対する比率は球体の中心に対する比率と同じであり、より正確には（アルキメデスの説明によると）太陽の周りの地球の軌道が地球自体に対する比率と同じであるという。Cat. xv. 24と比較。
9. イザヤ 40:22
10. 詩篇 147篇4節
11. ヨブ記 36:27： しかし、雨粒は彼に数えられた。R.V. For He draweth up the drops of water.
12. シラ書( Ecclus.) 3:21, 22.
13. 詩篇 150篇6節
14. ヨハネ 1:18。これは福音記者自身の言葉です。
15. マタイ 18:10
16. ヨハネ 6:46
17. 1コリント 2:10
18. マタイ 11:27
19. ベネディクト会とそれ以前の印刷されたテキストには ὁ γεννηθεις [ἀπαθῶς πρὸ τῶν χρόνον ἰονίας] （[永遠の歳月を前に、不受動心に]生まれた者）と書かれていますが、括弧内の単語は最高の写本には見つかりません。 誤った文法は誤った挿入を示しており、感覚も中断されます。フレーズ ὁ γεννηθεις ἀπαθῶς の意味については、vii の注を参照してください。 5: 生まれたときは父親にはなりません。
20. Gr. ὄντα, ἀεὶ ὄντα.
21. Iren. II. xiii. 3: 「神は完全に神自身と似ており、神と同等である。なぜなら、神はすべての感覚であり、すべての精神であり、すべての感情であり、すべての思考であり、すべての理性であり、すべての聴覚であり、すべての耳であり、すべての目であり、すべての光であり、すべての善の源であるからだ。宗教的で敬虔な人々が神について語るのと同じである。」
22. μονοειδῆ. A Platonic word. Phædo, 80 B: 神聖であり、不滅であり、理解可能であり、唯一無二であり、溶けることができない者、そしてこれらのことから、彼は自分と似た魂を持っている者に。 See Index, “Hypostasis.”
23. イレナイオス Iren. II. xxxv. 3: 「ヘブライ語にはサバオト、エロエ、アドナイ、その他同様の用語など、さまざまな表現があることに異議を唱え、そこからさまざまな力や神々が存在することを証明しようとする者は、このような表現はすべて、同一の存在の称号や発表であることを学ばなければならない。」
24. 上記で引用したイレナイオスの文章、§ 2 注 4、および § 7 注 3 を参照。
25. ヨハネ 5章37節
26. 申命記 4章15節
27. 詩篇 17篇8節
28. マタイ23章37節
29. ゼカリヤ書 4章10節
30. マタイ 5:48
31. フィロン Philo Judæus (Allegorical commentary of the Torah "Legum Allegoriæ". I. 14. p. 52)。お願いしますが、世界全体が村や住居であったとしても、それだけでは価値がありません。そこで、サー・アイザック・ニュートンは、『プリンキピア』の最後で、神はその永遠かつ無限の存在によって時間と空間を構成している、と主張しています。
32. イザヤ66:1
33. ヨハネ 1:3
34. 神聖な名前 (הוהי) は発音されず、代わりにアドナイが使われました。
35. ヨブ記 11:7 (RV): あなたは探究して神を見つけ出すことができるか。あなたは全能者を完全に見つけ出すことができるか。キュリロスは τὰ ἔσχατα を「最大のもの」ではなく「最小のもの」と理解していたようです。
36. 1コリント 2:9
37. ローマ11章33節
38. イザヤ44:17
39. 猫はパシュト女神の聖なる存在で、ギリシア人はブバスティスと呼び、ヘロドトス (ii. 137) はアルテミスまたはダイアナと同一視した。猫は死後防腐処理され、そのミイラはさまざまな場所で発見されているが、特にブバスティスで多く見つかっている ( Herod . ii. 67)。「犬は、彼らが属する都市の神聖な埋葬地に埋葬される」( Herod . ii. 67) が、主に犬の頭を持つ神アヌビスが崇拝されていたキノポリス (「犬の都市」) で埋葬されている。オオカミのミイラは、オシリスがオオカミのシンボルで崇拝されていたリコポリスの岩に掘られた部屋で発見されている。
40. レオントポリスではライオンは神聖なものと考えられていた（ストラボン、xvii. p. 812）。
41. 「テーベ近郊には、人間に全く害のない聖なる蛇がいる。彼らは、蛇を神ゼウスの神殿に埋めている。ゼウスは蛇を神聖な存在としている。」 (ヘロドトス書ii. 74.) アルゴリスのエピダウロスでは、蛇はアスクレピオスのシンボルとして神聖なものとされていた。アレクサンドリアのクレメンス ( Exhort . c. ii.) は、さまざまな国で崇拝されている動物のより詳細なリストを挙げている。また、クレメンス著 Recognition . V. 20 も参照のこと。
42. Juvenal Sat. xv. 7. Illic aeluros, hic piscem fluminis, illic Oppida tota canem venerantur, nemo Dianam. Possum et caepe nefas violare et frangere morsu.
43. 詩篇 104篇15節
44. 創世記 1:11
45. 詩篇 104篇15節
46. 東方教会の初期の信条は、カエサレアのエウセビオスがニカイアで提唱したものと同様に、異教の多神教と、2つ以上の神を導入したさまざまな異端の両方に反対して、神の唯一性を明確に宣言しています。この講義の§§12-18を参照してください。また、Athanと比較してください。（Contra Gentes、§6、以下。）
47. アレクサンドリアのクレメンス（『勧告』第 2 章第 37 節）は、カリマコスの賛美歌の一節を引用し、ゼウスの死を暗示している。「王よ、あなたの墓のためにもクレタ人は造られたのだ」。アドニス、つまり「毎年傷つくタムズ」は、1 年おきに生き、死ぬと言われていた。
48. 「落ちる」（ἀποπτώσεις）という言葉で、キュリロスは明らかに、ミルトンが言及しているヘパイストス、あるいはウルカヌスの物語（『失楽園』I. 740）を指している。—「人々は彼をマルキベルと呼び、彼がどのようにして天から落ちたかを語り継いだ。怒れるゼウスによって水晶の胸壁の上に投げ落とされた。彼は朝から正午まで、正午から露の降りる夕方まで、夏の日だった。」
49. 「雷撃」は、「タイタンの天の長子、その巨大な子孫とともに」 ( Par. Lost、I. 510) を指します。参照。ヴァージル、エン。力580:-「古代大地のこの種族、ティタニアは、稲妻に落とされ、底に転がり落ちた。」同上。v。 585:-「私はまた、木星の炎とオリンポスの音が模倣されている間、残忍な者たちがサルモネアに罰を与えているのを見ました。」クレム。アレックス。 (勧告. II. § 37):—「アスクレピオスはサイノスリス地方で雷に打たれて横たわっている。」 Cf. Virg. Æn. vii. 770 ss.
50. 善と悪の二神論は、セルドやマルキオンによって唱えられた（ヒッポリュトス『全異端論駁 VII』第17章：イレナイオス 異端反駁：第3巻. xxv. 3、第iv. 4章の注釈で引用）。マニ教徒もまた、世界の創造主は至高の神とは別であると信じた（アレクサンダー・リコップス『マニヘイルム・センテンティス』第iii章）。
51. 2コリント 6:14、キュリロスの記述は特にマネスの異端に当てはまります。この講義の末尾の § 36、注 3 を参照してください。また Cat.講義 xi. 21. と Cat.講義 xv. 3 も参照してください。
52. それで、イレナイオス（異端反駁I. xxiii. 2）は、「このサマリアのシモンからあらゆる種類の異端が生まれた」と述べています。
53. 使徒行伝第8章18～21節
54. ヨハネの手紙一 2:19
55. エイレナイオス（I. xxiii. 2）：「彼はフェニキアの都市ティルスからヘレナという名の娼婦を購入し、彼女を連れて歩き回っていた。この女性は彼の心の最初の受胎であり、すべてのものの母であり、彼は彼女によって最初に天使と大天使の創造を心に思い描いたのだ、と宣言した。」
56. エピファニオス参照（Hæres . p. 55, B）：「彼は、自分が息子であり、実際には苦しんだのではなく、外見上だけ苦しんだ（δοκήσει）と言った。」
57. エイレナイオス (I. xxiii. 1)：「彼は、ユダヤ人の間で息子として現れ、サマリアに父として降り、他の国々に聖霊として来たのは自分自身であると教えた。」ここでキュリロスは、サマリアをシナイ山に置き換えることで自分の権威を逸脱し、誤りを犯しています。シモンはギットンの生まれで、サマリアに最初に現れました。さらに、父であると主張することで、シナイで律法を与えた下位の神よりもはるかに高い地位に自分を置くことを意図し、「すべての力の中で最も高い、すべてのものの上にいる父」であると述べました。
58. 「ユスティノス殉教者はアントニヌス・ピウスに宛てた第一の弁明の中で、このように書いています（26年頃）。『ギトンという村のサマリア人シモンがいました。彼はクラウディウス・カエサルの治世に、あなた方の王都ローマで、彼の中に働くデーモンの術によって強力な魔術を行いました。彼は神とみなされ、あなた方の間では神として像が建てられ、その像は2つの橋の間にあるテヴェレ川に建てられ、ラテン語で「聖なる神シモンに」という碑文が刻まれてい ます。 「この物語の本質は、イレネウス（adv. Hær . I. xxiii. 1）とテルトゥリアヌス（Apol . c. 13）によって繰り返され、テルトゥリアヌスは、ローマ人がシモン・マグスを彼らのパンテオンに据え、彼に像と「聖なる神」という称号を与えたことを非難しています。西暦1574年、ユスティノスが述べた場所、テヴェレ川の島で、像の台座となった石が発掘され、碑文は「セモニ・サンコ・デオ・フィディオ・サクルム、など」でした。そのため、ユスティノスはサビニの神「セモ・サンクス」の像をシモン・マグスの像と取り違えたと考えられています。オットーの『殉教者ユスティノス』とスティレンの『イレネウス』の注釈を参照してください。 「一方、ティルモント（回想録、第2巻、482ページ）は、ユスティノスがローマで皇帝に宛てて書いた弁明書において、これほど明白な誤りを犯したとは考えられないと主張している。碑文と像に関するユスティノスの正確さについてどのような見解をとるにせよ、シモン・マグスがクラウディウス帝の治世中にローマにいたという彼の発言には、あり得ないところはない。」（講演者の解説、ローマ人への手紙の序文、4ページから許可を得て抜粋）
59. 「ユスティノスは、聖ペテロがローマを訪れたとされる話や、シモン・マグスと出会ったことについては一言も述べていない。」しかし、「エウセビオスは『教会史』（紀元後325年頃）の中で、シモン・マグスについてのユスティノス殉教者の物語を引用し（EH ii. c. 13）、その後、いかなる典拠にも言及することなく、「同じクラウディウスの治世の直後に、神の摂理が偉大な使徒ペテロをローマに導き、この偉大な生命の破壊者に遭遇させ」、こうしてペテロは東から西へ福音の光をもたらしたと主張している（c. 14）（同上）。エウセビオスはおそらくこの物語を「クレメンスヌスの『説教と説教』、および『使徒憲章』の奇妙な作り話から」借用したのだろう。『教会史』III. 63–65; 『ホム』I. 15, III. 58; 『使徒憲章』 VI. 1990を参照。7、8、9。シモンの死に関するキリルの記述は、同じく信頼できない情報源から取られている。
60. マタイ18章19節
61. 同書 16章19節
62. 聖パウロがこの時ローマにいなかったことは確かです。シモン・マグスと彼の「火の車」のこの話は、アルノビウス（adv. Gentes、II. 12）とApost. Constit. VI. 9によって、さまざまな形で語られています。
63. 2 コリント12. 2、4
64. ケリントスは、世界は至高の神によって作られたのではなく、神を知らない別の力によって作られたと教えた。このシリーズの注釈とともに、Irenæus, Hær . I. xxvi.、Euseb. EH iii. 28 を参照。
65. メナンドロスは、ユスティノス殉教者（『弁明』第1章第26節）によって初めて言及されている。「メナンドロスは、カッパレタイアの町のサマリア人で、シモンの弟子であり、悪魔に操られ、アンティオキアにいた間、魔術で多くの人を騙していたことが知られている。彼は、自分に従う者たちに、決して死なないと信じ込ませた。」エイレナイオス（異端反駁 第1巻第23章第5節）は、メナンドロスは、自分は見えざる者たちによって遣わされた救世主であると名乗り、世界は天使によって創造されたと教えたと付け加えている。テルトゥリアヌス（『魂について』第50節）も参照。
66. アレクサンドリア (紀元125年頃）で教鞭をとったプラトン哲学者カルポクラテスは、世界とそこにあるすべてのものは、生まれていない（知られていない）父よりもはるかに劣る天使によって作られたと主張した（イレナイオス『異端反駁』I. xxv. 1; テルトゥリアヌス『Adv. Hær.』第3章）。
67. イレナイオス、I. 26：「エビオン派と呼ばれる人々は、世界が神によって作られたことに同意している。しかし、主に関する彼らの意見は、ケリントスやカルポクラテスの意見に似ている。」
68. マルキオンについては、Cat. iv. 4の注5を参照。
69. ヨハネ17章25節
70. ルカ12章28節
71. マタイ 5:45
72. マルキオンは聖ルカの福音書のみを受け入れ、それを改ざんした（テルトゥリアヌス『マルキオン駁論』 iv. 2）。こうして彼は使徒や目撃者、マタイとヨハネの証言を排除し、律法と福音書を2人の異なる神による矛盾した啓示として表現した。このためキュリロスは彼を「悪事を企む2番目の発明者」と呼び、最初の発明者はシモン・マグス（§ 14）である。
73. バシレイデスはマルキオンより古く、ハドリアヌス帝の治世（紀元117-138年）にアレクサンドリアでグノーシス派の創始者であった。彼の教義はエイレナイオス（I. xxvii. 3-7）によって、またヒッポリュトス（ Refut. omn. Hær . VII. 2-15） によって詳細に説明されている。放縦な教えの告発はバシレイデス自身やその息子イシドロス（クレメンス・アレクサンドリア・ストロマテイス。III. cap. 1）よりもむしろバシレイデスの後継者たちに向けられた。バシレイデスは24巻からなる福音書注解（Exegetica）を著し、そのうち23巻目はアレクサンドリアのクレメンス（ストロマテイス。IV. cap. 12）によって引用されており、これに対してアグリッパ・カストルが反駁を書いている。オリゲネス ( Hom . I. in Lucam .) は、バシリデスが自分の名前を冠した福音書を書いたと述べています。Routh, Rell. Sacr . I. p. 85; V. p. 106 を参照。Westcott, History of Canon of NT iv. § 3。
74. 「ウァレンティヌスの教義は、聖キュリロスがこの記述を引用しているイレナイオス（I. cap. i.）によって完全に記述されている。ウァレンティヌス、バシレイデス、バルデサネス、ハルモニウス、および彼らの仲間は、キリストの受胎と聖母マリアの誕生を認めているが、言葉である神は聖母マリアから何も追加されず、管を通るように彼女を通して一種の通路を作り、幻影を利用して人々に現れたと述べている。」（テオドレトス、書簡145）
75. ルカによる福音書 3章23節
76. イレナイオス 異端反駁 I. ii. 2.
77. 1コリント1章24節
78. イレナイオス（同上）と、ウァレンティヌスの教義（L. VI. capp. xvi.–xxxii.）を詳細に説明しているヒッポリュトスは、両者とも「知恵」であるソフィアがサタンを産んだのではなく、物質の起源である形のない流産を産んだと表現している。イレナイオス（I. iv. 2）によると、ソフィアのエンテュメーシスであるアカモスがデミウルゴスを産み、「彼女の涙から液体の性質を持つものはすべて形成された」という。テルトゥリアヌスの『ウァレンティヌス派に対する論考』第22章では、キュリロスがアカモスがサタンを産んだと述べているが、第23章ではサタンはデミウルゴスと同一視（または入れ替え）されているようだ。

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