ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第3巻/第38章
第3巻
第38章
[編集]<< クレメンスの手紙と、彼に誤って帰せられた著作>>
1. イグナティウスは、私たちが言及した手紙の中で[1]、またクレメンスは、すべての人に受け入れられている、ローマ教会の名においてコリント教会に宛てて書いた手紙の中で、同じことをしています[2]。この手紙の中で、彼はヘブライ人への手紙から多くの考えを引き出し、また、その表現のいくつかを言葉で引用して、それが最近書かれたものではないことを非常に明確に示しています。
2. したがって、この手紙を使徒の他の著作と一緒に考えるのが良いと思われます。パウロはヘブライ人への手紙を母国語で書いたので、ある人は福音伝道者ルカが翻訳したと言い、またある人はクレメンス自身が翻訳したと言います。
3. 後者の方がより可能性が高いと思われる。なぜなら、クレメンスの手紙とヘブライ人への手紙は文体の点で類似した特徴を持ち、さらに、この2つの作品に含まれる思想にそれほど違いがないからである[3]。
4. しかし、クレメンスの第二の手紙があると言われていることにも注目すべきです。しかし、これが前の手紙のように認識されているかどうかはわかりません。なぜなら、古代人がそれを使用していたという証拠がないからです[4]。
5. そして最近、ある人々が彼の名の下に、ペテロとアピオンの対話を含む、冗長で長い他の著作を提出しました[5]。 しかし、古代人はこれらについて何も言及していません。なぜなら、それらは使徒の正統性の純粋な印さえ保持していないからです。クレメンスの認められた著作はよく知られています。私たちはまた、イグナティオスとポリュカルポスの著作についても話しました[6]。
脚注
[編集]- ↑ 上記第36章。
- ↑ 上記第16章を参照。
- ↑ ヘブライ人への手紙とその著者に関するさまざまな伝承については、上記第3章の注17を参照。
- ↑ エウセビオスはクレメンスへの第二の手紙の存在を最初に言及した人物であるが、5世紀以降にはそのような手紙（ここでエウセビオスが言及している手紙かどうかは不明）が一般に流通し、本物として広く受け入れられていた。この手紙は、アレクサンドリア写本では断片化された形で現存しており、1875年にコンスタンティノープルでブリエンニオス(Bryennios) が発見した写本では完全な形で残っている。 この完全な作品の出版により、長い間疑われていたように、これは手紙ではなく説教であることが証明された。これはクレメンス第一の手紙の著者によって書かれたものではあり得ず、1世紀のものでもなかった。これはおそらく2世紀中ごろローマで書かれたもので（教会史誌 Zeitschrift für Kirchengeschichte 第1巻264～283ページと329～364ページのハルナックの記事を参照）、現存する最古の説教集であり、それ自体が相当な興味をそそるものである。これは常にクレメンス第二の手紙という名前で通ってきたため、その題名は誤称であるにもかかわらず、今もそう呼ばれ続けている。なぜなら、これは手紙ではなく、クレメンスによるものでもないからである。これは使徒教父たちのすべての版で出版されているが、現在価値があるのは、ブリエンニオスによる完全な説教集の発見以降に出版された版だけである。これらのうち、ゲプハルト、ハルナック、ザーンの Patrum Apost. Opera, 2d ed., 1876, のみに言及する必要がある。ハルナックの序文と注釈は特に貴重である。また、ライトフット版クレメント（1877年）の付録には全文、注釈、英訳が含まれている。英訳は、「アンテニケア教父」（アメリカ版）、第7巻、509ページ以下にある。サルモン(Salmon) のキリスト教伝記辞典(Dict. of Christian Biography) の記事と、上記の "Zeitschr. f. Kirchengesch" のハルナック の記事を比較してください 。
- ↑ 3世紀以降の偽クレメンス派の著作は数多く現存しており、その主なものはクレメンスが使徒ペテロの説教を記録したもの、クレメンスの家系の歴史、ペテロとの旅について記したものとされており、事実上、一種の教訓的歴史物語を構成している。これは現在3つの形式（『説教集』、 『表彰』、『要約』）で存在し、いずれも密接に関連している。ただし、最初の2つ（最後のものは最初のものの単なる要約）が共通の原本から引用されたものなのか、それともどちらかがもう一方の原本なのかは定かではない。これらの作品は多かれ少なかれエビオン的な性格を帯びており、初期キリスト教文学の歴史において重要な役割を果たしている。これらの作品について詳細に論じるには、サルモンの『キリスト教伝記辞典』の「クレメンス派文学」を参照のこと。また、この主題の文学は非常に広範囲にわたるため、特にシャフの『教会史』 第2巻ページ435 sq. を参照のこと。 『説教集』の第 4、5、6 巻には、ユダヤ人の有名な敵対者であるクレメンスとアピオンとの間で交わされたとされる長い対話が収められている (第 2 巻第 5 章、注 5 を参照)。ここでエウセビオスが言及している「ペテロとアピオンの対話を含む、冗長で長い文章」は、『説教集』と同一である可能性は十分にあるが、その場合、エウセビオスの言語はいくぶん不正確であると想定する必要がある。なぜなら、『説教集』の対話は、ペテロとアピオンの間のものではなく、クレメンスとアピオンの間のものであるからである。しかし、3 世紀以降に流通していた類似の著作が大量に存在していたことを考えると、エウセビオスがここで言及しているのは、現在失われている同じ種類の別の著作である可能性が高いように思われる。そのような著作が存在したとすれば、それは『説教集』にあるクレメンスとアピオンの対話の基礎となった可能性が高い。そのような作品のさらなる証拠がないため、この問題は未確定のままにしておく必要があります。現在も残っている他の偽クレメンス派の作品をここで列挙する必要はありません。シャフ(Schaff) の 『教会史』, II. 648 sq. と比較してください。クレメンスの名前は初期教会の偽作者のお気に入りで、あらゆる種類の作品が彼の名前で出版されました。これらの偽作品の最も完全なコレクションは、Migne のPatr. Græc. Vols. I. と II.にあります。
- ↑ 上記第36章。
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