ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第3巻/第39章

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume I/Church History of Eusebius/Book III/Chapter 39".
• ウィキソースによる日本語訳

第3巻

第39章

<< パピアスの著作>>

1. パピアスの『神の託宣の解説』という題名の本が5冊現存している^[1]。イレナイオスは、これらが彼の唯一の著作であるとし^[2]、次のように述べている^[3]。「これらのことは、ヨハネの教えを聞き、ポリュカルポスの仲間であった古代人パピアスが、彼の第4の書で証言している。彼によって5冊の本が書かれている。」これがイレナイオスの言葉である。

2. しかしパピアス自身は、その説教の序文で、自分が聖なる使徒たちの話を聞いたり目撃したりしたとは決して述べていないが、彼が使った言葉によって、信仰の教義を使徒たちの友人たちから受け継いだことを示している^[4]。

3. 彼は言います。「しかし、私は、自分の解釈^[5]とともに、長老たちから注意深く学び^[6]、その真実性を保証しながら注意深く記憶してきたすべてのことを、あなた方に書き記すこともためらいません。というのは、私は、群衆のように多くを語る者ではなく、真理を教える者であることを喜びとし、奇妙な戒めを語る者ではなく^[7]、主が信仰に与えた戒め^[8]を伝えるものを喜びとし、その戒めは真理そのものから生じているからです。

4. そこで、長老たちに従っていた人が来ると、私は長老たちの言葉について、つまりアンデレやペテロが言ったこと、フィリポやトマスやヤコブやヨハネやマタイや主の他の弟子たちが言ったこと、また主の弟子であるアリスティオン^[9]や長老ヨハネ^[10]が言ったことについて質問しました。なぜなら、私は、書物^[11]から得られるものが、生けるいつまでも残る声から得られるものほどには私の利益になるとは思わなかったからです。」

5. ここで注目すべきは、ヨハネという名前が彼によって二度挙げられていることである^[12]。 最初のヨハネについては、ペテロ、ヤコブ、マタイ、その他の使徒たちと関連して言及しており、明らかに福音伝道者のことを意味している。しかし、もう一人のヨハネについては、少し間を置いて言及しており、使徒たちの数から外れた他の人々の中にヨハネを位置づけ、その前にアリスティオンを置き、はっきりと長老と呼んでいる。

6. これは、アジアに同じ名前を持つ人が二人いて、エフェソスに二つの墓があり、それぞれが今日に至るまでヨハネの墓と呼ばれているという人々の主張が真実であることを示しています^[13]。 このことに注意することは重要です。なぜなら、ヨハネの名前に帰せられている黙示録を見たのが最初のヨハネであったことを認めたくないのであれば、2番目の人であった可能性が高いからです^[14]。

7. そして、私たちが今話しているパピアスは、使徒たちの言葉を彼らに従う人々から受け取ったと告白していますが、彼自身はアリスティオンと長老ヨハネの教えを聞いたことがあると言っています。少なくとも彼は彼らの名前を頻繁に挙げ、彼らの伝承を彼の著作に載せています。これらのことは、私たちが無駄に引用したのではないと私たちは願っています。

8. しかし、引用したパピアスの言葉に、彼が伝承から受け継いだと主張する他のいくつかの素晴らしい出来事を語る彼の著作の他の一節を付け加えるのは適切である。

9. 使徒フィリポが娘たちとともにヒエラポリスに住んでいたことは、すでに述べたとおりである^[15]。しかし、ここで注目すべきは、同時代のパピアスがフィリポの娘たちから素晴らしい話を聞いたと語っていることである。というのは、彼は、彼の時代に^[16]一人の死人が蘇ったと語っているからである。また、彼はバルサバというあだ名のユストスに関するもう一つの素晴らしい話を語っている。彼は猛毒を飲んだが、主の恩寵により何の害も受けなかったという。

10. 使徒行伝には、救世主の昇天後、聖なる使徒たちがこのユストスとマティアスを推薦し、裏切り者のユダの代わりに選ばれて使徒たちの数を満たすように祈ったことが記録されています。その記述は次の通りです。「そこで彼らは、ユストスというあだ名を持つバルサバと呼ばれるヨセフとマティアスの二人を推薦し、祈って言った。」^[17]

11. 同じ筆者は、書かれていない伝承、ある奇妙なたとえ話や救世主の教え、その他の神話的なものを通して彼に伝わったという他の話も伝えている。^[18]

12. 死者の復活の後に数千年の期間があり、キリストの王国がこの地上に物質的な形で設立されるという彼の発言もこれに該当します^[19]。彼は使徒の記述を誤解してこれらの考えを得たのだと思います。使徒の記述によって語られたことが比喩的に神秘的に語られていることに気づかなかったのです。

13. というのは、彼の理解力は非常に限られていたようである^[20]、それは彼の講話からわかる。しかし、彼の後継者の多くが同様の意見を採用し、彼らの支持の中で彼の古さを強調したのは、彼のおかげだった。例えば、イレナイオスや、同様の見解を唱えた他の人たちである^[21]。

14. パピアスは、その著書の中で、前述のアリスティオンの権威による主の言葉と、長老ヨハネによって伝えられた伝承についても述べています。学問に熱心な方は、これらを参照してください。しかし、ここで、すでに引用した彼の言葉に、福音書の著者であるマルコに関して彼が伝えている伝承を追加する必要があります。

15. 「長老^[22]はこうも言った。マルコはペテロの通訳となり、キリストが語ったことや行ったことを、覚えている限り正確に、順序正しくはなかったが、書き記した^[23]。というのは、彼は主の言葉を聞いたことも従ったこともなかったが、後に、私が言ったように、ペテロに従った。ペテロは、聞き手の必要に応じて教えを変えたが、主の説教を連続的に伝えるつもりはなかった^[24]。したがって、マルコは覚えている事柄をこのように書き記したが、誤りは犯さなかった。彼は、聞いたことを一つも省略せず、一つも偽って述べないように気をつけていた。」これらのことは、パピアスがマルコについて語っている。

16. しかしマタイについては次のように書いています。「そこで^[25]マタイは預言をヘブライ語で書き記し、各人が自分の力でそれを解き明かした。」^[26]また同じ筆者はヨハネの第一の手紙^[27]やペテロの手紙^[28]からの証言も用いています。また彼は、主の前に多くの罪で告発された女性の別の物語を語っています。それはヘブライ人による福音書に収められています^[29]。これらのことは、すでに述べたことに加えて、私たちが守る必要があると考えました。

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脚注

1. λογίων κυριακῶν ἐξηγήσεις。この作品は現存していないが、その断片がエイレナイオス、エウセビオス、その他によって保存されており、使徒教父のさまざまな版（特にゲブハルト、ハルナック、ザーンの版、第 1 巻付録を参照）や、ラウスのRel. Sacræ, I. p. 3–16 に掲載されている。英語訳は、アンテニケア教父（アメリカ版）、第 1 巻、p. 151 sq. にある。この作品の正確な性質については、長い間激しく議論されてきた。これはパピアスが収集した主に関する口承の記録であり、その注釈も含まれていると主張する者もいれば、完全な福音書であると主張する者もいれば、既存の福音書に対する注釈であると主張する者もいる。最後の見解はエウセビオスの言葉に最もよく合致しており、広く受け入れられているが、これを受け入れる者の間でも、彼が使用した福音書が正典福音書のいずれかと同一視されるべきかどうかについては議論がある。しかし、この問題については現時点では論じることはできない。パピアスの著作の根底には書かれたテキストがあると信じていたライトフットは、その著作には第一にテキスト、第二に「テキストを説明する解釈であり、それが著作の主な目的であった」、第三に「解釈に従属する」口承の伝統が含まれていたと結論付けている（Contemporary Review、 1875、II、p. 389）。これはおそらく、パピアスが使用したテキストが我が国の福音書のどれかと同一であるという結論が下されるとしても、パピアスの著作の計画を最もよく表していると言えるでしょう。ライトフットは彼の見解を裏付ける強力な議論を展開し、またここで繰り返す必要のないさまざまな他の見解についても長々と論じています。λόγια という語の意味については、以下の注 26 を参照してください。そこで述べたように、λόγια は言葉や講話だけに限定することはできないため、パピアスが著作で解説した「預言」には、タイトルに関する限り、完全な福音書または福音書群が含まれていた可能性があります。しかし、著作自体が存在しないため、完全に推測するしかありませんが、パピアスの時代には少なくとも我が国の福音書のいくつかは確かに存在し、すでに広く受け入れられていたことは指摘しておかなければなりません。したがって、パピアスの著作の基礎に文書があったと私たちが結論づけたように、それが一般に受け入れられている福音書の 1 つまたは複数以外のものであると想定するのは困難です。しかし、この問題の議論については、すでに言及したライトフットの記事を参照してください。パピアスの著作の執筆時期は、現在では 2 世紀中頃、おそらく西暦150 年よりも 130 年に近いと一般的に考えられています。この作品について書かれた本や記事は、数え切れないほどあります。コンテンポラリー レビューのライトフットの記事のほかに、すでに言及したが、サルモンの 『キリスト教伝記辞典』の記事、シュライエルマッハーの『研究と批評』 1832年735ページ以降の論文（マタイとマルコの福音書に関するパピアスの証言に関する最初の批判的議論であり、今でも価値がある）、ヴァイフェンバッハの1874年と1878年の論文、およびライムバッハの1875年の論文（最後の2つについてはさまざまな定期刊行物に掲載された論評、特にヒルゲンフェルトの『哲学神学雑誌』 1875年、1877年、1879年の論文）についても言及する必要がある。また、下記の389ページの注釈も参照のこと。パピアスの生涯については、前掲第36章の注釈2を参照のこと。
2. 本人が書いたもの。イレナイオスは、これらがパピアスによって書かれた唯一の作品であるとは明言していない。彼はただ「5冊の本が彼によって書かれた」と言うだけです。しかしながら、イレナイオスの言葉に対するエウセビオスの解釈は全く不自然ではなく、おそらくイレナイオスの意味を表現している。
3. Irenæus, 『異端反駁』Adv. Hær. V. 33. 4.
4. エウセビオスがイレナイオスの発言に対して行ったこの批判の正当性は、多くの人から疑問視されてきた。彼らは、すぐ下に引用したパピアスの一節では、どちらの場合も同じヨハネを指していると主張してきた。教会史 II、 697 ページ以下のシャフの注釈を参照。しかし、エウセビオスが引用したパピアスの一節を注意深く解釈すると、必然的にエウセビオスが導き出した結論、つまりパピアスは同じ名前のヨハネを持つ 2 人の異なる人物に言及しているという結論に至ると思われる。実際、パピアスの書き方が非常に愚かで非論理的であると非難しない限り、他の結論には達しない。確かに、彼がヨハネを 1 人しか知らなかったとしたら、1 つの節でそのヨハネを 2 回言及する言い訳はあり得ない。一方、エウセビオスの解釈を受け入れると、パピアスが例外的な権威を持つ人物として訴えている人物が、2 世紀初頭に小アジアに住んでいたと仮定せざるを得ないという重大な困難に直面することになりますが、その人物は他の教父によって言及されておらず、実際、それ以外ではまったく知られていない人物です。さらに、エウセビオスの時代以前にパピアスの著作を読んだ人は、その著作から、私たちが知る限り、彼が知っていたヨハネが使徒ヨハネ以外の人物であるというヒントを 1 つも得ていません。これらの困難は非常に深刻であるため、パピアスが明らかにそのような人物に言及しているにもかかわらず、多くの人が、パピアスが 2 番目のヨハネに言及したかったことを否定しています。この 2 番目のヨハネの存在を否定する学者の中には、ザーンやサルモンなどの学者がいます。(たとえば、後者の『キリスト教伝記辞典』の長老ヨハネに関する優れた記事と比較してください。）彼らの議論に答えて、他のすべての初期の著者が沈黙していることは、必ずしも第二のヨハネの存在を反証するものではないと言うことができる。なぜなら、同じ場所に住んでいた彼と同じ名前の人物の評判に、​​彼の痕跡がすべて飲み込まれてしまうことは十分に考えられるからである。さらに、両方のヨハネをよく知っている人々のために書いたパピアスは、誰かが長老を使徒と混同し、個人的な友人ヨハネについて話しているときに後者のことを言っていると想像するだろうとはまったく疑わなかったかもしれない。したがって、彼には、ヨハネが二人いたと明示的に述べ、一方を他方と明確に区​​別する理由はなかっただろう。したがって、一世代後のイレネウスが、ポリュカルポスが使徒ヨハネの弟子であったことを知っており、パピアスの著作にヨハネについて頻繁に言及されていることを発見したため、同じヨハネが言及されていると単純に当然のこととして受け止めたのは、まったく当然のことであった。というのは、その時代には、小ヨハネは、大多数の人々の心の中で、同名の大ヨハネの伝統の中で容易に忘れ去られていたかもしれないからである。これらの可能性を考慮すると、このヨハネに関して他の教父たちが沈黙していることが、彼の存在にとって致命的であるとは言えない。そして、もしそうであるならば、以下に引用した一節で彼が言及している二人のヨハネを特定するために、パピアスの言語にこれほど乱暴なことをすることは、ほとんど正当化されない。パピアスが二人の異なる人物を指しているというエウセビオスの結論を受け入れる人々の中には、ティッシェンドルフ、ドナルドソン、ウェストコット、ライトフットなどの学者がいる。エウセビオスが、教会の古代史から、それまで知られていなかった人物を我々のために発見したのであれば、彼がすべての先人たちが犯した誤りを正したのは、これが唯一の機会ではないだろう。この場合、他の多くの場合と同様に、エウセビオスの幅広い知識、鋭い洞察力、伝統主義の束縛に対する優位性が見事に正当化され、パピアスが個人的に「長老」として親しまれていた第二のヨハネと知り合いだったという彼の結論を受け入れることができると私は信じています。使徒ヨハネは、その世代のすべての指導者が長老であった一般的な意味でのみ長老または長老と呼ぶことができ（以下の注釈6を参照）、強調して「 ヨハネの黙示録とパピアスの関連性については、以下の注 14 を参照。しかし、パピアスは、我々が結論づけるように、言及されている箇所で二人のヨハネを区別し、また他の箇所では、エウセビオスによれば、自身を第二のヨハネの聴衆であると宣言しているとしても、イレナイオスが自分が使徒ヨハネの聴衆であると言ったのは必ずしも間違いであるということにはなりません。というのは、イレナイオスは、エウセビオスが引用した箇所ではなく、彼の教師でありパピアスの友人であるポリュカルポスから得た情報に基づいて発言した可能性があり、したがってパピアスは両方のヨハネの聴衆であった可能性があるからです。同時に、パピアスが使徒ヨハネの弟子であったとすれば、その事実を著作のどこかで明確に述べなかったはずはなく、また、彼がそのことをどこかで述べていたとすれば、エウセビオスがそれを見過ごすことはまずなかっただろうと言わなければなりません。したがって、結論としては、エウセビオスがイレネウスの発言を訂正したのは正しく、イレネウスはパピアス自身の言葉の誤解に基づいて報告した、という可能性が最も高いと思われる。その場合、パピアスを使徒ヨハネの弟子と語る根拠は私たちにはない。
5. この文は、パピアスの著作の基礎は口承伝承ではなく、基礎は文書で構成され、パピアスはそれを解釈し、ここに言及する口承伝承を加えたという見解を強力に支持している。Contemporary Review, 1885, II. p. 388 sq. を参照。ταῖς ἑρμηνείαις という言葉は、一部の学者によって「それらの解釈」と翻訳されており、そのためこの本はこれらの口承伝承とその解釈のみで構成されているとされている。しかし、この翻訳はギリシャ語によって保証されておらず、文頭の「また」は、著作にはこれらの口承伝承に先行する他の内容が含まれていたに違いなく、その「解釈」が属する内容が含まれていたに違いないことを示す。
6. ライトフットが指摘するように（Contemp. Rev. ibid. p. 379 sq.）、パピアスは「長老」という用語を一般的な意味で、自分の前の世代の教会の教父を指すために使用しています。したがって、この用語には使徒とその直属の弟子の両方が含まれます。したがって、この用語は後代の教父によって一般的な意味で、以前のすべての教会の教父、つまり筆者自身よりも前の世代に属する教会の指導者を指すために使用されました。したがって、この用語は使徒だけに限定することはできませんし、一部の人が考えていたように（たとえば、Weiffenbach のDas Papias Fragment）、公式の意味での教会の役員、長老に限定することもできません。πρεσβύτερος という単語がヨハネの手紙二に関連して使用されている場合（このパピアスからの抜粋の終わり）、それは公式の意味で使用されているようです。少なくとも、そうでなければ、このヨハネを他のヨハネと区別する特別な呼称として、このヨハネをどのように使うことができるのか、簡単には理解できません。パピアスが一般的に使っているこの言葉の一般的な意味では、どちらのヨハネも長老でした。上記の箇所のライトフットの言葉と比較してください。
7. παραγινομένοις、παραγινομένας ではなく、ἐντολ€ς と一致する。後者は一般的な読み方であるが、写本による権威によって十分に裏付けられておらず、より簡単な読み方として前者に取って代わられるべきである。Heinichenの注釈を参照 。
8. つまり、「信じる者たち、信仰を持つ者たち」です。
9. このアリスティオンについては、パピアスによるこの言及からわかることしか分からない。
10. 上記注6を参照。
11. ἐκ τῶν βιβλίων。多くの批評家は、これらの言葉は、パピアスが当時存在していた書かれた福音書の記述を価値が低いと考え、それよりも「長老たち」から拾い上げた口承の伝統を好んだことを暗示していると解釈している。しかし、ライトフットが示したように（同書、 390ページ以下）、これはパピアスの言葉の自然な解釈ではなく、事実上彼を愚弄し、矛盾させている。彼が自分の作品の基礎とした文書を価値が低いと考えていたはずはなく、この章で当時存在していたと言及し、その正確さを称賛しているマタイとマルコの著作を、せいぜい間接的にしか彼に伝わらなかった口承の伝統より劣っていると見なしていたはずもない。ライトフットがするように、τῶν βιβλίων を、他の人によってなされた福音書の記述の「解釈」に関連付ける必要があるが、パピアスは使徒の弟子たちから受けた解釈や解説をそれよりも好んでいる。この言葉の解釈だけが、私たちを困難から救い、パピアスを自己愚行から救う。
12. 上記注4を参照。
13. エフェソスにヨハネの名を冠した墓が二つあることは、アレクサンドリアのディオニュシオス（下記『ヨハネの墓』第 7 巻第 25 章に引用）とヒエロニムス（『de vir』第 9 章）によっても証明されている。しかしヒエロニムスは、両方を使徒ヨハネ一人の記念碑とみなす人もいると述べている。またザーンは、著書『ヨハネの行為』第 2 段落で、エフェソスの城壁の外側、ヨハネが埋葬された場所に教会が一つ、城壁の内側、ヨハネが住んでいた家の場所にもう一つ教会が立っていたことを証明しようとしており、こうして 2 つの場所が一人のヨハネを記念して奉献されたのだという。彼がこれを支持する証拠を提示しても、多くの人が彼の結論を受け入れることはないかもしれないが、それでも、この件に関する彼の議論を読んだ後では、ディオニュシオス、エウセビオス、ヒエロニムスが言及しているようなエフェソスの二つの記念碑の存在は、そこに複数のヨハネが埋葬されたことを証明するものでは決してないことを認めざるを得ない。
14. ディオニュシオスは、エウセビオスが第 7 巻第 25 章で引用した一節ですでに同様の示唆を行っており、エウセビオスがこの言葉を書いたときに間違いなくそのことを考えていた。この示唆は非常に巧妙なものではあるが、推測にすぎず、それ以上のことを主張しているわけではない。ディオニュシオスは、黙示録はヨハネという人物によって書かれたに違いないと結論付けている。なぜなら、黙示録自体がその事実を証明しているからである。しかし、文体やその他の内部的な兆候から、彼は、黙示録は第 4 福音書の著者によって書かれたはずがないと考えるに至った。彼は、その著者を使徒ヨハネであると想定している。したがって、彼は黙示録は別のヨハネによって書かれたと推測するに至った。彼はそのヨハネが誰であるかを言うふりはしていないが、アジアに住んでいたヨハネであったに違いないと考えている。そして彼は、エフェソスにはヨハネの名を冠した墓が二つあると言われていると付け加えている。これは、彼がそうは言わないまでも、このように記念された二人目のヨハネが黙示録の著者であると考える傾向があることを明らかに示唆している。このことから、彼がこの理論を支持する伝承を全く持っていなかったこと、これは単に、この書物を使徒ヨハネに帰属させることの妨げとなっている重大な困難から生じた仮説に過ぎなかったことは明らかである。エウセビオスはこの示唆の中に、この書物を受け入れる上で彼が直面している困難に対する非常に歓迎すべき解決策を見出し、すぐに、パピアスの著作の中に発見したこの「長老ヨハネ」が、この書物の著者であった可能性があると述べている。しかし、黙示録の信憑性は、ディオニュシウス、エウセビオス、その他数人に影響を与えたような批評的および神学的な困難によって揺るがされるほどには確固として確立されていたため、結果として、ここでエウセビオスが提案した内容は何も実現しませんでした。しかし、今世紀になって、ヨハネ福音書の特定の著者として「長老ヨハネ」が再び重要な役割を演じているのは、一部の批評家の間でのことです。ただし、黙示録の信憑性は（ごく最近まで）最も否定的な批評家によっても広く受け入れられていたため、「長老ヨハネ」が黙示録の著者としてまったく取り上げられておらず、将来も取り上げられる可能性は低いでしょう。
15. 上記第31章。福音伝道者と使徒フィリポの混同については、その章の6番目の注釈を参照。
16. つまりフィリポの時代です。
17. 使徒行伝 1章23節
18. イレナイオスが引用したパピアスからの抜粋（Adv. Hær. V. 32）と比較してください。そこには千年王国の豊穣に関する有名な寓話が含まれていますが、その性質上極めて唯物論的で、明らかに偽りです。「ブドウの木が生える日が来るでしょう。それぞれに一万本の枝があり、各枝には一万本の小枝があり、各小枝には一万本の芽があり、すべての芽には一万個のブドウがあり、すべてのブドウを絞ると、25リットルのワインが採れます」など。
19. 千年王国説、あるいは千年王国説、つまり一般審判の前の千年間、キリストが地上で目に見える形で統治するという信仰は、初期の教会で非常に広まっていた。ユダヤ教の千年王国説はキリスト教時代の初めごろに非常に一般的で、当時の膨大な黙示録文学に表現されている。キリスト教の千年王国説はユダヤ教の派生であるが、それを霊的なものとし、キリストの初臨ではなく二度目の到来に据えた。この教義の主な聖書的根拠は黙示録第20章1～6節にあり、この本が千年王国説支持者たちによって自分たちの見解の根拠として頻繁に引用されていたという事実こそ、ディオニュシウス、エウセビオス、その他が使徒による著作ではないことを証明しようと躍起になった理由である。ニカイア以前の千年王国論者の主な人物は、バルナバ書簡の著者、パピアス、殉教者ユスティノス、イレナイオス、テルトゥリアヌスであり、その教義の主な反対者は、カイウス、オリゲネス、アレクサンドリアのディオニュシオス、エウセビオスであった。コンスタンティヌス帝の時代以降、千年王国論はますます広く異端とみなされるようになり、アウグスティヌスによって最悪の打撃を受けた。アウグスティヌスは千年王国論に代えて、彼の時代以降教会で一般に受け入れられた教義を作った。それは、千年王国とはキリストの復活とともに始まったキリストの現在の統治期間であるというものである。ニカイア以前の教会における教義の歴史と、この主題に関する文献については、シャフの 『教会史』第 2 巻、613 ページ以降を参照のこと。
20. σφόδρα σμικρὸς τὸν νοῦν。エウセビオスのパピアスに対する評価は、後者の強い千年王国主義に対する彼の敵意によって不利に影響を受けていたかもしれない。しかし、パピアスの著作の現存する断片を精読すれば、エウセビオスの彼に対する評価はそれほど間違っていなかったと誰もが思うだろう。ある写本による第36章第2節のパピアスへの賛辞の言葉の真実性については、その章の注釈3を参照。
21. 上記注19を参照。
22. 文脈が分からないので、ここで言及されている長老が、パピアスが多くのことを語り、前の段落でも言及されている「長老ヨハネ」であると断言することはできないが、それでもこの可能性はかなり高いと思われる。ヴァイフェンバッハの『マルクスとマタイに関するパピアス断片』 26ページ以下を参照。
23. パピアスはマルコによる福音書とペテロを結び付けた最初の人物だが、彼が記録した伝承はその後の人々に広く受け入れられた（上記、第2巻第15章、注4を参照）。このマルコによる福音書と正典福音書との関係は激しく論争されてきたが、ここで言及されている福音書を、パピアスの説明に非常によく一致する第二福音書と区別する十分な理由はない。ライトフットのコメント（同書、 393ページ以降）と比較してほしい。他の資料（例えば、殉教者ユスティノスの日記、 106年頃）から、第二福音書はいずれにしても2世紀半ば以前には存在していたことがわかっているので、パピアスがペテロの通訳としてマルコが書いた福音書について語ったとき、彼が他の福音書のことを考えていたと推測する理由はない。もちろん、このことから、マルコが書いたのが実際に第二福音書であり、ここでパピアスがそれについて語っているということにはなりません。彼は、後に現在の福音書の基礎となった福音書を書いたか、あるいは共観福音書全体の源泉の一つとなった福音書を書いたのかもしれません。つまり、彼は一般に「原マルコ」として知られているものを書いたのかもしれません（上記、第 2 巻、第 15 章、注 4 を参照）。これについては、絶対的な確信を持って決定することはできませんが、パピアスは、マルコによる福音書を指すために彼が与えた伝承を確かに理解していたと言えるでしょう。この文で使用されている ἑρμηνευτής という語の正確な意味については、多くの議論がなされてきました。この語に通常の意味、つまり英語の「解釈者」という言葉に与える意味を与えるのが最善と思われます。ワイフェンバッハ、同書を参照。37 ページ以下。この報告が正しいと仮定すると、ペテロは、自分が宣教に努めた人々の言語に自分よりも詳しい人がいて、説教を手伝ってくれると有利だと考えたのかもしれない。どの言語の通訳が必要だったのかはわからない。当然ラテン語を思い浮かべるかもしれないが、ギリシャ語、あるいは両方の言語を意味していた可能性もある。ペテロは、もちろんギリシャ語を多少知っていたとはいえ、ギリシャ語で説教できるほどにはギリシャ語に精通していなかったかもしれないからだ。「確かに順序どおりではないが」(οὐ μέντοι τ€ξει 問題ではない) という言葉も、かなりの論争を引き起こした。しかし、それは主に時系列の配列が欠けていること、おそらくは論理的な配列が欠けていることを指しているように思われる。その意味するところは、マルコは、自分が覚えていたキリストの言葉や行いを、いかなる順序も考慮せずに書き留めたということである。ライトフットと他のほとんどの批評家は、この「秩序の欠如」という非難は、パピアスがそれを（例えば、ワイス、ブレック、ホルツマンらが考えるようにマタイによる福音書、またはライトフット、ザーン、ルナンらが考えるようにヨハネによる福音書と比較する）異なる秩序を示す別の書かれた福音書の存在を意味すると推測している。これは自然な推測だが、この秩序の欠如について語るパピアスは、別の書かれた福音書について全く考えておらず、単に彼が真実のものとして伝承から受け継いだ出来事の順序について考えているだけである可能性は十分にある。
24. λόγων「講話」またはλογίων「神託」。この2つの語は、ほぼ同等に 文献の権威によって支持されている。後者は大多数の編集者によって採用されているが、λόγωνに変更されたというよりは、パピアスの著作のタイトルに現れたλογίωνの影響を受けてλόγωνから生じた可能性のほうが高い。しかし、この問題は決定できず、どちらの場合も代替の読み方が認められなければならない。BurtonとHeinichenの注釈を 参照。
25. μὲν οὖν (したがって)。これらの言葉は、パピアスの著作の中で、マタイに関するこの文が、上記に引用したマルコに関する一節の直後に続いたものではないことを十分に明らかにしている。どちらの一節も明らかに文脈から切り離されており、後者は明らかにマタイの福音書の起源の説明の終わりに立っていた。したがって、マタイに関するこの記述が「長老」の権威に基づいていると断言することはできない。
26. マタイがヘブライ語の福音書を書いたという伝承については、上記第24章の注5を参照。ギリシャ語のマタイによる福音書は、パピアスが書いた当時は確かに存在していた。なぜなら、2世紀の最初の四半期までに書かれたバルナバの手紙に引用されているからだ。したがって、パピアスが知っていたマタイによる福音書が私たちの福音書とは異なる福音書であると想定する理由はない。しかし、これは、マタイが書いたλόγια（パピアスの報告が正しいと仮定した場合）が、私たちのマタイによる福音書と同一、あるいは同じ性質のものであったことを証明するものではない。λόγια(ロギア 言葉) という言葉は、主の言葉や説教の収集を説明するためにのみ使用できると多くの人が主張しており、したがって、マタイがこの種の作品を書いたと想定されているが、もちろんそれは私たちの最初の福音書とはまったく異なるものである。しかしライトフットは、λόγια、「神託」という言葉は、必ずしも講話集に限定されるのではなく、出来事の物語も含む作品を説明するために使われることがあることを示した（同上、399ページ以下）。そうであれば、マタイのλόγιαが必ずしも現在の福音書とは異なるものであったと言うことはできない。それでも、私たちのギリシャ語のマタイは確かにヘブライ語の原文の翻訳ではないので、マタイのヘブライ語λόγιαと私たちのギリシャ語福音書の間には大きな隔たりがあるかもしれない。しかし、私たちのギリシャ語のマタイがパピアスに知られていて、それがヘブライ人の原文の翻訳でないとしたら、次の2つの可能性のうちの1つが考えられる。つまり、彼は当時使用されていたギリシャ語のマタイ（つまり、私たちの正典のマタイ）を受け入れられなかったか、そうでなければヘブライ語のマタイを知らなかったかのどちらかである。前者については、現在保存されている断片の中にヒントはありませんが、後者については、パピアスがヘブライ語の λόγια について語っている方法から判断すると、かなり可能性が高いと思われます。したがって、ヘブライ語のマタイについて最初に言及したパピアスは、個人的な知識ではなく、伝統のみの権威に基づいて語っている可能性が高いと言えます。
27. ヨハネの第一の手紙と福音書は間違いなく同じ著者によるものであるため（上​​記、第24章、注18を参照）、パピアスがこの手紙の著者が使徒であるという証言は、彼がこの手紙を使用したことからもわかるように、福音書の著者が使徒であるという間接的な証言でもある。
28. ペテロの第一の手紙の信憑性については、上記第3章の注1を参照。
29. ここで言及されている話は、ある写本に記された、ヨハネによる福音書の第 8 章の終わりにある、姦淫の罪で捕らえられた女性の物語と同一である可能性が非常に高い。この話は明らかにヨハネによる福音書の原本には含まれていないが、どのような出典からこの福音書に紛れ込んだのかは不明である。おそらく、エウセビオスがパピアスが語った話が見つかったと述べているヘブライ人による福音書からであろう。エウセビオスはパピアスがこの話をヘブライ人による福音書から取ったとは言わず、この話がその福音書に含まれていたとだけ言っていることに注意する必要がある。したがって、エウセビオスのこの発言が、パピアス自身がヘブライ人による福音書を知っていたことを証明していると主張するのは正当ではない (上記、第 25 章、注 24 を参照)。彼はそれをそこから取ったのかもしれないし、あるいは、彼が多くの記述を導き出した情報源である口承の伝統から、あるいは、失われた原典の福音書である「旧約聖書」から取ったのかもしれない。

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