ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/テサロニケ人への第一の手紙注解/1テサロニケ 2:9-12

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XIII/On Philippians, Colossians, and Thessalonians/On First Thessalonians/1 Thessalonians 2:9-12".
• ウィキソースによる日本語訳

説教 3

<< テサロニケ人への第一の手紙 2章 9-12節>>

「兄弟たちよ、あなたがたはわたしたちの労苦と苦労を覚えているでしょう。わたしたちはあなたがたのだれにも負担をかけまいと、夜昼働きながら、あなたがたに神の福音を宣べ伝えたのです。あなたがたも、また神も、わたしたちがあなたがた信者に対して、いかに聖く正しく、非難されるところなく行動したかの証人です。あなたがたも知っているとおり、わたしたちは、父が自分の子どもに接するように、あなたがたひとりひとりに接し、あなたがたを励まし、励まし、証ししました。それは、あなたがたをご自分の王国と栄光に招いて下さる神にふさわしく歩むためです。」

教師は、弟子たちの救いにつながるような重荷を感じながら何事も行うべきではありません。なぜなら、祝福されたヤコブが羊の群れを飼うために昼も夜も打ちのめされたのであれば、魂の世話を託された教師はなおさら、仕事がつらく卑しいものであっても、弟子たちの救いとそこから神にもたらされる栄光だけを望み、すべての労苦に耐えるべきだからです。それで、説教者であり、世の使徒であり、非常に高い名誉にまで高められたパウロは、弟子たちに重荷を負わせないように自分の手で働いたのです。

「兄弟たちよ、あなたがたはわたしたちの労苦と骨折りを覚えています」と彼は言います。彼は以前にも「わたしたちはキリストの使徒として重荷を負わせる者であったかもしれない」と述べていました。コリント人への手紙でもこう言っています。「聖なる務めを果たす者たちが宮の物を食べることを、知らないのですか。キリストは、福音を宣べ伝える者たちが福音によって生きるようにと、そのようにお定めになったのです。」（コリント人への第一の手紙 9:13, 14）しかし、彼は言う、「わたしは望まず、労苦した」。そして彼は単に働いたのではなく、非常に熱心に働いたのです。それでは彼が言うことに注意しましょう。彼は「あなたがたはわたしから受けた恩恵をあなたがたは覚えているでしょう」とは言わず、「わたしたちの労苦と骨折りを」と言っています。わたしたちは、あなたがたのだれにも負担をかけまいと、夜昼働きながら、神の福音をあなたがたに宣べ伝えたのです。」また、コリント人に対しては、別のことを言っています。「私は他の教会から盗みを働いて、あなたがたに仕えるために、その報酬を受け取りました。」（コリント人への手紙二 11:8）しかし、コリント人への手紙二 11:8 では、パウロは働いていましたが、そのことについては何も述べず、むしろもっと印象的なことを主張しました^[1]。あたかも、私があなたがたに仕えていたとき、ほかの人たちに養ってもらっていたと言っているかのようでした。しかし、ここではそうではありません。では、何でしょうか。「夜も昼も働きました。」そして、確かにそこでは、「また、私があなたがたのところにいて困窮していたときも、だれにも負担をかけませんでした」、また、「私は、あなたがたに仕えるために、報酬を受け取りました。」（コリント人への手紙二 11:8, 9）と言っています。そして、ここでパウロは、人々が貧しかったことを示していますが、そこではそうではありませんでした。

このため、パウロは彼らを証人として頻繁に呼びかけています。なぜなら、「あなた方は証人であり、神も証人です」と彼は言います。神は信じられるに値する方ですが、彼らを最も完全に確信させたのは、この別の方でした。それは確かに、それを知らない人々にとっては不確かでしたが、これはすべての人にとって疑いのないことでした。これらのことを言ったのがパウロであるかどうか尋ねないでください。彼は彼らに必要以上に確信を与えています。それで彼は言います、「あなた方は証人であり、神も証人です。私たちがあなたがた信者に対して、いかに聖く、正しく、非難されるところなく行動したか」。彼らを再び称賛するのは適切でした。そのため、彼はこれらのことを彼らの前に示し、それは彼らを説得するのに十分でした。なぜなら、そこに貧しく立っていて何も受け取らなかった人は、今何も受け取らないほうがなおさらだからです。「私たちは、あなたがた信者に対して、いかに聖く、正しく、非難されるところなく行動したか」と彼は言います。

「あなたがたの知っているとおり、私たちは父親が自分の子供を励ますように、あなたがたひとりひとりを励まし、慰めたのです。」 上で自分の行動について語った後、ここで彼は自分の愛について語っていますが、それは彼らに対する彼の支配以上のものでした。そして、ここで言われていることは彼が傲慢でないことを示しています。「父がその子供としてあなたがたに勧め、励まし、証しして、あなたがたが神にふさわしく歩むようにし、神はあなたがたをご自分の王国と栄光に招いておられるのです。」彼が「証しして」と言うとき、彼は「父親」について言及しています。私たちは証ししましたが、それは激しくではなく、父親のようにでした。「あなたがたひとりひとり」。奇妙です！これほど大勢の人で、小さい者も大きい者も、金持ちも貧乏人も、誰一人として見捨てなかったのです。彼は「勧めて」、耐え忍ぶようにと言っています。「慰め、証しして」。「勧めて」^[2]、したがって彼らは栄光を求めませんでした。そして「証しして」、したがって彼らはへつらいませんでした。 「それは、あなたたちを神の王国と栄光に招いて下さる神にふさわしく歩むためです。」 もう一度、彼がどのように教え、慰めているかに注目してください。神が彼らを王国に召し、栄光に召したのであれば、彼らはすべてのことに耐えるべきです。私たちがあなたたちに「懇願」^[3]するのは、私たちに何か恩恵を与えてほしいからではなく、あなたたちが天の王国を獲得してほしいからです。

13節 「このため、私たちは絶えず神に感謝しています。あなたたちは私たちから御言葉、すなわち神の言葉を受けたとき、それを人間の言葉としてではなく、事実として神の言葉として受け入れ、信じるあなたたちの内にもその言葉が働いているのです。」

パウロは言う、「私たちはすべてのことを非の打ちどころなく行っているが、その一方で、あなた方は私たちの生き方にふさわしくないことをした、とは言えない。」 というのは、パウロは言う。「あなた方は、私たちの言うことを聞いているとき、人の言うことを聞いているのではなく、神ご自身があなた方に勧めておられるかのように、耳を傾けた。」 このことはどこから明らかになったのか。パウロは、自分の誘惑や彼らの証言、また自分の行動から、へつらいや虚栄心をもって説教しなかったことを示している。また、彼らの試練から、彼らが御言葉を正しく受け入れたことを示している。パウロは言う。「神が語っておられるかのように聞いていなかったら、どうしてそのような危険に耐えたのか。」 そして、神の威厳を観察しなさい。

14、15、16節 「兄弟たちよ。あなたがたは、ユダヤにあるキリスト・イエスにあって神の諸教会に倣う者となった。あなたがたも、同胞から、彼らがユダヤ人から受けたのと同じ苦しみを受けた。彼らは主イエスと自分たちの預言者たちを殺し、私たちを追い出し、神を喜ばせず、すべての人に逆らって、異邦人が救われるように私たちが彼らに語ることを禁じ、常に彼らの罪を埋め合わせている。しかし、怒りは彼らに極限まで下った。」

「なぜなら、あなた方は」と彼は言う、「ユダヤにある神の教会のまねをする者となったからである」。これは大きな慰めである。彼らがあなた方に同じことをするのは不思議ではない、なぜなら彼らは自分の同胞にも同じことをしたからである、と彼は言う。そしてこれもまた、ユダヤ人でさえすべてのことに耐えることができたという説教が真実であることの少なからぬ証拠である。「なぜなら、あなた方も」と彼は言う、「彼らがユダヤ人から受けたのと同じことを、自分の同胞から受けたからである」。彼の「ユダヤで彼らも受けたのと同じことを」という言葉にはさらに何かがある。それは、彼らがどこでも気高く戦ったとして喜んだことを示している。それゆえ、彼は言う、「あなた方も同じことを受けたからである」。そしてまた、彼らが主に対してさえそのようなことを敢えてしたのに、あなた方に対しても、何の不思議があろうか。

パウロがこれを大きな慰めとして紹介しているのがお分かりですか。パウロは絶えずこれに言及しています。よく調べてみると、パウロのほぼすべての手紙の中で、誘惑のあらゆる機会に、パウロがキリストをさまざまな形で^[4]持ち出していることが分かります。ここでも、パウロがユダヤ人を非難する際に、主と主の苦しみを彼らに思い起こさせていることに注目してください。パウロは、これが最大の慰めとなる事柄であることをよく知っているのです。

「主を殺した者たち」と彼は言うが、おそらく彼らは主を知らなかったのかもしれないが、確かに主を知っていた。それではどうなるのか？彼らは自分たちの預言者たちを殺し、石を投げつけたのではないだろうか。彼らは預言者たちの書物さえ持ち歩いている。そして彼らは真理のためにそうしたのではない。したがって、誘惑の下で慰めがあるだけでなく、（ユダヤ人たちが）真理のためにそうしたと考え、そのために悩むことのないようにと彼らは思い出させられる。「そして私たちを追い出した」^[5]と彼は言う。そして私たちもまた、数え切れないほどの悪に苦しんだと彼は言う。「そして神のご好意を得られず、すべての人に逆らって、彼らが救われるようにと、異邦人に語ることを禁じている」。「すべての人に逆らって」と彼は言う。どうしてか？なぜなら、もし私たちが世に語るべきなのに、彼らがそれを禁じるなら、彼らは世の共通の敵だからである。彼らはキリストと預言者を殺し、神を侮辱し、世界の共通の敵であり、救いを求めてやって来た私たちを追放します。ユダヤでも同じことをしたのに、あなたたちにも同じことをしたとしても不思議はありません。「異邦人が救われるように、私たちが彼らに話すことを禁じたのです。」したがって、すべての人の救いを妨げるのは嫉妬のしるしです。「彼らの罪を常に満たすためです。しかし、怒りは彼らに極限まで下りました。」 「極限まで」とは何ですか？これらのことはもはや以前のようなものではありません。ここでは後戻りも限界もありません。しかし、怒りは近づいています。これはどこから現れたのでしょうか？キリストが予言したことからです。私たちの苦しみに同調する人がいることは慰めになるだけでなく、私たちを迫害する者が罰せられることを聞くことも慰めになるからです。そして、もし遅れが不満であるならば、彼らが二度と頭を上げないことを慰めとしよう。あるいはむしろ、神は「怒り」と言って遅れを短くし、それがずっと以前から予定されており、予め定められ、予言されていたことを示したのである。

17節 「しかし、私たちは、しばらくの間、あなたから引き離されましたが^[6]、心の中でではなく、姿だけは離れていましたが、あなたの御顔を見たいと、ますます切に願うようになりました。」

彼は「別れた」とは言っていません。もっと深いことを言っています^[7]。彼は上でへつらうことについて語り、へつらうことも名誉を求めることもないことを示しています。彼はここで愛について語っています。彼は上で「父親として子供たちを」「乳母として」と言ったので、ここでは別の表現、「孤児にされた」を使っています。これは父親を失った子供たちについて言われる表現です。しかし、彼らは^[8]孤児になりました。「いいえ」と彼は言います。「しかし私たちです。なぜなら、もし誰かが私たちの切望を調べてくれたら、保護者のいない幼い子供たちが、早すぎる死別を経験し、両親を恋しがっているように、自然の感情そのものからだけでなく、両親が見捨てられた状態のためにも、私たちも本当に同じように感じます。」ここから彼は、両親の別れによる自分の落胆も示しています。そして、彼は言います、私たちは長い間待っていたとは言えず、「ほんの少しの間」、そして「心の中でではなく、目の前で」待っていたのです。なぜなら、私たちはいつもあなたを心に留めているからです。彼の愛がいかに大きいか見てください。彼はいつも彼らを心に留めておられましたが、顔を合わせて彼らの存在をも求めました。あなたの最高の^[9]哲学について語らないでください。これこそが本当に熱烈な愛です。見ること、聞くこと、話すこと。これは大いに有益かもしれません。「私たちはますます努力しました。」 「ますます」とは何ですか？彼は「私たちはあなたがたに熱烈に愛着を抱いています」と言っているか、「しばらくの間、あなたのそばにいなかったため、おそらく私たちはあなたの顔を見ようと努力しました」と言っているかのどちらかです。祝福されたパウロを観察してください。彼は自分自身で自分の切望を満たすことができないとき、他の人を通してそれを行います。たとえば、テモテをフィリピ人へ、同じ人を再びコリント人へ送り、自分自身ではできないときに他の人を通して彼らと交流を持つときです。なぜなら、彼らを愛することにおいて、彼は狂人のようであり、抑制されることも、愛情において自分自身を制御することもなかったからです。

18節 「それで、私たちはあなたのところへ行きたかったのです。」

それは愛の一部です。しかし、ここで彼は「私たちがあなたに会うため」以外には何も必要だとは言っていません。「私パウロは何度も何度も、サタンが私たちを妨害しました。」

あなたは何と言うのですか？サタンが邪魔をしているのですか？その通りです。これは神の御業ではありませんでした。ローマ人への手紙の中でパウロは神が彼を邪魔したと言っています（ローマ15:22より）。またルカは他の箇所で「聖霊」が彼らがアジアに行くのを妨げたと言っています（使徒行伝16:7）。そしてコリント人への手紙の中でパウロはそれは聖霊の働きであると言っていますが、ここではサタンの働きだけです。しかし、サタンのどのような妨害について言っているのでしょうか？予期せぬ激しい誘惑です^[10]。ユダヤ人たちが彼に対して陰謀を企てたため、彼はギリシャで3か月間拘留されたと書かれています。しかし、神の摂理のために進んで留まることは別のことです。そこでパウロはこう言っています。「それで、この地方にはもはや居場所がなくなったのです」（ローマ 15:23）また、「あなたがたを惜しむために、私はコリントに行くのを控えました」（コリント第二 1:23）しかし、ここではそのようなことは何も言っていません。しかし、それはどういうことでしょうか。「サタンが彼を妨害した」のです。「私パウロも」と彼は言います。「一度も二度も」。彼がいかに野心的で、彼らを何よりも愛していることを示すために、いかに喜んで見せているかに注目してください。「私パウロです」と彼は言います。「ほかの人たちはそうしなかったけれども。彼らは確かにその気だっただけで、私はそうしようとさえしたのです。」

19節 「わたしたちの希望、喜び、栄光の冠は何でしょうか。主イエスが来られるとき、あなたがたもその前にいるのではないでしょうか。」

ああ、祝福されたパウロよ、教えてください、マケドニア人はあなたの希望ですか。彼らだけではありません、と彼は言います。だから彼は付け加えました、「あなたがたもそうではありませんか」。なぜなら、「私たちの希望、喜び、栄光の冠とは何でしょうか」と彼は言います。それでは、優しさに燃えた女性たちが幼い子供たちに話す言葉に注目してください。「栄光の冠」と彼は言います。なぜなら、「冠」という名前は輝きを表現するのに十分ではなく、「栄光の冠」という名前も十分だからです。これは何という燃えるような暖かさでしょう！母親や父親は、たとえ一緒に会って愛を混ぜ合わせたとしても、パウロの愛情に匹敵する愛情を示すことは決してできなかったでしょう。「私の喜びであり冠です」と彼は言います。つまり、私は冠よりもあなたを喜んでいます。考えてみてください。パウロによって植えられ、根付いた教会全体がそこにいることがどれほど素晴らしいことか。これほど多くの子供たちと、その子供たちの善良さを喜ばない人がいるでしょうか。ですから、これもまたお世辞ではありません。彼は「あなたがた」とは言わず、「あなたがたも」^[11]と他の人たちと一緒に言ったのです。

20節 「あなたがたは、わたしたちの栄光であり、わたしたちの喜びなのです。」

3章 1、2節 「そこで、私たちは、これ以上我慢できなくなり、アテネに残って待つことにしました。」と言う代わりに、「私たちは選びました。」 「そして、私たちの兄弟であり、神の奉仕者であり、キリストの福音における私たちの同労者でもあるテモテを送りました。」

そしてパウロは、テモテを褒め称えるためではなく、彼らを尊敬するために、同労者であり福音の奉仕者であるテモテを遣わした、と言っているのです。あたかも、「私たちは、彼をその労苦から引き離し、神の奉仕者であり、キリストの福音における私たちの同労者を、あなた方のところに遣わしたのです」と言っているかのようです。

「あなた方を強め、あなた方の信仰について慰めを与えるため。」

3節 「だれもこれらの苦難によって動揺してはならない。」

ではここで彼は何を言っているのでしょうか。それは、教師の誘惑が弟子たちを悩ませ、彼自身も多くの誘惑に陥っていたからです。彼自身も言っているように、「サタンが私たちを妨害した」といつも言っていました。「一度も」と彼は言います、「そしてもう一度、私はあなたのところに行こうとした」ができなかった、それは大きな暴力の証拠でした。そして、これが彼らを悩ませるのは当然でした。なぜなら、彼らは自分の誘惑よりも、教師の誘惑に悩まされているからです。兵士も自分の試練よりも、将軍が負傷するのを見るときに悩むのと同じように^[12]、あなたたちを強くするためです。彼は言います。「あなたたちを強めるため」と。彼らの信仰が少しも欠けていたからでも、何かを学ぶ必要があったからでもありません。

「また、あなたがたの信仰について慰めを与え、これらの苦難によって動揺する人が出ないようにするためです。あなたがた自身も知っているように、私たちはそのために任命されているのです。」

4節 「実に、私たちがあなたがたと一緒にいたとき、私たちは苦難を受けるであろうことを前もって言っておいた。その通りになったことは、あなたがたも知っている。」

パウロは言う、「あなたがたは不安になることはない。予想外のことや期待に反することなど何も起こっていないからだ。それだけで、彼らは立ち上がるのに十分だった」。このことについても、キリストが弟子たちに予告されたのがお分かりですか。聞いてください、「今、私は、事の起こる前にあなたがたに話しておいた。事の起こったときに、あなたがたが信じるようになるためである」（ヨハネによる福音書 14:29）と。実際、教師からこれから起こることを聞くことは、他の人々にとって大いに慰めとなる。というのは、病人が医者からあれこれのことが起こっていると聞いても、あまり不安にならないのに、思いがけないことが起こり、自分も途方に暮れているかのように、その人は苦しみ、不安になるのである。ここでも同じである。パウロはそれを予知して、「私たちは、今にも苦しむであろう」と彼らに予告した。「事の成り行きであり、あなたがたも知っているとおりである」。パウロは、このことが起こっただけでなく、多くのことを予告し、それが起こったと言っている。 「私たちはこのために任命されているのです。」 ですから、過去のことばかりでなく、将来についても、もしそのようなことが起こるなら、心配したり動揺したりすべきではありません。「私たちはこのために任命されているのです。」

道徳。聞く耳のある者は聞きましょう。キリスト教徒はそのために任命されているのです。すべての信者についてこう言われています。「私たちは、このように任命されているのです。」私たちは、安楽のために任命されているかのように^[13]、何か苦しむと不思議に思います。しかし、不思議に思う理由が何にあるでしょうか。苦難や​​誘惑の季節は、人間に共通のものでなければ、私たちを襲ったことはありません。今こそ、あなた方にこう言うのにふさわしい時です。「あなた方は、まだ、罪と戦って、血を流すまで抵抗したことはありません」（ヘブライ人への手紙 12:4）。いや、むしろ、これはあなた方に言うには時宜にかなっていない。しかし、何を言うのか。あなた方は、まだ富を蔑んではいない。確かに、自分の全財産を失った人々には、これらの言葉が当然語られたが^[14]、これは、自分の財産を保持している人々に言われている。だれがキリストのために富を奪われたか。だれが殴打されたか。だれが侮辱されたか。言葉で言うだけでもそうです。何を誇れるのですか？何を自信を持って言えるのですか？私たちが敵だったとき、キリストは私たちのために多くの苦しみを受けました。私たちが彼のために苦しんだことを、何で証明できるでしょうか？私たちが実際に苦しんだことではなく、私たちが彼から受けた限りない良いことです。その日にはどこから自信を持てますか？兵士も、数え切れないほどの傷や傷跡を見せられるなら、その時は王の前で輝くことができることを、あなたたちは知らないのですか？しかし、良い行いを示さなければ、たとえ害を与えなかったとしても、最も小さい者の一人に数えられるでしょう。

しかし、あなた方は、今は戦争の季節ではないと言う。しかし、もしそうだとしたら、誰が戦うのか、誰が攻撃するのか、誰が密集軍を突破するのか^[15]、おそらく誰もいないだろう。なぜなら、あなた方がキリストのために富を軽蔑しないのを見ると、どうしてあなた方が打撃を軽蔑すると信じられるだろうか。私に言ってください、あなた方は、あなた方を侮辱する者を勇敢に耐え、祝福しますか。あなた方はそうしません。あなた方は従わないのです。危険を伴わないことは、あなた方はしません。多くの痛みと苦しみを伴う打撃に耐えるつもりですか。平和なときに戦争の訓練を続けるのが適切であることを知らないのですか^[16]。戦争がなくても心を乱さず、深い平和を感じているこれらの^[17]兵士たちが、武器を輝かせ、戦術を教える教師とともに、広くて平らな平原に毎日出陣し、最大限の厳格さで戦争の訓練を続けているのを見ませんか。私たちの精神的な兵士の中で、誰がこれを成し遂げたでしょうか。誰も成し遂げていません。このため、私たちは戦争で弱く卑しく、簡単に捕虜になります。

しかし、パウロが「そのとおりだ。キリスト・イエスにあって敬虔に生きようとする者は皆、迫害を受けるであろう」（テモテ第二 3:12）と叫んでいるのに、今は戦争の季節だと考えないのは、何という愚かさでしょう。キリストは「あなたがたは、この世にあっては患難を受ける」（ヨハネ 16:33）とおっしゃっています。また、祝福されたパウロは大声で「私たちの戦いは、血肉に対するものではありません」と叫び、また「ですから、真理を帯として腰に締め、立ちなさい」（エペソ 6:12、14）とも言っています。なぜ、戦争でもないのに私たちに武器を与えるのですか、教えてください。なぜ、むだに私たちに苦労をかけるのですか。休息して元気を取り戻すことが許されているのに、兵士たちに胸当てを着せるのですか。しかしパウロは、「もちろん、戦争でなくても、戦争の懸念に注意を払うのは正しいことです」と言ったでしょう。平時に戦いのことを考えている者は、戦いの時期には恐るべき存在となる。しかし、戦争の経験がない者は、平時でさえも苦悩する。なぜか。それは、自分の所有物のために泣き、それのために戦うことができないために、苦悩するからである。臆病で、戦争経験がなく、卑しい者の所有物は、勇敢で好戦的な者の所有物となるからである。このため、まず私はあなた方に武装させる。しかし、私たちの人生の全時期は、戦いの時期でもある。どのように、そして何に関してか。悪魔は常に近くにいる。聖書の言葉に耳を傾けなさい。「ほえたける獅子のように、食い尽くすべきものを求めて歩き回っている。」（ペトロの手紙一 5:8）無数の肉体的感情が私たちを襲うが、それを数え上げる必要がある。それは、私たちがむなしく自分自身を欺かないようにするためである。教えてください、私たちと戦わないものは何でしょうか。富、美、快楽、権力、権威、嫉妬、栄光、自尊心？ 私たち自身の栄光が私たちと戦い、謙遜に陥ることを禁じるだけでなく、他人の栄光もまた、私たちを嫉妬と悪意に導きます。 しかし、それらの反対である貧困、不名誉、軽蔑、拒絶、無力さは何をもたらすでしょうか？ これらは確かに私たちの中にあります。 しかし、人々からは、数え切れないほどの悪、陰謀、欺瞞、中傷、攻撃が生じます。 悪魔の側も同様です。「支配者、権力者、この暗黒の世界の支配者、悪の霊の軍勢」。 私たちの中には喜ぶ人もいれば、悲しむ人もいますが、どちらも正しい道から外れています。 しかし、健康と病気（私たちと戦う）は。 どこから人が罪に陥らないのでしょうか？ アダムのすぐ前から始まって、最初から私があなたに話すことをあなたは望むでしょうか？ 最初の創造物を捕らえたものは何ですか？快楽、食事、支配欲。彼の後に生まれた息子はどうだったか？ 不平と嫉妬。ノアの時代の人々はどうだったか？ 肉欲とそこから生じる悪。彼の息子はどうだったか？ 傲慢と不敬。ソドムの人々はどうだったか？ 傲慢、放縦、そしてパンの満腹。しかし、貧困でさえもしばしばこの効果をもたらす。このため、ある賢者はこう言った。「貧しさも富も与えないで下さい。」（箴言 30:8）しかし、それは貧しさでも富でもありません。しかし、そのどちらも使えない意志がある。「あなたは罠の中を通り抜けていることを認めなさい」と彼は言う。（伝道者への手紙 9:13）

聖パウロは見事にこう言っています。「私たちはそのために定められている」。彼は単に誘惑されていると言っているのではなく、「私たちはそのために定められている」と言っているのです。まるで、「私たちはそのために生まれたのです。これが私たちの仕事、これが私たちの人生です。あなたは安息を求めているのですか？」と言っているかのようです。死刑執行人が私たちの上に立ち、私たちの脇腹を引き裂き、犠牲を強いることはありません。しかし、富ともっと所有したいという欲望は瞬時に私たちの目をえぐり出します。兵士が火をつけたことも、私たちを焼き網の上に置いたこともありませんが^[18]、それ以上に、肉の炎が私たちの魂に火をつけます。数え切れないほどの賞金を約束し、私たちの表情を曇らせる王はいません。しかし、栄光への激怒は彼よりも私たちをくすぐります。私たちが見守るなら、本当に、非常に大きな戦争です。

そして今の時期にも冠があります。パウロがこう言っているのを聞いてください。「今や、義の冠が私のために用意されています。義なる審判者が、私にそれを与えてくださいます。私だけでなく、主の出現を待ち望むすべての人にも与えてくださいます。」（テモテへの手紙二 4:8）あなたが愛する一人息子を失ったとき、その息子をあなたは裕福に育て、良い希望を示し、その息子だけがあなたの遺産を相続する者であったなら、不平を言うのではなく、神に感謝し、その息子を引き取った神を讃えなさい。そうすれば、この点ではあなたはアブラハムより悪くはありません。なぜなら、アブラハムが命じたときに神に息子を引き渡したように、神がその息子を引き取ったとき、あなたは不平を言わなかったからです。あなたは重い病気にかかり、多くの人があなたを無理やり連れて来て、ある者はお守り、ある者は魔よけ、ある者はお守り、ある者はその他の物を持って、病気を治そうとしますか？そして、あなたは神への畏れからそれをしっかりと、ひるむことなく耐え、偶像崇拝の習慣に従うよりも、すべての苦しみを選んだでしょうか? これがあなたに殉教の冠をもたらします。疑うことはありません。どのように、そしてどのような方法で、私はあなたに教えましょう。なぜなら、ある人が拷問の苦痛をしっかりと耐え、像を崇拝しないようにするのと同じように、あなたも病気の苦しみに耐え、他の人が提案する治療法を何も望まず、彼が処方するものを実行しないからです。「しかし、それらの痛みはより激しい」—そうです、しかしこれらはより長い期間続くので、結局は同じです。いや、多くの場合、これらはより激しいです。教えてください、熱が激しく燃えているとき、他の人があなたに勧める呪文を拒否するとき、あなたは殉教の冠を身に付けませんでしたか?

また、お金を失った人はいますか。多くの人があなたに占い師に頼るよう勧めます。しかしあなたは、神を恐れて、禁じられているので、神に背くよりはお金を受け取らないことを選びます。あなたは、お金を失ったら感謝し、占い師に頼れるときは、受け取るよりも、受け取るのを我慢します。彼が神を恐れて、貧しい人々にすべてを与えたように、あなたも神を恐れて、彼らがあなたを略奪したとき、それを取り戻さなかったのです。

我々は、自らを傷つけるか傷つけないかの達人です。もしよろしければ、窃盗そのものの件で、すべての事柄を明らかにさせてください。泥棒は壁を切り裂き、部屋に突入し、高価な金の器や宝石を盗み去りました。要するに、あなたの財宝をすべて盗み、盗まれなかったのです。事実は悲惨で、損失のように見えます。しかし、まだそうではありません。損失にするか利益にするかはあなた次第です。それで、あなたは、これがどうして利益になると言うのですか？あなたがその気になれば、それは大きな利益になりますが、そうでない場合は、起こった損失よりも大きな損失になるということを、私はあなたに示そうと努力します。職人の場合のように、材料が目の前にあるとき、その技術に熟練した者はそれを良い目的に使用しますが、熟練していない者はそれを台無しにして、損失にします。これらの事柄でも同じです。それで、どうして利益になるのでしょうか。もしあなたが神に感謝し、激しく嘆かず、ヨブの言葉を口にするなら、「主が与え、主が奪われた。私は裸で母の胎から出た、私も裸で去るであろう。」 (ヨブ記 1:21、9月)

「主が何を奪い取ったのか」とあなたは言う。盗人が奪い取ったのに、どうして主が奪い取ったと言えるのか。不思議に思わないでほしい。悪魔が奪い取ったものについて、ヨブでさえ「これは主が奪い取ったものだ」と言った。盗人が奪ったものについて、「主が奪い取ったのだ」と言わないのか。私に言ってください。あなたは誰を尊敬するのか。自分の持ち物をすべて貧しい人々に与えた者か、それともこの言葉のヨブか。その時与えなかった者は、施しをした者より劣っているのか。「私は感謝しません。この事は私の同意や認識や意志によって行われたのではありません。盗人が奪ったのです。私の報いは何か」と言ってはならない。これらの事はヨブの認識や意志によって起こったのではない。どうしてそんなことがあり得るのか。それでも彼は格闘した。^[19]

そして、あなたは、あたかもそれを自ら捨てたかのように、大きな報酬を受け取ることができる。そして、おそらく私たちは、自発的に与える人よりも、不当な扱いをありがたく受けるこの人のほうが尊敬に値する。なぜか？なぜなら、後者は確かに賞賛に満たされ、良心に支えられ、良い希望を持っているからである。そして、以前は^[20]自分の財産の喪失を勇敢に耐えた後、それらを捨てた。しかし、前者は、まだそれらに縛られていたが、無理やり奪われた。そして、最初に富を手放すように促され、そのようにしてそれらを与えることと、まだそれらを失うことを望んでいる間は、同じことではない。もしあなたがこれらの言葉を言うなら、あなたは何倍も、ヨブよりも多く受け取るだろう。なぜなら、彼はここで2倍のものを受け取ったが、キリストはあなたに100倍のものを約束したからである。あなたは神への畏れから冒涜していないのか？占い師に頼ったことがないか？不当な扱いを受けたとき、感謝したことがないか？あなたは富を軽蔑する人のようだ。なぜなら、最初にそれを軽蔑していなかったら、あなたはそうすることができなかっただろうから。そして、長い間富を軽蔑していたことと、突然起こった損失に耐えることは同じことではない。このようにして損失は利益となり、あなたは悪魔によって損害を受けるのではなく、利益を受けることになる。

しかし、どうして損失が悲惨になるのでしょうか? あなたが魂を失ったときです! 私に言いなさい、泥棒があなたの財産を奪ったのに、あなたは救いを奪うのですか? なぜ、他人から受けた悪を嘆きながら、さらに悪に身を投じるのですか? 泥棒はあなたを貧困に巻き込んだのかもしれません。しかし、あなたは致命的なことでひねくれて自分自身を傷つけています。泥棒は、あなたの外にあるもの、あなたの意志に反して将来あなたから消え去るであろうものを奪いました。しかし、あなたは永遠の富を奪っています。悪魔はあなたの富を奪ってあなたを悲しませました。あなたも彼を悲しませ、彼を喜ばせていません。もしあなたが占い師に頼るなら、あなたは彼を喜ばせています。もしあなたが神に感謝するならば、あなたは彼に致命的な打撃を与えることになる。

そして、何が起こるか見なさい。占い師のところに行っても、あなたはそれを見つけることはできないでしょう。彼らには知る力がないからです。そして、万が一彼らがあなたに告げたとしても、あなたは自分の魂も失い、同胞から嘲笑され、再びひどくそれを失うでしょう。悪魔は、あなたが損失に耐えられず、これらのことのためにあなたの神さえ否定していることを知って、再びあなたに富を与え、あなたを再び騙して堕落させる機会を得ようとするからです。そして、占い師があなたに告げたとしても、驚いてはいけません。悪魔は肉体を持たず、どこにでも出回っています。強盗たちに武器を与えるのは悪魔です。これらのことは悪魔なしには起こりません。したがって、悪魔が彼らに武器を与えるなら、それがどこに保管されているかも知っています。悪魔は自分の召使たちを知らないわけではありません。これは不思議なことではありません。あなたがその損失に悲しんでいるのを見たら、彼はさらに損失を加えます。あなたがそれを笑い、軽蔑しているのを見たら、彼はそのやり方をやめます。なぜなら、私たちは敵に悲しませるようなことをしても、彼らが悲しんでいないのを見たら、彼らを苦しめることができないので、それ以降はやめます。悪魔も同じです。

あなたは何を言うのか？ 海を航海する者たちが、嵐が起こると、財産に目を向けず、財産を海に投げ捨てるのを見たことがないのか？ 「おお、人よ、あなたは何を言うのか？ 嵐と難破に協力しているのか？ 波があなたの財産を奪い去る前に、自分の手でそれをするのか？ 船が難破する前に、なぜ自分自身を破滅させるのか？」 しかし、海の試練に不慣れな田舎者なら、確かにこう言うかもしれない。 しかし、海軍の人、そして凪の原因と嵐の原因を本当に知っている人なら、このように話す人を笑うだろう。 彼は言う、「私は海が荒れ狂わないように、それを海に投げ捨てるのです。」^[21]人生の出来事や試練を経験した人は、嵐が迫り、悪魔の霊が船を難破させようとしているのを見ると、残りの財産さえも船から投げ捨てます。あなたは略奪されましたか？ 施しをし、船を軽くします。強盗に襲われたのですか？ 残ったものをキリストに与えなさい。そうすれば、以前の損失による貧しさを慰めることができます。船を軽くし、残ったものをしっかりと保持しないでください。船が水でいっぱいにならないようにするためです。彼らは自分の体を守るために、船を船から投げ捨て、襲いかかる波が船を転覆させるのを待ちません。それで、あなたは魂を救うために難破船を止めようとしないのですか？

試してみてほしい。信じないなら試してみて、そうすれば神の栄光が見えるだろう。何か悲惨なことが起こったら、すぐに施しをしなさい。それが起こったことに感謝しなさい。そうすれば、どれほどの喜びがあなたに訪れるかがわかるだろう。なぜなら、霊的な利益は、たとえ小さくても、肉体的な損失をすべて影に葬り去るほど大きいからである。キリストに与え続ける限り、あなたは金持ちである。私に言ってくれ。もしあなたが強盗に遭ったとき、王様があなたのところに来て手を差し伸べ、あなたから何かを受け取るように懇願したとしたら、王様がそれほどの貧しさの後でさえあなたを恥じなかったとしたら、あなたは自分が誰よりも金持ちだと思わないだろうか。自分の富に夢中にならず、ただ自分自身に打ち勝ちなさい。そうすれば、悪魔の攻撃に打ち勝つことができるだろう。あなたには大きな利益を得る力がある。

魂を軽蔑しないために、富を軽蔑しましょう。しかし、どうしてそれを軽蔑することができましょうか。美しい肉体とそれを愛する者たちの場合、彼らが目の前にある限り火が灯され、炎が明るく燃え上がるのがわからないのですか。しかし、誰かが彼らを遠ざけると、すべてが消え、すべてが眠りに落ちます。富の場合も同様です。誰も金や宝石やネックレスを提供してはなりません。それらは見られると、目を捕らえます。しかし、もしあなたが昔の人々のように裕福になりたければ、金ではなく、必要なもので裕福になりなさい。そうすれば、あなたが用意したものから他の人に与えることができます。装飾品を好んではなりません。そのような富は、強盗に企てられやすく、また私たちに心配をもたらすものです。金や銀の器ではなく、パンとワインと油の貯蔵庫を備えなさい。それは、それらを売って金を得るためではなく、困っている人々に供給するためです。私たちがそれらの余分なものから身を遠ざけるなら、私たちは天の富を得るでしょう。神は、私たちの主イエス・キリストにおいて、私たちすべてがそれを得ることを許してくださいます。

【1テサロニケ 3:5-8に続く】

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脚注

1. それとも「傷」？さらに驚くべきことに。
2. あるいは「懇願する」、と彼は以下のように解釈している。
3. E.V.「勧める」
4. それとも「特に」？διαφόρως. 違う。
5. ἐκδιωξάντων、「私たちを追い出しました」、使徒行伝 17:5, 14 参照。または、「私たちを極度に迫害しました」。
6. ἀπορφανισθέντες, 「遺族になった」「孤児になった」。
7. [この最後の節はいくつかの文書で挿入されていますが、英語の読者にとって意味がより明確になるため、そのまま残される可能性があります。—JAB]
8. The Thessalonians. テサロニケの信徒
9. ギリシア語で「余計な」という意味。彼が言っているのは、そのような助けとは全く関係なく友情を築くようなものである。
10. [サタンがどのように妨害したかは語られていないが、私たちは、個人として悪魔が活動していることをはっきりと示した。サタンの行為を罪への誘惑に限定する必要はない。サタンは、テサロニケで引き起こした迫害の精神を継続することで妨害したのかもしれない。使徒行伝 17:5.—JAB]
11. [καὶ ὑμεῖς は「汝らも」、あるいは「汝らでさえも」と意味する。エリコットは、ここでクリスが「言語の正確な観察」を示していると考えている。「汝ら、そして私の他の改宗者たちも」。—JAB]
12. [ギリシャ語の単語は「誘惑」と「試練」の両方に相当します。「誘惑」は以前は同様の広い意味を持っていましたが、悪い意味に限定されています。—JAB]
13. κείμενοι。彼は「laid」の意味を、あたかも「休息のために横たわった」かのようにほのめかしている。
14. ヘブル人への手紙 10:34を参照。
15. διέξωσε、「押し通す」。激戦における英語のὠθισμὸς、「突き進む」はこのように読みます。
16. 平和においては、彼は賢者として戦争に適している。—Hor.
17. つまり地上の。
18. ἐπὶ κρατίκλης。ラテン語の「Craticula」から。聖ラウレンティウスの殉教における「Catasta」がそれである。Prud. Peristeph. H. ii. 399。鉄の座席がヴィエンヌでこのように使用されたと言及されている。Euseb. v. 1。
19. すなわち、誘惑を伴う。 on Stat. Hom. i.を参照。
20. つまり準備中。
21. 凪、嵐などは、ここでは相対的な意味で使われているようです。つまり、重い荷物を積んだ船にとっての嵐は、軽い船にとっての嵐よりも小さいのです。

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