ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/テサロニケ人への第一の手紙注解/1テサロニケ 1:8-10

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XIII/On Philippians, Colossians, and Thessalonians/On First Thessalonians/1 Thessalonians 1:8-10".
• ウィキソースによる日本語訳

説教 2

<< テサロニケ人への第一の手紙 1章 8-10節>>

「主の言葉は、あなたがたから響き渡った。マケドニアとアカイアだけでなく、神に対するあなたがたの信仰は、あらゆる所にまで及んでいる。だから、私たちは何も言う必要はない。彼ら自身が、私たちがあなたがたのところへどのように入ったか、また、あなたがたがいかにして偶像から神に立ち返り、生けるまことの神に仕え、神が死人の中からよみがえらせた御子、すなわち、来たるべき怒りから私たちを救って下さるイエスを天から待ち望むようになったか、私たちについて伝えている。」

良い香りのする香油がその芳香を内に閉じ込めず、遠くまで漂わせ、その芳香で空気を香らせ、隣人の感覚にも伝えるように、高名で立派な人々も自分の徳を内に閉じ込めず、その良い評判によって多くの人を益し、彼らをより善い者とする。まさにそのことが当時起こった。それで彼は言った、「それであなたがたは、マケドニアとアカイアにいるすべての信者の模範となった」。彼は言う、「主の言葉はあなたがたから出て、マケドニアとアカイアばかりでなく、神に対するあなたがたの信仰があらゆる所に広まった」。それゆえ、あなたがたはすべての隣人を教え、世界を驚嘆させた。これは「あらゆる所に」という表現の意味である。そして彼は、あなたがたの信仰が外に響き渡ったとは言わず、「響き渡った」と言った。近くのあらゆる場所が大きなラッパの音で満たされるように、あなたの勇敢さの報告も大きく、そのように響き渡れば、世界中に響き渡り、周囲のすべてに同じ響きが響き渡るに十分です。偉大な行為は、それが行われた場所でより大きく称賛されます。遠く離れた場所でも称賛されますが、それほどではありません。

しかし、あなた方の場合はそうではなく、良い評判の声が地球のあらゆる場所に広まった。そして、ある人は、その言葉が誇張ではなかったことをどこから知るのかと言う。なぜなら、キリストの到来前、このマケドニア人の国はローマ人よりも有名で、どこでも称賛されていたからだ。そして、ローマ人はこの理由で称賛され、彼らを捕虜にした。マケドニア王の行動は、すべての噂を超えていた。彼は確かに小さな町から出発したが、世界を征服した。それゆえ、預言者も彼を、翼のあるヒョウとして見た。その素早さ、激しさ、激しい性質を示し、突然、勝利の戦利品とともに全世界を飛び回るのである。そして、ある哲学者から無限の世界があると聞いて、彼は、無数の世界があったとき、彼は一つも征服していなかったと激しく嘆いたと彼らは言う。彼はとても高潔な心と高尚な魂を持ち、どこでも称賛されていました。そして王の名声に国家の栄光も歩調を合わせました。なぜなら彼は「マケドニアのアレクサンダー」と呼ばれていたからです。そこで起こったことも当然話題になりました。名声のある者に関することは何も隠すことができないからです。当時のマケドニア人はローマ人に劣っていませんでした。

そして、これはまた彼らの熱烈さから生じたものでもある。なぜなら、彼はまるで生き物について語っているかのように、「出て行った」という言葉を導入しているからである。彼らの信仰はそれほど熱烈で力強いものであった。「だから、私たちは何も言う必要はない」と彼は言う、「彼ら自身が、私たちがあなた方のもとに入って行ったことを私たちについて報告しているからだ。」彼らは私たちからの連絡を待っているのではなく^[1]、そこにいなくて見なかった人々が、そこにいてあなた方の善行を見た人々に先んじている。それは至る所で報告によって明らかであった。したがって、私たちはあなた方の行動を語って、彼らに同等の熱意を持たせる必要はない。なぜなら、彼らが私たちから聞くべきことを、彼ら自身が私たちより先に話すからである。しかし、そのような人々の場合、しばしば嫉妬があるが、物事のあまりの偉大さは、それさえも克服し、彼らはあなた方の争いの先駆者となる。そして、後に残されても、それでも沈黙させられることはなく、むしろ私たちと共に先んじている。そのような状況なので、彼らが私たちの報告を信じないことはあり得ません。

「私たちはどのようにしてあなたがたのところへ入ったか」とはどういう意味でしょうか。それは危険に満ち、数え切れないほどの死がありましたが、それらのことは何一つあなたがたを悩ませませんでした。しかし、何も起こらなかったかのように、あなたがたは私たちに付き従い、何の災難も受けず、限りない善を享受したかのように、これらのことの後で私たちを受け入れてくれました。これは二度目の入り込みでした^[2]。彼らはベレアに行き、迫害されましたが、その後来たとき、彼らは迫害された人々も同じように受け入れ、彼らのために命を投げ出すほどでした。「私たちはどのようにして入ったか」という表現は複雑で、彼らと彼ら自身の両方に対する賛辞を含んでいます。しかし、彼自身がこれを彼らの利益に変えました。「そして」と彼は言います、「そして」、つまり、あなたがたは偶像から神に立ち返り、生けるまことの神に仕えるようになりました。あなたがたは喜んでそれを行い、非常に熱心にそれを行い、あなたがたを準備するのにそれほどの労力を必要としなかったということです。 「生ける真の神に仕えるためです」と彼は言います。

ここでも彼は、説教の不快感を和らげる勧めの言葉を導入しました。彼は言います。「そして、神の御子が天から来られるのを待ちなさい。神は御子を死者の中からよみがえらせ、この御子は、やがて来る怒りから私たちを救い出してくださるのです。」 「そして、神の御子が天から来られるのを待ちなさい。」十字架につけられた方、葬られた方、この御子を天から来られるのを待ちなさい。そして、どのように「天から」ですか？「神は御子を死者の中からよみがえらせたのです。」復活、昇天、再臨、審判、正しい者の報復、悪人の処罰、すべてを同時に見ることができます。彼は言います。「イエスは、やがて来る怒りから私たちを救い出してくださるのです。」これは、慰めであり、勧めであり、励ましでもあります。というのは、もし神が彼を死から蘇らせ、今天にいて、またそこから来られるなら（そしてあなたがたは彼を信じたのである。もし彼を信じていなかったら、あなたがたはこんなに苦しむことはなかったであろう）、それだけで十分な慰めとなる。彼は第二の手紙で、これらの人々は罰を受けるだろうと言っているが、あなた方は少なからぬ慰めを得るであろう。

そして、イエスは「神の子が天から来られるのを待ちなさい」とおっしゃっています。恐ろしいことは間近に迫っていますが、良いことは、キリストが天から来られる未来に起こります。十字架につけられたイエスが復活し、天に上げられ、生者と死者を裁くために来られるということに、どれほどの希望が求められているかを考えてみてください。

2章1、2節 「兄弟たちよ。あなたがた自身も知っているように、わたしたちがあなたがたの所に入ったことは、むだではなかった。あなたがたも知っているように、わたしたちは以前ピリピで苦しみを受け、恥をかかされたが、わたしたちの神にあって大胆に、多くの苦闘の中で神の福音をあなたがたに語ったのである。」

確かに、あなたがたの行いも偉大であったが、それでも私たちは人間の言葉に頼ることはなかった。しかし、パウロが上で言っていること、そしてここでも繰り返していることは、奇跡から、説教者の決意から、そしてそれを受け入れた人々の熱意と情熱から、説教の性質が両側から示されているということである。「あなたがた自身で、私たちがあなたがたのところに入ったことが無駄ではなかったことを知ってください」と彼は言う。つまり、それは人間によるものではなく、いかなる普通のものでもなかったということである。大きな危険、死、鞭打ちを経験したばかりの私たちが、すぐに危険に陥ったからである。「しかし」と彼は言う。「以前、苦しみを受け、恥をかかされたので、あなたがたも知っているように、私たちはピリピで神にあって大胆になったのです。」彼が再び全体を神に言及しているのが分かりますか？「あなたがたに、多くの苦闘の中で神の福音を語るため」と彼は言う^[3]。確かに私たちはそこで危険にさらされていたが、ここではそうではないと言うことは不可能である。あなたがた自身も知っているとおり、あなたがたの間で、どれほどの危険があり、どれほどの争いがあったか。パウロはコリント人への手紙の中でこう言っています。「わたしはあなたがたと一緒に弱さと労苦と恐れとおののきとを味わっていた。」（コリント人への第一の手紙 2:3）

3、4節 「私たちの勧めは、誤りからでもなく、汚れからでもなく、偽りからでもありません。私たちは、神に認められて福音を託された者として、そのように語るのです。人を喜ばせるためにではなく、私たちの心を見極める神に喜ばれるために語るのです。」

私が言ったように、彼らの忍耐力から彼が説教が神聖なものであることを証明していることがお分かりですか？ もしそうでなかったら、もし説教が偽りであったなら、私たちは息をすることさえできないほどの多くの危険に耐えることはなかったでしょう。あなた方は苦難の中にいました、私たちも苦難の中にいました。では、それは何だったのでしょうか？将来の何かが私たちを興奮させなかったなら、良い希望があると確信していなかったなら、私たちは苦しみによってより活発に満たされなかったでしょう。私たちがここで持っているもののために、これほど多くの苦しみに耐え、不安と危険に満ちた人生を送ることを誰が選んだでしょうか？彼らは誰を説得したでしょうか？これらのこと自体が、弟子たちが教師が危険にさらされているのを見て不安に思うのに十分ではないでしょうか？しかし、これはあなた方のケースではありませんでした。

「私たちの勧め」、つまり私たちの教えは「誤りによるものではない」と彼は言います。私たちがやめるべきなのは、悪意や偽りのためではありません。それは、手品師や魔術師の策略のような忌まわしいことのためではありません。彼は「また、汚れのためでもなく、悪意によるものでもなく」、テウダがしたような反乱のためでもありません。「私たちは、神に認められて福音を託された者として、人を喜ばせるためにではなく、神を喜ばせるために語るのです。」これは虚栄心ではないことがお分かりですか？彼は「私たちの心を試すのは神です。」と言います。私たちは、人を喜ばせるために何もしません、と彼は言います。なぜなら、私たちは誰のためにこれらのことをすべきでしょうか？そして、彼らを称賛して、こう言います。「人を喜ばせようとしてではなく、人からの名誉を求めてでもなく、私たちは神に認められて福音を託された者として語るのです。」神は、私たちが世俗的な考えから自由であることを見ていなかったら、私たちを選ぶことはなかったでしょう。ですから、神が私たちを承認してくださったので、私たちは「神に承認された」者としてとどまります。神はどこから私たちを承認し、福音を私たちに託したのでしょうか。私たちは神に承認されたように見えたので、私たちはそうであり続けます。私たちが福音を託されたことは、私たちの徳の証明です。もし私たちの中に何か悪いものがあったなら、神は私たちを承認しなかったでしょう。しかし、神が私たちを承認したという表現は、ここでは調査を意味していません。しかし、私たちが証明して行うことを、神は証明せずに行います。つまり、神が私たちに証拠を見つけ、私たちを信頼したので、私たちはそのように語ります。承認され、福音にふさわしいと託された人々がそうするのは当然のことですが、私たちは「人々を喜ばせるために」ではなく、つまり、あなたがたのために私たちはこれらすべてのことをするのではない、と語ります^[4]。彼が以前に彼らをほめたので、彼は自分の言葉が疑われることがないように、こう言っています。

5、6節 「あなたがたが知っているように、私たちは、へつらいのことばを口にしたり、貪欲を隠したりすることは、神が証人です。また、キリストの使徒として、あなたがたからも、ほかの人からも、人からの栄誉を求めたりはしませんでした。そうでないと、私たちは重荷を負うことになるからです。」

というのは、彼は言う、「私たちは、いかなる時もへつらうような言葉を口にしなかった」。つまり、私たちはへつらうことはしなかった。それは、所有物を手に入れ、支配しようとする欺瞞者のすることである。私たちが支配するためにへつらったとか、富を得るためにへつらったなどと言う人はいない。このことは明らかであったので、彼は後で彼らを証人として呼んでいる。「私たちがへつらったかどうかは、あなたがたが知っている」と彼は言う。しかし、はっきりしない点、つまり、それが貪欲によるものであったかどうかについては、彼は神を証人として呼んでいる。「キリストの使徒として、私たちは重荷を負うことができたのに、あなたがたからも、また他の人々からも、人の栄誉を求めなかった」。つまり、名誉を求めず、自慢せず、護衛の付き添いを要求しなかった。しかし、たとえそうしたとしても、私たちは品位を欠いたことは何もしなかっただろう。なぜなら、王によって遣わされた人々がそれでも^[5]名誉を受けているのであれば、私たちはなおさらであるはずだからである。そして彼は、「私たちは名誉を奪われた」とも、「名誉を享受しなかった」とも言っていません。それは彼らを非難することになるはずです。むしろ、「私たちはそれを求めなかった」のです。ですから、私たちがそれを求めることができたのに、説教がそれを求めていたときでさえ、それを求めなかったなら、どうして栄光のために何かをすべきでしょうか。しかし、たとえ私たちがそれを求めていたとしても、その場合でも非難されることはありません。なぜなら、神から遣わされた人々は、今や天から来る使者として、大きな名誉を受けるのがふさわしいからです。

しかし、私たちは、敵対する者の口を封じるために、これらのことを何もせず、寛容の心で耐え忍んでいます。そして、あなたたちにはこのようにしているが、ほかの人にはそうしていない、と言うことはできません。なぜなら、彼はコリント人への手紙でもこう言っているからです。「あなたがたは、ある人が奴隷にしたり、食い尽くしたり、とりこにしたり、高ぶらせたり、顔を打ったりしても、我慢しなさい。」（コリント人への手紙二 11:20）また、「その人は、肉体は弱々しく、言葉は取るに足りない」（コリント人への手紙二 10:10）とも言っています。また、「この悪事をお許しください」（コリント人への手紙二 12:13）彼は、そこでも、多くの苦しみから非常に謙虚になっていたことを示しています。しかし、ここでは、金銭についても、「私たちは、キリストの使徒として、重荷を負わせることもできたのに」と言っています。

7、8節 「しかし、私たちは、乳母が自分の子どもを慈しむように、あなたがたの間で優しく接しました。同じように、私たちはあなたがたを心から慕い、ただ神の福音だけでなく、私たち自身の魂をもあなたがたに分け与えることを喜んでいました。あなたがたが私たちにとって非常に愛しい存在となったからです。」

「しかし、私たちは優しくしていました」と彼は言います。私たちは、不快なことや面倒なこと、不愉快なこと、自慢することなど、何も見せませんでした。そして、「あなた方の中で」という表現は、私たちはあなた方の一人のようであり、よりよい運命を選ばなかったと言っているようなものです。「乳母が自分の子供を大切にするときのように」。教師もそうあるべきです。乳母は名誉を得るためにへつらうでしょうか？乳母は幼い子供にお金を求めますか？乳母は子供たちに不快な思いをさせたり、重荷にしたりしますか？彼らは母親よりも子供たちに甘やかしているのではないでしょうか？ここで彼は愛情を示しています。「それと同じように、私たちはあなたがたを心から慕っているので」と彼は言います。私たちはあなたがたにとても縛られているのです、と彼は言います。私たちはあなたがたから何も受け取らないだけでなく、あなたがたに私たちの魂を分け与える必要がある場合でさえ、私たちは拒まなかったでしょう。それでは、これは人間の見方なのでしょうか？そして、誰がこんなことを言うほど愚かなのでしょうか？ 「私たちは、神の福音だけでなく、私たち自身の魂をも、あなた方に伝えたいと心から願ったのです」と彼は言います。ですから、これは他のものよりも大きいのです。では、その利益とは何でしょうか。福音からは利益が得られますが、私たちの魂を捧げることは、困難さの点ではそれよりも大きなことです。なぜなら、単に説教することと、魂を捧げることとは、同じことではありません。魂のほうが確かにより貴重ですが、後者の方がより困難なのです。彼は言います。もしできるなら、私たちはあなた方のために私たちの魂を捧げることさえ喜んでいました。そして、私たちは喜んでそうすべきでした。もしそうしなかったなら、私たちはその必要に耐えられなかったでしょう。それ以来、彼は賞賛し、今も賞賛しています。その理由として、彼はこう言っています。「私たちは金銭を求めず、あなた方にへつらうのでもなく、名誉を欲するのでもなく、そうするのです。」なぜなら、よく考えてください。彼らは大いに争っていたので、もっとしっかりするために、並外れて賞賛され、称賛されるべきです。賞賛は疑わしいものでした。パウロは、疑いを払いのけるために、これらすべてのことを語っています。また、危険についても言及しています。また、危険について語っていると、危険のために努力している、危険に名誉を受けていると主張しているかのように思われないように、危険について言及しなければならなかったので、彼はこう付け加えました。「あなたがたは私たちにとって非常に大切な存在となったので」。私たちはあなたがたのために喜んで自分の魂を捧げたでしょう。私たちはあなたがたに熱烈に愛着を持っていたからです。確かに私たちは、神が命じたので福音を宣べ伝えています。しかし、私たちはあなたがたを深く愛しているので、できることなら自分の魂さえ捧げたでしょう。

愛する人は、たとえ自分の魂を求められても^[6] 、そしてそれが可能ならば、それを拒まないほどの愛をすべきである。「求められても」とは言わない。贈り物を差し出すために走って行くほどの愛を。そのような愛ほど甘いものは何もない。そこには悲しいことは何もない。まことに「忠実な友は人生の薬である。」（伝道者への手紙 6:16）まことに「忠実な友は強い守りである。」（同上 14）真の友が果たさないことなどあるだろうか。どんな喜びを与えないだろうか。どんな利益を与えないだろうか。どんな安心を与えないだろうか。無限の宝物を挙げたとしても、真の友に匹敵するものはない。まず友情そのものの大きな喜びについて語ろう。友は友に会えて喜び、喜びに満たされる。言い表せない喜びを与える魂の結合によって友と結ばれる。そして、もし彼が思い出すように呼びかけるなら、彼は心を呼び覚まされ、感動します。

私が語っているのは、真の友人、つまり、お互いのためなら命を捨てることさえいとわない、熱烈に愛し合う魂の共有者たちのことである。かろうじて愛し合っているだけの、食卓を共にする名ばかりの友人たちのことを考えて、私の話が反駁されたと思わないでほしい。私が語っているような友人がいる人なら、私の言葉が真実だと認めるだろう。友人は毎日友人に会っても満足しない。友人のために、自分のためと同じことを祈る。友人のために聖職者を呼んで、まず友人のために、次に自分のために祈ってくれるよう頼んだ人を私は知っている。良い友人というのはとても大切なものであり、友人のために時と場所が愛される。光り輝く物体がその輝きを近隣の場所に広げるように、友人もまた訪れた場所に独自の魅力を残す。そして友人のいない場所に立ったとき、私たちはしばしば涙を流し、一緒に過ごした日々を思い出してため息をついた。友人との交流がどんなに大きな喜びをもたらすかは、言葉で表現することはできません。しかし、経験のある者だけがそれを知っています。友人には、頼むことも、疑うことなく受け取ることもできます。彼らが私たちに何かを頼むと、私たちは彼らに恩を感じますが、彼らがそれをなかなかしてくれないと、私たちは悲しくなります。彼らのものではないものは何もありません。私たちはしばしばここにあるものすべてを軽蔑し、彼らのためにここから去ろうとしません。そして、私たちは光よりも彼らを切望しています。

実のところ、光よりも友人が切望されるのです。私は本物の友人のことを言っています。不思議に思わないでください。友人を失うよりは、太陽が消える方が私たちにとって良いのです。友人がいないよりは、暗闇の中で生きる方がよいのです。その理由を説明しましょう。太陽を見ている人の多くは暗闇の中にいますが、友人に恵まれている人は苦難の中にさえいることができません。私は、友情に勝るものはない精神的な友人のことを言っています。パウロはそのような人で、頼まれなくても喜んで自分の魂を差し出し、彼らのためなら地獄に飛び込むことさえしたでしょう^[7]。私たちはそのような熱烈な気持ちで愛すべきです。

友情の例を挙げたいと思います。友人、つまりキリストに従う友人は、父や息子に勝ります。というのは、今日の友人について語ってはいけません。この良いものは他の人たちとともに過ぎ去ってしまったからです。しかし、使徒の時代について考えてみてください。私は指導者について話しているのではなく、信者たち一般について話しているのです。「皆、心も魂も一つであり、持ち物を自分のものだと言う者は一人もいませんでした。…各自の必要に応じて、分配が行われました。」（使徒行伝 4:32, 35）当時は、「私の」とか「あなたの」という言葉はありませんでした。これが友情です。つまり、人は自分の所有物を自分のものではなく隣人のものとみなすべきであり、自分の所有物は他人のものであると考えるべきであり、友人の魂^[8]を自分のものと同じように大切にすべきであり、友人も同様であるべきなのです。

そして、そのような人がどこにいるのかと誰かが言う。それは、私たちに意志がないからです。なぜなら、それは可能であるからです。もしそれが不可能なら、キリストもそれを命じなかっただろうし、愛についてあれほど多く語らなかったでしょう。友情は偉大なものであり、その偉大さは、経験そのもの以外には誰も学ぶことができず、いかなる談話も表現することができない。これこそが^[9]異端の原因である。これがギリシア人をギリシア人たらしめる。愛する人は、命令したり支配したりすることを望まない。支配され命令されたときに、むしろ恩義を感じる。彼は、恩義を受けるよりも、むしろ恩義を与えることを望む。なぜなら、彼は愛し、その欲望を満たしていないほど感動するからである。彼は、自分に善行をしたときに、善行をしたときに、それほど喜ぶ。なぜなら、彼は、彼に恩義を感じるよりは、恩義を感じたいからである。あるいは、むしろ、彼は、彼に恩義を感じ、彼に債務者になることを望んでいるからである。そして、神は恩恵を与えたいと望みながら、与えているように見せかけず、むしろ自分が恩恵を受ける者となることを望んでおられる。おそらく皆さんの多くは、これまで述べてきたことを理解していないのではないかと思う。神は恩恵を与えることにおいて最初になりたいと望みながら、最初に見えるように見せかけず、親切に報いることを望んでおられる。神は人間に対しても、同じことをなさった。神は、ご自分の息子を私たちのために与えることをお決めになった。しかし、恩恵を与えているように見せかけず、私たちに恩恵を受けているように見せるために、神はアブラハムにその息子を差し出すように命じた^[10]。それは、大きな親切を施しながら、何も大きなことをしていないように見せるためでありました。

というのは、愛がなければ、私たちは親切で人を非難し、小さなことを誇張する。しかし、愛があれば、私たちはそれを隠し、大きな人を小さく見せようとする。それは、友人に借りがあるように見せないようにするためではなく、友人に借りがあるように見せかけるためである。ほとんどの人が言っていることを理解していないことを私は知っている。その理由は、私が今天に宿っているものについて話しているからだ。だから、もし私が、誰も経験したことのないインドに生える植物について話しているのなら、たとえ一万語を話しても、それを表す言葉にはならないだろう。同じように、今私が言うことは何であれ、誰も理解できないので、無駄に言っているのだ。これは天に植えられた植物で、枝には重く房のついた真珠ではなく、それらよりもはるかに受け入れられる徳の高い生活がある。汚い喜びと立派な喜びについて、あなたは何を語るのか。しかし、友情の喜びはそれらすべてに勝る。たとえあなたが蜂蜜の甘さについて語ったとしても。蜂蜜は満足させるが、友人は友人である限り決して満足させない。いや、むしろ彼の欲望は増大し、そのような喜びは決して満足を許さない。そして友人は現世よりも甘い。それゆえ、友人の死後、多くの人がもはや生きたいと思わなくなった。友人がいれば追放さえも耐えられるが、友人がいないと、自分の国に住むことさえ選ばないだろう。友人がいれば貧困さえも耐えられるが、友人がいないと健康も富も耐えられない。彼にはもう一つの自己がある。例を挙げて例証することができないので、私は窮乏している。なぜなら、その場合、私はこれまで述べたことが本来あるべきよりもずっと少ないことが明らかになるからです。

そして、これらのことは確かにここにあります。しかし、神からの友情の報酬は、言い表せないほど大きいものです。神は、私たちが互いに愛し合うように、報酬を与えてくださいます。それは、私たちが報酬を負っているものです。「祈りなさい」と神は言われます。「そうすれば報酬を受けなさい」。私たちが良いものを求めるので、報酬を負っているものに対してです。「あなたが求めるものに対しては報酬を受けなさい」と神は言われます。「断食しなさい。そうすれば報酬を受けなさい。徳を積めば報酬を受けなさい」。あなたはむしろ報酬を負っているのに。しかし、父親が子供を徳のある者にしたら、さらに報酬を与えなさい。なぜなら、子供は子供に喜びを与えたので、借りがあるからです。神も同じように行動します。「もしあなたが徳のある者なら、報酬を受けなさい。あなたはあなたの父を喜ばせているからである。そのため、私はあなたに報酬を負っている。しかし、あなたが悪い者なら、そうしてはならない。あなたはあなたを生んだ方を怒らせているからである」と神は言われます。ですから、神を怒らせることなく、かえって神を喜ばせましょう。そうすれば、私たちの主キリスト・イエスにおいて、私たちは天の王国を得ることができるでしょう。神に、栄光と力が永遠にありますように。アーメン。

【1テサロニケ 2:9-12に続く】

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脚注

1. [このπαρ᾽ ἡμῶν、「私たちから」（下記参照）は、ほとんどの版のテキストであるπερὶ ὑμῶν、「私たちに関して」に簡単に変更されました。—JAB]
2. 使徒言行録第17章からは、この点ははっきりしませんが、15節の「パウロを指導した人々」はテサロニケ人だった可能性があります。聖パウロがここで言及している虐待は、以前フィリピで起こったことです。
3. ἀγῶνι.
4. [フィールドのテキストの後のこの文はぎこちないが、ほとんどの版で採用されているテキストへの明らかな変更は、実際には問題を改善していない。—JAB]
5. すなわち、地上の王たちによって送られたに過ぎない。カテナ写本ではその単語が省略されている。
6. πευχήν、「魂」と「生命」の両方。
7. [これはクリソストモスによるローマ9章3節の（誤った）解釈に関するものです。その箇所に関する彼の説教と、コロサイ4章18節に関する上記の説教を参照してください。—JAB]
8. あるいは「生命」。この言葉の二重の意味を常に念頭に置く必要があります。
9. つまり、愛の欲求。
10. 創世記22章16節、18節を参照。

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