ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/エペソ人への手紙注解/エペソ 4:31

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XIII/On Galatians and Ephesians/On Ephesians/Ephesians 4.31".
• ウィキソースによる日本語訳

説教 XV

第4章　31節

「すべての無慈悲、憤り、怒り、叫び、ののしり、またすべての悪意を捨て去りなさい。」

蜂^[1]が汚れた容器には決して定着しないのと同じように、このことに熟練した者はその場所に香料や香油や甘い匂いを振りかけるのです。また、蜂が巣から出るとすぐに定着する枝編みの籠にも、芳しいワインやその他あらゆる甘いものを振りかけて、不快な匂いが蜂を苛立たせて追い払うことがないようにするのです。聖霊も実のところ同じです。私たちの魂は、霊的な賜物の群れを受け入れることのできる一種の容器または籠です。しかし、そこに胆汁や「苦味や憤り」があれば、群れは飛び去ってしまいます。ですから、この祝福された賢明な農夫は、ナイフやその他の鉄の道具を惜しむことなく、私たちの容器を徹底的にきれいにし、私たちをこの霊的な群れに招いてくれるのです。そして、それを集めると、祈りや労働、その他すべてで私たちを清めます。それでは、彼がどのように私たちの心を清めるかに注目してください。彼は嘘を追放し、怒りを追放しました。さて、彼は再び、その悪をさらに完全に根絶する方法を示しています。彼が言うには、私たちが精神的に「苦々しい」ものでなければ。なぜなら、胆汁の場合よくあることですが、たまたま胆汁が少ししかなければ、容器が破裂してもほとんど混乱はありません。しかし、この性質の強さと辛味が過剰になると、以前は胆汁を含んでいた容器は、もはやそれを保持できず、焼けるような火に浸食されたかのようになり、もはやそれを保持して所定の境界内に収めることができず、その強烈な鋭さで引き裂かれ、それを逃がして全身を傷つけます。そして、それは都市に連れてこられた非常に凶暴で恐ろしい野獣のようなものです。胆汁は、檻の中に閉じ込められている限り、どんなに暴れまわっても、どんなに吠えても、誰にも危害を加えることはできない。しかし、怒りに任せて柵を突き破り、飛び出すことができれば、街中にあらゆる種類の混乱と騒乱が広がり、誰もが逃げ出す。胆汁の本質もまさにこれである。胆汁が適切な範囲内にとどまっている限り、大きな害を及ぼすことはない。しかし、胆汁を包んでいる膜が破れ、全身に一気に拡散するのを妨げるものが何もなくなると、その瞬間、たとえ量がいかに微量であっても、胆汁は、人間にとって非常に危険な存在となる^[2]。しかし、その性質が異常に強いため、それは私たちの自然の他のすべての要素を、それ自身の独特の毒性で汚します。たとえば、血液は、場所も性質も同じようにそれに近いため、血液の熱をさらに刺激的にし、実際、それに近い他のすべてのものを刺激します。その適正な温度を超えると、その限界を超え、すべてを胆汁に変え、それによってすぐに体の他の部分も同様に攻撃します。このようにして、その毒性の性質をすべて注入して、人を言葉が出なくなり、息絶えさせ、命を奪います。さて、なぜ私はこれらすべてのことをこのように詳細に述べたのでしょうか。それは、体のこの苦味から、魂の苦味の耐え難い悪を理解し、それがまずそれを生み出す魂そのものを完全に破壊し、すべてを苦くすることを理解して、私たちがそれを経験しないようにするためです。というのは、一方が体全体を燃え上がらせるように、他方は思考をも燃え上がらせ、その囚人を地獄の深淵へと連れ去るからです。ですから、これらの事柄を注意深く調べることによって、この悪から逃れ、怪物を抑える、あるいはむしろ完全に根絶するために、パウロが言う「すべての苦々しさを」（滅ぼすのではなく）「あなた方から取り除きなさい」という言葉に耳を傾けましょう。私の力で怪物を魂から追い出し、取り除き、いわば追放することができるのに、それを抑えるのに苦労する必要などあるでしょうか。怪物を監視する必要などあるでしょうか。それでは、パウロが言う「すべての苦々しさをあなた方から取り除きなさい」という言葉に耳を傾けましょう。しかし、ああ、私たちを捕らえている邪悪さ！私たちはこれを実現するためにあらゆることをすべきですが、この悪を称賛し、誇り、誇り、そして他人から羨望の的となるような、実に愚かな人たちがいるのです。 「そのような人は」と彼らは言う、「苦々しい人だ、サソリ、蛇、まむしだ」。彼らは彼を恐れるべき人とみなす。しかし、善良な人よ、なぜあなたは苦々しい人を恐れるのですか？「私は彼が私を傷つけ、私を滅ぼすのではないかと恐れている」とあなたは言う、「私は彼の悪意に対して抵抗力がなく、彼が単純な人間で彼の計画をまったく予見できない私を捕まえて、彼の罠にかけ、彼が私たちを欺くために仕掛けた労苦に私たちを巻き込むのではないかと恐れている」。今、私は笑わずにはいられません。なぜでしょうか？これは、恐れるべきではないものを恐れる子供の議論だからです。確かに、苦々しく悪意のある人ほど軽蔑すべきものはなく、軽蔑して笑うべきものはありません。苦々しさほど無力なものはありません^[3]。苦々しさは人を愚かで無分別にします。

悪意は盲目であることが分からないのか。隣人のために穴を掘る者は、自分のためにも穴を掘っているのだ、と聞いたことがないのか。騒ぎに満ちた魂を恐れるべきではないのか、と言えばそうかもしれない。悪霊や愚か者や狂人（彼らは実際、すべてを無作為に行う）を恐れるのと同じように、苦い者を恐れるべきだとしたら、私もそれを認める。しかし、物事を巧みに扱う人のように彼らを恐れるべきだとしたら、決してそうではない。物事を適切に扱うために、慎重さほど必要なことはないし、邪悪さ、悪意、虚しさほど、慎重さを妨げるものはない。腹を立てた人々を見てみろ、花が枯れてなんと醜いことか。なんと弱々しく、ちっぽけで、何にも適さないことか。魂もこの性質のものだ。邪悪とは、魂の黄疸以外の何だろうか。悪は力を持たない。実際、力を持たない。私が今言っていることを、裏切り者と無実の男の肖像を例に挙げてもう一度明らかにしようと思うか？アブサロムは裏切り者で、「すべての人の心を盗んだ」（サムエル記下 15:6）そして、彼の裏切りがどれほど大きかったかを見よ。「彼は歩き回って言った。『あなたには裁きがないのか』」とある^[4]。皆を自分の側に引き入れようとしたが、ダビデは純真だった。それでどうなったか。二人の最後を見てみろ、前者はなんと狂気に満ちていたことか。父の害悪だけを考えていたため、他のすべての点では盲目だった。だがダビデはそうではなかった。「まっすぐに歩む者は、確実に歩む」（箴言 10:9）からである。そして道理にかなっており、彼は何事も巧妙にやり遂げる者、悪事を企てる者ではない。それでは、聖パウロに耳を傾け、苦々しい心を持つ人々を憐れみ、涙を流し、あらゆる方法を実行し、彼らの魂からこの悪徳を根絶するためにあらゆることをしよう。胆汁が私たちの中にあれば（胆汁は確かに有用な要素です。胆汁がなければ人間は存在できないからです。胆汁は人間の本質の一部です）、胆汁から非常に恩恵を受けているにもかかわらず、胆汁を取り除くために全力を尽くすのは不合理ではないでしょうか。一方、魂の中にあるものを取り除くために何もせず、努力もしないのは不合理ではないでしょうか。魂の中にあるものは決して有益ではなく、むしろ極めて有害です。イエスはこう言われます。「あなたがたの間で自分は知者だと思っている者は、賢者になるために愚か者になるがよい。」 （1コリント3:18）ルカが言うことにも再び耳を傾けてください。「彼らは喜びと真心から食事をし、神を賛美し、すべての民衆に好意を持たれていた。」 (使徒行伝 2:46, 47) どうして、私たちは今でも、純真で単純な人が皆から尊敬されているのが分からないのでしょうか。そのような人が繁栄しているとき、誰もその人をねたむことはなく、逆境にあるとき、誰もその人を踏みにじることはなく、その人がうまくいっているときは皆が彼とともに喜び、不幸なときは皆が彼とともに悲しみます。一方、意地悪な人が繁栄しているときは、皆が何か悪いことが起こったかのようにそれを嘆きます。しかし、その人が不幸なときは、皆が喜ぶのです。ですから、彼らには世界中に共通の敵がいるのですから、彼らを哀れみましょう。ヤコブは純真な人でしたが、裏切り者のエサウに打ち勝ちました。「悪意のある魂には、知恵は入らないからです。」(知恵の書 1:4) 「すべての意地悪を捨て去りなさい。」ほんのわずかでも残しておかないように。なぜなら、くすぶっている薪からかき混ぜられると、必ず内部のすべてが完全な炎に変わるからである。それでは、この苦々しさが何であるかをはっきりと理解しよう。たとえば、心の虚ろな人、ずる賢い人、悪事を働くために用心深い人、邪悪な疑いを持つ人を取り上げてみよう。そのような人からは、常に「憤り」と「怒り」が生み出される。なぜなら、このような魂が平穏でいることは不可能であり、「怒り」と「憤り」の根源は「苦々しさ」だからである。このような性格の人は不機嫌で、決して自分の魂を解き放つことはない。いつも不機嫌で、いつも陰気である。なぜなら、私が言ったように、彼ら自身が自分の邪悪なやり方の果実を最初に刈り取る者であるからである。

「そして騒ぎ立てる」と彼は付け加えた。

さて、あなたは騒ぎも取り去るのですか？ そうです、温厚な人は必ずそのような性格でなければなりません。なぜなら、騒ぎは馬が乗り手を怒らせるように、怒りを運ぶからです。馬がつまずけば、乗り手は投げ出されてしまいます。

道徳。これは、あらゆる機会に大声で叫んだり怒鳴ったりする女性に特に注意を払うべきことです。大声で叫ぶことが役立つのは、説教や教育のときだけです。しかし、他のいかなる場合も、祈りでさえも、大声で叫んではなりません。そして、あなたが実践的な教訓を学びたいのであれば、決して大声で叫ばないでください。そうすれば、決して怒ることはありません。怒りを抑える方法を見てください。叫ばない人が激怒することはあり得ないのと同じように、叫ぶ人は激怒しないはずがありません。執念深く、復讐心に燃え、純粋な自然の苦々しさと自然の怒りを持つ人のことを私に話さないでください。私たちは今、この情熱の突然の発作について話しているのです。

それで、決して声を荒げたり叫んだりしないように魂を訓練することは、この目的に少なからず貢献する。騒ぎを止めれば、怒りの翼を切り落とし、心の最初の高まりを抑えることができる。なぜなら、手を上げずにレスリングをすることは不可能であるように、声を上げずに口論に巻き込まれることはあり得ない。ボクサーの手を縛り、打てと命じる。彼はそうすることができなくなる。同じように、怒りも武装解除される。しかし、騒ぎは、存在しないところでもそれを高める。そして、特に女性がそれに簡単に巻き込まれるのはそのためである。女性は、女中に対して腹を立てると、家全体を騒がしくする。そして、家が狭い道沿いに建てられている場合は、通りすがりの人は皆、女主人の叱責と女中の泣き叫び声を聞くことになる。あの泣き叫ぶ声以上に恥ずべきことがあるだろうか？^[5]いったい何がそこで起こったのだろうか？ 周りの女たちは皆、すぐに覗き込んで、一人が言う。「こんな女が自分の女中を殴っているなんて。」 これ以上恥知らずなことがあるだろうか？「では、殴ってはいけないのだろうか？」 いいえ、そうは言いません（殴らなければならないからです）。しかし、それは頻繁に、あるいは度を越してではなく、私がいつも言っているように、あなた自身の不当な行為に対してでも、彼女への奉仕におけるちょっとした失敗に対してでもなく、彼女が自分の魂に害を与えている場合にのみすべきです。あなたがこの種の過ちに対して彼女を叱責すれば、皆が拍手喝采し、あなたをとがめる者は誰もいないでしょう。しかし、あなたがあなた自身の理由でそうするなら、皆があなたの残酷さと厳しさを非難するでしょう。そして何よりも卑劣なのは、非常に残忍で残忍な者たちがいて、その傷が一日経っても消えないほどに彼女たちを鞭打つことだ。というのは、彼女たちは乙女たちの服を脱がし、その目的のために夫たちを呼び、しばしば彼女たちを寝台に縛り付けるのだ。ああ！そのとき、地獄の記憶があなたには起こらないのか？何だって？あなたは自分の女奴隷の服を脱がし、夫にさらすのか？そして、夫があなたを非難するのではないかと恥ずかしく思わないのか？それから、あなたはまずこの惨めで哀れな女を一万もの非難めいた名前で嘲り、「テッサリアの魔女^[6]、逃亡者、売春婦」と呼び、さらに夫を激怒させて、彼女を鎖でつなぐと脅すのか？

というのは、彼女の情熱は、自分の口さえ惜しまないで、たとえ自分が恥をかくとしても、他の者に復讐を果たせるように、ただ一つのことだけを考えているからである。そして、これらすべてのことのあとで、彼女は暴君のように堂々と座り、子供たちを呼び、愚かな夫を呼び出し、彼を絞首刑執行人のように扱うであろう。これらのことがキリスト教徒の家で起こるべきであろうか？「そうだ」とあなた方は言う、「しかし、奴隷は厄介で、大胆で、厚かましく、手に負えない種族だ」。確かに、私自身もそれを知っているが、彼らを統制する方法は他にもある。恐怖、脅し、言葉である。それは、彼女をより強く感動させ、あなたを恥から救うかもしれない。自由な女性であるあなたが汚い言葉を発し、彼女以上にあなた自身を辱めていないのか？それで、もし彼女が風呂に行く機会があれば、裸の彼女の背中には傷があり、彼女はあなたの残酷さの跡を身にまとっている。「しかし」とあなた方は言う、「奴隷の部族全体が甘やかされると我慢できない」。確かに、私自身もそれを知っている。しかし、私が言ったように、彼らを懲らしめるには、鞭や恐怖だけでなく、おだてたり親切な行為をしたりして、他の方法で矯正しなさい。彼女が信者であれば、彼女はあなたの姉妹である。あなたは彼女の女主人であり、彼女はあなたに仕えていると考えなさい。彼女が節制を怠っているなら、酔っ払う機会を断ち切り、あなたの夫を呼んで彼女を戒めなさい。それとも、女性が殴られることがいかに恥ずべきことか、あなたは感じないのか？少なくとも、男性に一万もの刑罰を課してきた者たち、つまり火あぶりや拷問台は、女性を絞首刑にすることはほとんどなく、男性の怒りを頬を打つ程度にとどめている。そして、女性に対して非常に大きな敬意を払っているため、どうしても必要な場合でも、女性が妊娠していた場合は、女性を絞首刑にすることはあまりない。男性が女性を殴るのは不名誉なことであり、男性であればなおさらである。さらに、これらのことが原因で、女性は夫に嫌われるようになる。「それでは、彼女が淫行をしたらどうする？」とあなた方は言うかもしれない。彼女を夫と結婚させ、姦通の機会を断ち切り、彼女に食べ過ぎさせないようにしなさい。「それでは、彼女が盗みをしたらどうする？」彼女の世話をし、監視しなさい。「浪費だ！」とあなた方は言うだろう。「私が彼女の世話をしなければならないのか？ なんと馬鹿げたことだ！」では、なぜ、私はあなたが彼女の世話をしないのか？彼女はあなたと同じような魂ではないのか？ 神から同じ特権を授けられたのではないのか？ 同じ食卓に着くのではないのか？ あなた方と同じ高貴な生まれではないのか？ 「しかし、もし彼女がののしったり、噂話好きだったり、酒飲みだったらどうなるのか？」 あなた方は言うだろう。しかし、自由な女性でそのような人は何人いるだろうか？ ところで、神は男性のすべての欠点を負わせている。ただ、女性は売春婦であってはならない、ただし他のすべての欠点は負うようにと神は言う。 そうだ、彼女が酒飲み、ののしったり、噂話好き、陰口を言う人、浪費家、財産を浪費する人であろうと、あなたは彼女を人生の伴侶にしているのだ。 彼女を訓練し、抑制しなさい。 あなたにはその必要があるのだ。そのためにあなたは頭である。だから彼女を規律し、あなた自身の役割を果たせ。そうだ、そして彼女がまだ矯正不能なままなら、そうだ、たとえ彼女が盗みを働いたとしても、あなたの財産を大切にし、彼女をあまり罰してはならない。彼女が噂話をするなら、黙らせなさい。これが最も高尚な哲学である。

ところが、今では、ある者たちは、頭を覆わず、女奴隷の髪をつかんで引きずるほどの不道徳な行為に及んでいます。なぜ皆、顔を赤らめるのですか^[7]。私はすべての人に話しているのではなく、そのような残忍な行為に陥った人々に話しているのです。パウロは、「女は頭を覆ってはいけません。」（コリント人への第一の手紙 11:5-15）と言っています。それなのに、あなたは彼女の頭飾りを完全にはぎ取るのですか。自分がいかに侮辱的なことをしているか分かっているのですか。彼女が頭を覆わずにあなたの前に現れたとしても、あなたはそれを侮辱と呼びます。そして、あなたが頭を覆っても何も衝撃はないと言うのですか。すると、あなたがたは、「彼女が矯正されなかったらどうなるのか」と言うでしょう。それなら、むちと鞭で彼女を懲らしめなさい。それなのに、あなた自身にもどれほど多くの欠点があるのに、矯正されていないのか。これらのことを私が言うのは、彼女たちのためではなく、あなたたち自由な女たちのためです。あなたたちは、何事も不道徳なことや、恥をかくようなことをせず、自分自身に不利益を及ぼすことのないようにするためです^[8]。もしあなたが、自分の家庭で女奴隷を扱う際にこの教訓を学び、厳しくせず、優しく寛容になるなら、あなたの夫に対しても、なおさらそうするべきです。権力を持ちながらそのようなことをしない女は、ましてや抑制力のあるところではそうしないでしょう。ですから、女奴隷に対して行うしつけは、あなたたちが夫の好意を得るのに非常に役立つでしょう。「あなたがたの量るその量りで、自分にも量り与えられるであろう」と主は言われます。（マタイによる福音書 7:2）自分の口に手綱を掛けなさい。召使いが言い返したときに勇敢に耐えるよう訓練されているなら、同等の者の横柄さに腹を立てることはなく、腹立たしさを超越することで最高の哲学に到達していることになる。しかし中には誓いさえ加える者もいるが、激怒した女性ほど衝撃的なものはない。しかし、彼女が派手な服装をしたらどうかと、あなた方は言うだろう。では、なぜこれを禁じるのか。私は同意する。しかし、まず自分自身から始めて、恐れるのではなく、模範を示して、それを阻止しなさい。すべてにおいて、あなた自身が完璧な模範とならなければならない。

「また、ののしりは捨て去りなさい」と彼は言います。悪の進行を観察してください。恨みは憤りを生み、憤りは怒りを生み、怒りは騒ぎを生み、騒ぎはののしり、つまりののしりです。次に、ののしりは殴打に、殴打は傷に、傷は死に至ります。しかし、パウロはこれらのことを何も言及したくはなく、ただこれだけを言いました。「これを、すべての悪意とともに、捨て去りなさい」^[9]。「悪意をもって」とはどういうことか。これで終わりである。なぜなら、ひそかに噛みつく犬のようなものもいる。近づいてくる者には吠えもせず、怒ることもなく、へつらい、おとなしい顔をするが、油断すると、歯を食い込ませる。これらは、あからさまに敵意を抱く犬よりも危険である。さて、怒っても叫んだり、飛びかかったり、脅したりしない犬のような人間もいるが、ひそかに陰謀を企て、数え切れないほどの悪事を企て、言葉ではなく行為で復讐する。彼はこれらのことをほのめかしている。「悪意をもって」そのようなものをあなたから遠ざけよ、と彼は言う。言葉を惜しんではならない、行為で復讐するのだ。私が舌を懲らしめ、その騒ぎを抑えるのは、それがもっと激しい炎を燃やさないようにするためである。しかし、あなたが騒がずに同じことをし、内側の火と燃える炭を大切にしているなら、沈黙のどこに利点があるというのでしょう？ 内側で燃え盛る大火事は、外側の人には見えない最も破壊的なものだということを知らないのですか？ そして、表面に決して現れない傷が最も致命的で、肝要な部分を燃やす熱病が最もひどいということを？ 同様に、この怒りは魂を蝕む最も危険なものです。 しかし、彼は「あらゆる悪意とともに」、あらゆる種類と程度の、大小を問わず、これをも捨て去るようにと言っています。 ですから、彼の言うことに耳を傾け、「苦味と悪意をすべて」捨て去り、「聖霊を悲しませない」ようにしましょう。 苦味をすべて破壊し、根こそぎにしましょう。 苦味のある魂からは、良いものも健康的なものも生まれません。不幸だけが、涙だけが、泣き叫びだけが生まれます。ほえたり叫んだりする動物たち、たとえばライオンや熊から我々が背を向けるのを見たことがないのか。しかし羊からはそうではない。ほえ声はなく、穏やかで優しい声があるからだ。楽器についても同様で、太鼓やトランペットのように大きくて耳障りなものは耳に最も不快である。一方、そうではなく心を落ち着かせるものは、フルートやリラやパイプのように心地よい。それでは、大声で叫ぶことのないように魂を準備しよう。そうすれば、怒りを制御できるようになる。そして、これをやめれば、我々自身が最初に平穏を享受し、我々の主イエス・キリストにおいて、神が我々皆に栄光と力と名誉を与えてくださる平和な港へと船出するだろう。キリストと共に、聖霊と共に、父なる神に栄光と力と名誉が、今も、そしていつまでも、そしてすべての時代にわたってあるように。アーメン。

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脚注

1. [クリソストモスはすべてを観察していたようで、シェッド博士が言うところの「説教の習慣」（Hom. p. 108）を持っていて、例証のための材料を集めていた。現代の偉大な説教者について言われていることは、クリソストモスについても言えるだろう。「彼は船と船員を観察し、商業生活の習慣、良いものも悪いものも熟知し、多種多様な機械プロセスを好奇心を持って調べ、農業の作業や田舎暮らしのさまざまな局面を綿密に観察し、自分の家や他の家で起こっていることを常に見聞きし、いつでもどこでも自分自身に問いかけた。これはどんな感じだろう？これは何を示しているだろう？」ブローダス博士、『 説教の準備と説教』より。—GA]
2. [これは、数行前に述べられている「もしほんの少ししか残っていなければ、容器が破裂してもほとんど混乱は生じない」という言葉と直接矛盾しているように思われる。しかし、前の文章のテキストは非常に不確かで混乱している。フィールドはそれをlocus conclamatusと呼んでいる。おそらく、その文章の真のテキストが復元できれば、この文章と矛盾することはないだろう。—GA]
3. [箴言 xxv. 28.—GAと比較]
4. [μὴ ἔστι σοι κρίσις;しかし、Sept. (2 Sam. xv. 3.) には ὁἀκούων οὐκ ἔστι σοι παρὰ τοῦ βασιλέως があり、これは牧師訳でよく表現されています、「しかし、あなたの話を聞くために王の代理人は誰もいません。」—GA]
5. [ここでは、フィールド、サヴィル、ベネディクト会版の修正に代えて、3つの写本文に従っています。—GA]
6. Vid. Aristoph. Nub. 749, γυναῖκα φαρμακίδ᾽ εἰ πριάμενος Θετταλήν. Schol. μέχρι καὶ νῦν φαρμακίδες αἱ Θετταλαὶ καλοῦνται。 [クリソストモスの日の愛人たちの残虐行為を描いた恐ろしい光景だ! —GA]
7. [これは直接的な説教です。これを個人的なものだと言う人もいるでしょう。しかし、ダニエル・ウェブスターが説教について言ったように、私たちは「それを個人的なこと、個人的なこと、個人的なこととして扱うべきです」—GA]
8. [そしてここで彼はなんと優雅で和解的な態度で講演を行っているのでしょう!—GA]
9. [κακία: 「‘Malice,’、上記のすべての悪徳が属する属、あるいはむしろそれらすべてが帰属する積極的な原理、—animi pravitas, humanitati et equitati opposita (Calvin)」—Ellicott.—G.A.]

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