ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/エペソ人への手紙注解/エペソ 4:25-27

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XIII/On Galatians and Ephesians/On Ephesians/Ephesians 4:25-27".
• ウィキソースによる日本語訳

説教 XIV

第4章　25～27節

「それゆえ、偽りを捨てて、互いに真実を語りなさい。私たちは互いに肢体なのです。怒っても、罪を犯してはいけません。怒りを日が暮れるまで抱いてはいけません。悪魔に隙を与えてはいけません。」

「古い人間」について一般的に語った後、パウロは次にその詳細についても語ります^[1]。この種の教えは、詳細を学ぶ方が容易に理解できるからです。ではパウロは何と言っていますか。「それゆえ、偽りを捨て去りなさい。」どのような偽りですか。彼が言っているのは偶像ですか。もちろん違います。偶像も偽りです。しかし、パウロは今、偶像について語っているのではありません。なぜなら、これらの人々は偶像とは何の関係もなかったからです。しかし、パウロは人と人との間に起こること、つまり欺瞞的で偽りのことについて語っています。「おのおの隣人に対して真実を語りなさい」と彼は言います。そして、さらに良心に訴えるのは^[2]、「私たちは互いに肢体であるからです」です。だれも隣人を欺いてはいけません。詩篇作者があちこちで言っているように、「彼らはへつらう唇と二心とをもって語る」のです（詩篇 11[12]:2）。欺瞞と悪巧みほど敵意を生むものはない。

彼が体のこの類似性によって彼らをいたるところで恥じ入らせる様子を観察しなさい。彼は言う。目は足に、足は目に嘘をついてはならない。たとえば、深い穴があり、その口に葦が地面の上に置かれ、それでも土の下に隠されているとしたら、その外見によって目には固い地面があるという期待を与えるだろう。目は足を使って、それがたわんで^[3]下が空洞になっているか、それとも固くて抵抗している^[4]かを発見しないだろうか。足は嘘をつき、真実をありのままに伝えないだろうか。またどうだろうか。もし目が蛇や野獣を見つけたら、足に嘘をつくだろうか。すぐにそれを知らせ、その知らせを受けた足はそれ以上進まないだろうか。またどうだろうか。足も目も区別の仕方を知らず、たとえば薬が致命的かどうかのように、すべてが匂いに左右されるとき。嗅覚は口に嘘をつくだろうか。なぜそうしないだろうか。なぜなら、嗅覚もまた自らを滅ぼすことになるからだ。しかし、嗅覚は自らに見えた真実を語る。では、どうだろうか。舌は胃に嘘をつくだろうか。舌は苦いものは拒絶し、甘いものは伝えないだろうか。奉仕と奉仕の交換を守りなさい。真実から生じる賢明な配慮、そして言うなれば、心から自然に生じる配慮を守りなさい。私たちも確かにそうあるべきである。私たちは「互いに肢体」であるのだから、嘘をついてはならない。これは友情の確かなしるしである。反対は敵意のしるしである。では、もし人があなたに対して裏切りをしたらどうなるかとあなたは尋ねるであろう。真実に耳を傾けなさい。もし彼が裏切りをすれば、彼は肢体ではない。しかし彼は「肢体に対して嘘をついてはならない」と言っている。

「怒っても罪を犯してはならない。」

彼の知恵を観察しなさい。彼は私たちが罪を犯さないように語り、私たちが耳を傾けなくても、それでも私たちを見捨てません。彼の父親のような慈悲は彼を見捨てないからです。医者が病人に何をすべきかを指示し、病人がそれに従わなくても、それでも軽蔑せず、説得してできる限りの助言を加えて、再び治療を続けるのと同じように、パウロもそうします。実際、そうしない人は評判だけを狙い、無視されることに腹を立てます。一方、常に患者の回復を目指す人は、患者を回復させ、再び立ち上がらせる方法というこの唯一の目的を念頭に置いています。これがパウロがしていることです。彼は「偽りを言うな」と言いました。しかし、偽りが怒りを生むとしたら^[5]、彼はこれをも治そうとします。彼は何と言っていますか。「怒っても罪を犯してはならない」。怒らないことは本当に良いことです。しかし、もし誰かが激情に陥ったとしても、それほどひどく落ち込まないようにしなさい。「太陽があなたの怒りの上に沈むことのないようにしなさい」と彼は言う。あなたは怒りに飽き飽きしているのですか？ 1時間、2時間、または3時間で十分です。太陽が去って、あなたとあなたの間に敵意が残らないようにしなさい。彼は神の慈悲によって復活したのです。価値のない人々を照らしたまま、去ってはなりません。なぜなら、もし主がその大いなる慈悲によって彼を遣わし、あなた自身があなたの罪を赦したのに、あなたが隣人を赦さないなら、見て、これは何と大きな悪でしょう！そして、これ以外にももう一つあります。聖なるパウロは夜を恐れます^[6]。不当な扱いを受け、怒りに燃えている人が孤独に襲われて、再び火が燃え上がるのを恐れるからです。昼間に怒りを消し去るものがたくさんある限り、あなたは自由にそれにふけることができます。しかし、夕方になったら、すぐに和解し、まだ新鮮なうちに悪を消し去ってください。なぜなら、夜が追いついたら、翌日は夜に蓄積された悪を消すのに役立たないからです。いや、たとえ大部分を切り取っても、全体を切り離すことができなくても、翌日の夜に残ったものから再び供給され、炎はより激しくなります。そして、太陽が昼間の熱で、夜の間に雲に凝縮された空気の一部を柔らかくして散らすことができないと、それは暴風雨の材料となり、夜が残りの部分を追い越し、再び新鮮な蒸気でそれを養います。怒りの場合も同様です。

「悪魔に場所を与えないでください。」

ですから、互いに戦うということは、「悪魔に場所を与える」ことです。なぜなら、悪魔に対抗するためには、私たち全員が緊密に並んで立つ必要があったのに、私たちは悪魔に対する敵意を緩め、お互いに敵対する合図を送っているからです。なぜなら、悪魔は 私たちの敵意ほど居場所を持っていないからです^[7]。そこから生じる悪は数え切れないほどあります。そして、建物の中の石が、隙間なくぴったりと組み合わされている限り、しっかりと立っているのに対し、針が1本でも通る隙間や髪の毛ほどの割れ目があれば、すべてが破壊され、台無しになります。悪魔も同じです。確かに、私たちが緊密に組み合わされている限り、悪魔は策略を1つも持ち込むことはできません。しかし、私たちが少し緩むと、悪魔は奔流のように流れ込んできます。どんな場合でも、悪魔に必要なのは始まりだけで、これは成し遂げるのが難しいことです。しかし、これが達成されると、悪魔はあらゆる方向に自分のための場所を作ります。これからは、彼は中傷に耳を傾け、嘘をつく者の方が信頼される。彼らの弁護人は、公正に裁く真実ではなく、敵意を持っている。そして、友情^[8]があるところでは、真実の悪でさえも偽りに見えるのと同じように、敵意があるところでは、偽りのものでさえも真実に見える。公平に聞くのではなく、非常に偏った偏見で聞く、別の心、別の法廷がある。天秤に鉛が投げ込まれると、全体が下がってしまうのと同じように、ここでも同じだが、敵意の重さはどんな鉛よりもはるかに重い。したがって、私はあなたに懇願する、太陽が沈む前に私たちの敵意を消すためにできる限りのことをしよう。最初の日にそれを克服できなかったら、次の日にも、そして多くの場合1年間も、あなたはそれを長引かせ、敵意はそれ以降増大し、それを助けるものは何もなくなってしまう。というのは、ある意味で話された言葉が別の意味で意味されていたのではないかと疑わせ、身振りやあらゆることも疑わせることで、それは私たちを激怒させ、いらだたせ、狂人よりも気分を害させ、名前を言うことも聞くことも我慢できず、すべてを悪口や罵りの言葉で言うようになるからです。では、どうすればこの激情を鎮めることができるでしょうか。どうすれば炎を消すことができるでしょうか。私たち自身の罪を、そして神に対してどれほど多くの責任を負わなければならないかを反省することによって。敵に対してではなく自分自身に対して復讐していることを反省することによって。悪魔を喜ばせていること、敵、本当の敵を強くしていること、そして悪魔のために自分自身の肢体に悪事を働いていることを反省することによって。あなたは復讐心に燃えて敵意を抱くのですか。敵意を抱きなさい。しかし、悪魔に対して敵意を抱きなさい。あなた自身の肢体に対してではなく。この目的のために、神は私たちに怒りの武器を与えました。それは、私たちが自分の体に剣を突きつけるためではなく、洗礼を受けるためです^[9]。刃全体を悪魔の胸に突き刺しなさい。そこに剣を柄まで埋めなさい。そうだ、もしあなたが望むなら、柄も全部、二度と抜かずに、さらにもう一本、さらにもう一本と追加しなさい。そして、これは実際に、私たちが自分の霊的家族に慈悲深く、お互いに平和的な態度をとるときに実現します。お金は消え失せ、名誉も評判も消え失せなさい。私自身の部分はそれらすべてよりも私にとって大切です。このように自分自身に言い聞かせましょう。富を得るために、栄光を得るために、私たち自身の本性を侵害しないように。

28節 「盗んだ者は、もう盗んではならない。」 ^[10]と彼は言いました。

古い人間の構成要素が何であるか分かりますか? 偽り、復讐、窃盗です。なぜ彼は「盗んだ者は」罰せられ、拷問され、拷問にかけられ、しかし「もう盗んではならない」と言わなかったのでしょうか? 「むしろ、困っている人に施すことができるように、自分の手で良いものを働きなさい。」

清い者と呼ばれる人々はどこにいるのか^[11]。彼らはあらゆる汚れに満ちているのに、あえてそのような名を自らにつけているのか。というのは、罪をやめるだけでなく、何か良いことをすることによっても、非難を免れることはできる、まったくできるからである。私たちがどのようにして罪から離れるべきか、お分かりですか。「彼らは盗んだ」これが罪です。「彼らはもう盗まない」これは罪を取り除くことではありません。しかし、どうすればよいでしょうか。彼らが働き、慈善的に他の人に伝えるなら、罪を取り除くことができるでしょう。神は私たちが働くことだけを望んでおられるのではなく、「労苦」するように「働き」、他の人に「伝える」ことができるように望んでおられるのです。盗人は確かに働きますが、それは悪いものです。

29節 「あなたたちの口から汚れた言葉が出ないようにしなさい。」

「汚い言葉」とは何でしょうか。それは他の箇所でも「無益なこと、陰口、不潔な会話、冗談、愚かな話」とされています。彼が怒りの根源を断ち切っているのがおわかりでしょうか。嘘、盗み、不適切な会話です。しかし、「もう盗んではならない」という言葉は、彼らを弁解するものではなく、被害を受けた人々をなだめ、二度と同じような目に遭わなければ満足するように勧めるものです。また、彼は会話に関しても適切なアドバイスを与えています^[12]。私たちは、自分の行いだけでなく、自分の言葉に対しても罰を受けることになるからです。

「しかし、それは良いことであり、必要に応じて、聞く人に恵みを与えるために、人の徳を高めることである」と彼は続けます。

つまり、隣人の徳を高めるには、ただ話すだけで、それ以上は何も言わないことです。神は、あなたが神に感謝し、隣人を徳を高めるために、あなたに口と舌を与えたのです。ですから、もしあなたがその建物を壊すなら、黙っていて、決して話さないほうがよいのです。実際、もし工事員の手が、壁を建てる代わりに、それを壊すことを学ぶなら、その手は切り落とされて当然です。詩篇作者もこう言っています。「主は、へつらう唇をすべて断ち切られる。」（詩篇 12:3）口、これがすべての悪の原因です。いや、むしろ口ではなく、口を悪用する者たちです。そこから、侮辱、ののしり、冒涜、情欲の誘因、殺人、姦淫、窃盗など、すべてがここから生じます。では、殺人はどうして起こるのか、とあなたは言うでしょう。侮辱から怒りへ、怒りから殴打へ、殴打から殺人へ。そして、姦通はどうだろう？「あの女はあなたを愛している、あなたについて何か良いことを言った」と人は言うだろう。これであなたの堅固さはすぐに崩れ、あなたの情熱は燃え上がる。

それゆえパウロは「善いことがら」と言いました。言葉の流れが非常に多いので、パウロがはっきりと述べず、そのような表現を使うように命じ、コミュニケーションのパターンを示しているのは当然です。では、これは何なのでしょうか。「啓発するため」と言うことで、彼は、あなたの話を聞く人があなたに感謝するようにという意味ですか。たとえば、ある兄弟が不品行を犯した場合、その罪を見せびらかしたり、楽しんだりしてはいけません。あなたの話を聞く人に何の役にも立ちません。むしろ、刺激を与えて傷つけることになるでしょう。一方、彼に何をすべきかを助言しなさい。そうすれば、あなたは彼に大きな義務を負わせることになります。沈黙を守る方法を彼に教え、誰もののしらないことを教えなさい。そうすれば、あなたは彼に最高の教訓を与え、彼に最高の義務を負わせることになります。彼と、悔悟、信心深さ、施しについて語りなさい。これらすべてのことは彼の心を和らげるだろう、なぜならこれらすべてのことで彼は自分の義務を認めるだろう。一方、彼を笑わせたり、汚い会話をしたりすることで、あなたはむしろ彼を激怒させるだろう。邪悪さを称賛すれば、あなたは彼を転覆させ、破滅させるだろう。

あるいは、彼は^[13]「聞く者たちが恵みに満たされるように」という意味です。というのは、甘い香油がそれを飲む者に恵みを与えるように、良い言葉も恵みを与えるからです。それゆえ、ある人は「あなたの名は注がれた香油のようです」と言いました（雅歌 1:3）。それは彼らにその甘い香りを吐き出させました。彼が絶えず勧めていることを、彼は今も言っており、各自の能力に応じて隣人を啓発するよう命じています。あなたが他の人にそのような助言を与えるなら、あなた自身にはもっと多くのことをしているはずです。

30節 「そして、神の聖霊を悲しませないでください」と彼は付け加えます。

テサロニケ人への手紙でもパウロが言っているように、このことはさらに恐ろしく驚くべきことです。なぜなら、そこでもパウロはこのような表現を使っているからです。「拒む者は、人を拒むのではなく、神を拒むのです。」（テサロニケ人への手紙 4:8）ここでも同じです。あなたが非難の言葉を発したり、兄弟を殴ったりしても、あなたは彼を殴っているのではなく、「聖霊を悲しませている」のです。そして、叱責を強めるために、さらに、与えられた恩恵が付け加えられています。

「聖霊を悲しませてはならない。あなたたちは贖いの日まで聖霊によって封印されているのである。」と主は言われました。

主こそは、私たちを王の群れとして区別し、私たちを以前のすべてのものから分離し、神の怒りにさらされている人々の中に私たちが入らないようにしてくださる方です。それでも、あなたは主を悲しませているのですか。主の言葉がいかに驚くべきものであるかを見てください。「人を拒む者は、人を拒むのではなく、神を拒むのです。」そして、主は「聖霊を悲しませてはならない。聖霊によってあなたがたは証印を押されているのだ。」と言われました。

道徳。この印をあなたの口に留め^[14]、その印象を決して損なわないようにしなさい。霊的な口は決してそのようなことを口にしません。「たとえ私が不適切な言葉を発したとしても、そのような人を侮辱したとしても、それは大したことではない」と言ってはなりません。まさにこの理由から、それは大悪なのです。なぜなら、それは大したことではないように思えるからです。大したことではないと思われるものは、このように簡単に軽く考えられてしまいます。そして、軽く考えられたものは増え続け、増え続けるものは治癒不可能になります。

あなたには霊的な口がある。あなたが生まれてすぐに発した言葉を考えなさい^[15]。 ―あなたの口にふさわしい言葉は何だったのか。あなたは神を「父」と呼びながら、すぐに兄弟をののしるのですか。考えなさい。あなたが神を「父」と呼ぶのはどこから来たのか。それは本性からなのか。いいえ、あなたは決してそうは言えないでしょう。それはあなたの善良さからなのか。いいえ、そうでもありません。では、それはどこから来たのか。それは純粋な慈愛から、優しさから、神の大いなる慈悲から来ているのです。ですから、あなたが神を「父」と呼ぶときはいつでも、ののしることであなたのその高い生まれにふさわしくないことをしているだけでなく、あなたがその高い生まれを持っているのは慈愛から来ているということも考えなさい。ですから、純粋な慈愛から受けたのなら、兄弟に残酷な態度を示すことでそれを辱めてはいけません。あなたは神を「父」と呼びながら、ののしるのですか。いいえ、これらは神の子の業ではありません。これらは神から遠く離れています。神の子の業は、敵を許し、自分を十字架につけた者のために祈り、自分を憎んだ者のために血を流すことでした。これらは神の子にふさわしい業です。敵、つまり恩知らず、不正直、無謀、裏切り者を兄弟、相続人にすること、兄弟となった者を奴隷のように侮辱して扱うことではありません。

^[16]あなたの口が発した言葉を考えてみなさい。これらの言葉はどんな食卓にふさわしいものか。あなたの口が何に触れ、何を味わい、どんな食物を口にしているか考えなさい。兄弟をののしることで、あなたは何も悪いことをしていないと思っているのですか。それではどうして彼を兄弟と呼ぶのですか。しかし、彼が兄弟でないのに、どうして「我らの父よ」と言うのですか。「我ら」という言葉は、多くの人を暗示しているからです。秘儀の時にあなたが誰と共にいるか考えなさい。ケルビムと共に、セラフィムと共に！セラフィムはののしりません。いいえ、彼らの口は、賛美の歌を歌い、神を讃えるというこの唯一の義務を果たします^[17]。それでは、どうして彼らと共に「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな」と言うことができましょうか^[18]。口で悪口を言うとしたらどうしますか。教えてください。王室の器があって、いつも王室の珍味でいっぱいで、その目的のために用意されているとします。そして召使の誰かがそれを取って糞を入れるために使うとします。その人が、糞でいっぱいになった後、他の用途のために用意されている他の器と一緒にそれを保管しようとするでしょうか。きっとしないでしょう。悪口はこれと似ています。悪口はこれと似ています。「私たちの父よ！」しかし、これは何なのでしょう。これだけですか。それに続く「天にいます私たちの父よ」という言葉も聞いてください。あなたが「天にいます私たちの父よ」と言うとすぐに、その言葉はあなたを引き上げ、心に翼を与え、あなたには天に父がいることを指摘します。ですから、地上のことは何もせず、何も話さないでください。神はあなたを天の軍勢の中に置き、あなたを天の聖歌隊に数えました。なぜ卑下するのか。王座の傍らに立っていて、ののしるのか。王がそれを不道徳とみなすのではないかと恐れないのか。我々と一緒であっても、召使が仲間の召使を殴ったり暴行したりする場合、たとえ正当な行為であっても、我々は直ちに彼を叱責し、その行為を不道徳とみなす。それなのに、ケルビムと共に王座の傍らに立っているあなたが、自分の兄弟をののしるのか。これらの聖なる器が見えないのか。これらは常にただ一つの目的のためだけに使われているのではないのか。これらを他の目的に使おうとする者がいるだろうか。しかし、あなたはこれらの器よりも聖なる方、いや、はるかに聖なる方である。それなのに、なぜ汚し、なぜ自らを汚すのか。天国に立っていて、ののしるのか。天使たちと同じ国籍を持ちながら、ののしるのか。あなたは主の口づけを受けるにふさわしいとされているのに、ののしるのか。神はあなたの口に、天使のような賛美歌、天使のようなものではないが、天使以上の食物、神自身の口づけ、神自身の抱擁など、これほど多くの偉大なものを授けたのに、ののしるのか。ああ、いや、私はあなたに懇願する。これが源となっている悪は広大である。キリスト教徒の魂からは程遠い。私が話していることであなたを納得させ、恥じ入らせていないだろうか。では、今、あなたを警告することが私の義務となった。キリストが何と言っているか聞くがいい。「兄弟に『愚か者』と言う者は、地獄の火に投げ込まれるであろう。」（マタイによる福音書 5:22）さて、最も軽いものでも地獄に通じるのであれば、傲慢な言葉を発する者は、何に値しないだろうか。口を戒めて沈黙しよう。これによって得られる利益は大きいが、悪口から受ける害は大きい。私たちはここで富を費やしてはならない。それらに扉とかんぬきを取り付けよう。口から不快な言葉が漏れ出たら、生きたまま自分を食い尽くそう。神に懇願しよう、私たちがののしった相手に懇願しよう。そうすることが私たちの恥だとは思わないようにしよう。私たちが傷つけたのは私たち自身であり、神ではない。私たちがののしった相手に、祈りと和解という救済策を適用しよう。言葉にそのような先見の明があるなら、行動にはもっともっと規則を課そう。そうだ、もし私たちに友人がいれば、それが誰であろうと、そして、彼らは誰かを悪く言ったり、ののしったり、要求したり、償いを求めたりします。そのような行為は罪でさえあることをぜひ学びましょう。これを学べば、私たちはすぐにそれから離れるでしょう。

平和の神が、わたしたちの主イエス・キリストによって、あなたたちの心と舌とを守り、あなたたちを堅固な垣、すなわち、神への畏れで囲んで下さるよう、お祈りいたします。キリストとともに、父なる神と聖霊に、永遠に栄光がありますように。アーメン。

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脚注

1. [「そしてここでの最初の勧告は、直前の ἀλήθεια (真実)によって示唆された。この戒律の比喩的な形（ἀποθέμενοι、「先送りする」）も、先行するものからの反響である。」—マイヤー。—GA]
2. [「お互いの『メンバー』でありながら、お互いに『嘘をつく』なんて​​、なんと矛盾したことでしょう！」—マイヤー。—GA]
3. [εἴκει, mss(写本) の読み方 εἰκῇ に対するフィールドの修正。彼は、プラトン、Cratylus, 420 D.—G.A.のフレーズ τὸ ἕκόν καὶ μὴ Ατιπόπουν を引用しています。]
4. ἀντιτυπεῖ. 反応する
5. [これは新しいつながりの正しい説明のようですが、最初の命令法の正確な力を判断するのは簡単ではありません。Winer（新約聖書の文法、Thayerの翻訳、pp. 311、312）はそれを 許容的にとらえています：怒ってもいい（私はあなたに許します）、しかし罪を犯してはいけません。彼は証拠としてエレミヤ書 x. 24を引用していますが、これは別の説明、つまり祈りで使用される要求の命令法として説明できます。主の祈りと比較してください。Meyerは、2つの命令法を同じ意味で解釈しない限り、καὶで接続するのは論理的ではないと述べています。最初の命令法が許容的であれば、組み合わせは 例外的になり、ἀλλά、μόνον、またはπλήν（エレミヤ書 x. 24）が必要になります。両方の命令法は命令的であり、人は怒りを感じることができるだけでなく、感じるべきである。エリコットとリドルもそうである。—GA]
6. [「ここでは、クリソストモスやフェオフィラクトが述べているように、夜が怒りに及ぼす可能性のある影響については一切言及されていない。」—エリコット。エリコット（ハモンドとウェットスタイン）は、これと類似したピタゴラス派の慣習を引用している：「もし彼らが怒りに駆られて罵り合ったことがあったとしても、日が沈む前に彼らは互いに右手を差し出し、抱き合って和解した。」—GA]
7. [教会生活への言及は文脈上は暗示されていません。彼は前に言ったことを続けてこう言っています。「怒りの心で悪魔に活動する機会を与えないでください。」—GA]
8. [ゲーテと比較：友情は公平だ。彼女だけが彼の価値を完全に知ることができます。—GA]
9. 我々は悪魔の胸にあるナイフに洗礼を与える。
10. [「『盗む者（ὁκλέπτων）は、もう盗んではならない。』現在分詞は過去を表すのではなく、名詞的に用いられます（ὁσπείρων、マタイ13:3のように）。使徒教会に『淫行者』（1コリント5:1）がいたように、『盗む者』もおり、この語のトーンを弱めようとする試みは恣意的で不必要である。」—マイヤー。—GA]
11. καθαροί。カタリ派、つまり清浄派は、ノヴァティア派が間接的に名乗った称号である。彼らは、洗礼後に罪を犯さなかった者、または洗礼によって清浄になった者以外は神の恩寵を受けられないと主張し、悔悛者に赦しを与える教会から離脱した。この分裂は3世紀半ばにローマで始まった。聖クリソストモスは本文の中で、すべての人は絶えず赦しを必要としているが、赦しを得ずに清浄または純粋であるふりをする者は、赦しのない者としてすべての人の中で最も汚れている、と述べている。[そして彼はノヴァティア派に対して、洗礼後に犯した罪の咎は、その習慣をやめて善行を行うことによって取り除くことが できると強く主張している。しかしながら、この見解は、罪の咎を取り除くことは、まずもって常に、イエス・キリストにおける神の慈悲と恵みによるというプロテスタントの見解とは異なる。—GA] ベネディクト会が編集した11の新しい説教の6番目、t. xii. p. 355で、彼は、海が波立たないと言うのと同じように、日常の罪から清められた魂、明示された戒律に違反することから清められた魂ではないが、虚栄心、強情、不純な考え、貪欲、嘘、恨み、嫉妬などから清められた魂について語ることができると述べ、罪を洗い流す手段として、教会に行くこと、罪を嘆くこと、罪を告白すること、施しをすること、祈ること、傷ついた人を助け、傷害を許すことを挙げている。彼は続けて、「毎日、身を洗い、身を清め、さらに、自分が無益な者であることを告白して、これらを備えましょう」とパリサイ人とは異なり述べている。 「このように自らを整えれば、あの恐ろしい日に慈悲と赦しを得ることができるだろう。」この説教はコンスタンティノープルで行われた。[ノヴァティア派については、シャフ著『教会史』II、196、197ページを参照。—GA]
12. [「そして彼は私たちの言葉についても適切に教えを与えている」（καλῶς δὲ καὶ περὶ λόγων διδάσκει）という節は、フィールドのテキストでは省略されていますが、十分に証明されており（3つの 写本、Sav. text）、その節の意味を理解するためにほとんど不可欠です。フィールドのテキスト全般に関する82ページの注釈と比較してください。—GA]
13. [「それは『聞く者に祝福を与え、恩恵を与える』という意味です。」—マイヤーとエリコット。—GA]
14. [これはおそらくパウロの言葉の誤用です。ここで言及されている封印は、第 1 章 13 節とまったく同じです。—GA]
15. [ἐννόησον τίνα εὐθέως ἐφθέγξω ῥ& 208·ματα τέχθείς, κ.τ.λ. これは明らかに洗礼とそれに関連して使われる礼拝と言葉について言及している。ビンガムは「洗礼志願者たちは洗礼の直前まで信条と主の祈りを学ばなかった」と述べている。そしてクリソストモスは「洗礼を受けていない者はまだ神を父と呼ぶことはできない」と述べている。聖アウグスティヌスも説教の中で「さあ、主の祈りを学びなさい。それは八日後に洗礼を受ける時に繰り返さなければならない」と述べている。そのため彼らはそれを（つまり主の祈りを）枝の主日の前の土曜日にだけ受け、洗礼の日である復活祭の前の土曜日にそれを繰り返さなければならなかった。Antiquities, Bk. x. ch. v. sec. 9.—G.A.]
16. [この段落は聖体祭儀について言及しているが、それに関してはクリュソストモスの説教を参照。 xviii. on 2 Cor. (viii. 24).—G.A.]
17. ἁγιάζειν. 神聖化する
18. ἅγιος, ἅγιος, ἅγιος. 聖なる、聖なる、聖なる。

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