ニカイア以前の教父たち/第9巻/ペテロの黙示録/導入
ペテロの黙示録。
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導入
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ここで翻訳された断片は、1886年にフランス考古学調査団によって上エジプトのアクミムにある古代の墓地で発見されました。1892年にパリで出版されました（Bouriant、 Mémoires publiés par les membres de la Mission Archéologique Française au Caire、T. ix.、fasc. 1、1892）。この写本は現在ギザ博物館に所蔵されており、8世紀から12世紀のものであると考えられています。断片が発見されるまで、ペテロの黙示録については次のことしか知られていませんでした。
1. いわゆるムラトーリ断片は、1740年にムラトーリによって初めて出版され、7世紀または8世紀の写本でムラトーリによって発見された聖書の一覧である。 この写本はミラノのアンブロジオ図書館に所蔵されているが、以前はボッビオのコルンバ修道院に所蔵されていた。内部の証拠から、2世紀の第3四半期に遡るとされている。（ウェストコット著『新約聖書典礼書』514ページ参照 ）69行目には、「ヨハネとペテロの黙示録も私たちは受け継いでいるが、私たちの中には教会で読まない者もいるだろう」とある。
2. アレクサンドリアのクレメンス（活動期：200年頃）は、エウセビオス（H. E. , vi., 14）の証言によれば、著書『ヒュポトポーズ』の中で、「論争の的となっているものも省略せずに、ユダ書やその他の一般書簡、バルナバの手紙、ペテロの黙示録と呼ばれるものなど、すべての正典聖書の要約」を記しています。また、著書『預言的伝道』の第41、48、49章では、ペテロの黙示録から3回、あるいは一部の人は4回引用しており、ペテロの黙示録を2回名前で言及しています。
3. 3 世紀の東方聖書目録であるCatalogus Claromontanusの末尾には、ペテロの黙示録が挙げられています (v. Westcott、 Canon、p. 555)。この目録には、列挙されているさまざまな書の長さがスティコイで測定されています。私たちの書は 270 冊あると言われており、251 冊あるコロサイ人への手紙よりもかなり長いことになります。
4. 4世紀初頭のリュキアのオリンポスの司教 メトディオスは、著書『饗宴』第2巻第6節で、「したがって、私たちは、神の啓示を受けた聖書から、たとえ姦淫の産物であっても、早産児は天使に引き渡されることも学んだ」と述べています。ペテロについてはここでは言及されていませんが、この一節の趣旨は、アレクサンドリアのクレメンスが引用した一節の趣旨と同じです。
5. エウセビオス（紀元339年頃没）は、その『教会 史』第3章25節で、ペテロの黙示録 とパウロと牧師の行為を偽書として明確に言及しているが、第3章3節では次のように述べている。「『説教』や『ペテロの黙示録』と呼ばれるものについては、カトリックの文書として伝えられたことを私たちは全く知らない。古代人の中にも、現代の教会著述家の中にも、それらから得た証言に依拠した者はいないからである。」
6. マカリウス・マグネス （5世紀初頭）は、著書『外典』 iv., 6で、キリスト教に反対する異教徒の言葉として、次の言葉を引用している。「余計なことだが、ペテロの黙示録にあるあのことわざも引用しよう。それは、天が地とともに審判を受けようとしていることを紹介している。『地は、審判の日にすべての人を神の前に立たせ、それを囲む天とともに、地自身も審判を受けるであろう』とある。」そしてiv., 16で、彼はこの一節を再度検討し、ペテロの啓示を挙げ、預言（イザヤ書34:4）と福音書（マタイ書24:35）の権威によってこの一節の教義を支持している。
7. ソゾメノス（5世紀中頃）H. E. , vii., 19 はこう述べています。「たとえば、古代人によって完全に偽造とみなされていた、いわゆるペテロの黙示録は、パレスチナのいくつかの教会で、年に一度、人々が救世主の受難を記念して最も信心深く断食する準備の日（すなわち聖金曜日）に、今日まで読まれていることがわかった」。ソゾメノス自身がパレスチナに属していたことは注目すべきことです。
8. 5世紀または6世紀に割り当てられている60巻のリストでは、外典の中にペテロの黙示録が記載されています（ウェストコット訳、 カノン、551ページ）。
9.ニケフォロスのスティコメトリーと呼ばれる、範囲の注釈が付いた聖典のリストは 、コンスタンティノープル総主教ニケフォロス（西暦806年 - 814年）に帰せられており、ペテロの黙示録を新約聖書の反レゴメナ、つまり論争の的となっている書物の中に含め、それに300スティコイ、つまり前述のクラロモンタナス目録よりも30スティコイ多く与えています。
10. アルメニアの年代学者ムヒタン（13 世紀）は、新約聖書の反典の一覧の中で、トマスによる福音書の後、 パウリの福音書の前にペテロの黙示録について言及し、自分自身がこれらの書物を写したと述べています。（ハルナックの『古代キリスト教文学の歴史』 を参照。）
最近まで、これらの事実はペテロの黙示録について確実に知られていたことのすべてを表していた。それらから、それは2世紀半ば以前に書かれたに違いないこと（ローマで知られ、ムラトーリ正典に含まれるように）、広く流布されていたこと、しばらくの間非常に人気があったため、正典に載る可能性がかなりあったと思われるが、最終的には拒否され、最終的には完全に知識から消え去ったことが分かる。しかし、アクミームでの発見以前から、この本の一般的な特徴は、古代の著者が保存したわずかな断片や、ペテロの黙示録のような本を最終的な情報源として必要とすると思われる他の黙示録や後代の黙示録に含まれる共通要素から推測されていた。そのような書物には、（キリスト教の）エズラの黙示録、パウロの幻視、聖ペルペトゥアの受難、バルラムとヨサファトの歴史に含まれる幻視などがある。 （ロビンソン『テキストと研究』第 1 巻、2、37 ～ 43 ページ、およびロビンソンとジェームズ『ペテロによる福音書 とペテロの黙示録』1892 年を参照。）
ペテロの黙示録は、キリスト教文学において、天国と地獄を絵画的に表現した最も初期の書物であり、この書物は広く永続的な影響を与えてきた。その描写は、ダニエル書、エノク書、聖ヨハネの黙示録とはほとんど、あるいは全く類似点がない。正典聖書における唯一の類似点は、ペテロの第二の手紙という注目すべき例外を除けば、イザヤ書 66:24、マルコによる福音書 9:44、48、およびルカによる福音書 16:19 のラザロとディベスのたとえ話である。この書物は、その道徳の厳しさ、さらにはその言い回しにおいてさえも、実にユダヤ的である（「義なる」という言葉の頻繁な使用、およびキリストではなく神が罪人を裁くために来るという考えを参照）。しかし、死後に人間を待ち受ける報酬と罰のイメージの真の類似点、あるいはその源泉は、プラトンの『国家』の終わりの「エルの幻視」などの一節に痕跡を残しているギリシャの信仰の中に見出すことができる。
ペテロの黙示録の天国は、エリシオンの野と祝福された島々に似ています。そこでは、聖人たちが花のように冠をかぶり、美しい顔立ちをしており、香り高い空気の中で賛美の歌を歌い、太陽の光で照らされた地で過ごします[1]。[ 1 ] 私たちは「エリシオンの野と世界の果て、金髪のラダマンテュスがいて、人にとって最も暮らしやすい場所。雪はなく、大嵐も雨もありません。「彼らは太陽の力に負けず輝いているが、我々の世界は夜であり、彼らの町の前の深紅の花が咲き乱れる草原は、乳香の木や黄金の果実の陰に満ちている。そして、ある者は馬に乗り、ある者はサイコロを振り、ある者はハープを弾くことに喜びを感じている。そして、彼らの間には、あらゆる美しい花が咲き乱れ、神々の祭壇にあらゆる種類の香を混ぜると、香りが美しい土地を常に漂う」（ピンダロス、E.マイヤー訳、176ページ）。この天国の他に、正典の黙示録の新エルサレムは質素です。しかし、それは精神的な都市です。「都には太陽も、それを照らす月も必要ありませんでした。全能の神である主と小羊が都の中におり、小羊が都の光であったからです。」
ペテロの黙示録に記されている悪人の責め苦についても同様です。私たちはここで、ユダヤの陰府やヒンノムの谷の火の中にいるのではなく、むしろタルタロスの責め苦やアケルシア湖の煮えたぎる泥の中にいるのです（プラトン『パイドン』 113ページ、アリストパネス『 蛙』 145行目を参照）。あるいは、「火のような容貌の野蛮人が…彼らのうち数人を捕らえて連れ去り、アルディアエウスや他の者たちを縛り、投げ倒して鞭で皮をはぎ、道端に引きずり、羊毛のようにイバラの上で梳き、通行人に彼らの罪は何か、地獄に落とされるために連れて行かれるのだ、と告げた」（国家、第10巻、616ページ、ジョウェット訳）。後代の同種の幻視において、ギリシャの冥界の名前そのものが地獄の場所とされているのは驚くには当たらない。それはオケアノス川の向こう側にある。タルタロスと呼ばれている。そこにはアケルシア湖がある。この点で、無実の犠牲者の魂が殺人者とともに存在し、彼らを告発していることに注目してほしい。
ペテロの黙示録は、ペテロの第二の手紙と思想的に顕著な類似性を示しています。類似点は翻訳の欄外に記されています。また、シビュラの神託（Orac. Sib ., ii., 225 sqq. を参照）との顕著な類似点も示しています。一方、ペルペトゥアの行伝、トマスの行伝、バルラムとヨサファトの行伝に語られている幻影には、その影響がほぼ確実に推測されています。これは確かに、パウロの幻影の著者が参考にした情報源の 1 つでした。そして、直接的または間接的に、中世のあの世の幻影のすべてにとっての親とみなすことができます。
この断片は、イエスの終末論的説教の途中から始まる。おそらく、5節は弟子たちが福音を説き始めたことを暗示しているため、復活後に行われたとされている。地獄にいる罪人たちとその罰の一覧の途中で、突然終わる。アレクサンドリアのクレメンスとメトディオスの著作に保存されている断片は、おそらく本の失われた終わりの部分に属していた。マカリウス・マグネスが保存している断片は、冒頭の終末論的説教に属していた可能性がある。全体の長さは270から300スティコイで、アフミーム断片にはその半分ほどが含まれている。
この翻訳は、1893 年にライプツィヒで出版されたハルナック版第 2 版のテキストに基づいています。
アラビア語で書かれたペテロの黙示録には、ローマとオックスフォードに写本が残っているものもある。これはペテロの黙示録、つまり、世界の初め から起こり、 世界の終わり、あるいはキリストの再臨まで起こるであろう ことをイエス・キリストがペテロに啓示した物語と呼ばれている。この本は、ペテロから啓示された秘密を伝えたクレメンスによって書かれたと言われている。著者自身は、この本を 「Librum Perfectionis」または「Librum Completum」と呼んでいる。ティッシェンドルフ（ Apocalypses Apocr .）が引用した内容の分析から判断すると、本書とは何の関係もない。
脚注
[編集]- ↑ 参照: 「…アビリオンの島の谷。そこには雨も雹も雪も降らず、風も強く吹くことはない。しかし、そこには深い牧草地があり、幸せで、果樹園の芝生と、夏の海に覆われた木陰がある。」 テニスン、 『アーサー王の逝去』。
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