ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁:第3巻
異端反駁:第3巻
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序文
[編集]親愛なる友よ、あなたは確かに私に、信者たちが想像しているように隠されているウァレンティヌス派の教義を明らかにし、その多様性を示し、それらを論駁する論文を書くように命じました。そこで私は、それらがすべての異端者の父であるシモンから発していることを示すとともに、その教義と継承の両方を示し、それらすべてに対する議論を述べることを引き受けました。したがって、これらの人々の確信と暴露は多くの点で一つの作品にすぎないので、私はあなたに[いくつかの]本を送りました。その最初の本はこれらすべての人々の意見を含み、彼らの習慣と行動の特徴を示しています。また、2番目の本では、彼らの邪悪な教えが打ち砕かれ、打倒され、実際の姿のままに暴露され、目に見えるようにされています。しかし、この3番目の本では、聖書からの証拠を提示し、あなたが命じたことに何ら遅れないようにします。そうです、あなたが期待していた以上に、どのような方法であれ偽りを広めている人々と戦い、打ち負かす手段を私から受け取ることができるように。神の愛は豊かで惜しみなく、懇願する者に彼が求める以上のものを与えるからです。それでは、私が前の2冊の本で述べたことを思い起こし、これらと関連させて考えれば、あなたは私からすべての異端者に対する非常に豊富な反論を得るでしょう。そして、教会が使徒たちから受け継いでその息子たちに伝えた唯一の真実で命を与える信仰を守るために、忠実にそして熱心に彼らに抵抗するでしょう。すべての主は、福音の力を使徒たちに与え、彼らを通して私たちは真理、すなわち神の子の教えを知りました。主は使徒たちにもこう宣言しました。「あなたたちに聞く者は、私に聞くのです。あなたたちを軽蔑する者は、わたしを軽蔑し、わたしを遣わした方をも軽蔑するのです。」[1]
第1章
[編集]<< — 使徒たちは、聖霊の賜物と力を授かるまで、福音を説いたり、何かを記録したりし始めませんでした。彼らは、天地の創造者である唯一の神を説きました。>>
1.私たちは、福音を私たちに伝えた人々からしか、私たちの救いの計画を学んだことはありません。彼らは、かつては公に福音を宣べ伝え、後には神の意志によって聖書を通して私たちに伝え、私たちの信仰の根拠と柱となりました。[2]使徒たちが「完全な知識」を持つ前に説教したと主張することは、違法です。ある人たちは、自分たちが使徒たちの向上者であると自慢して、あえてそう言うことさえあります。私たちの主が死からよみがえられた後、聖霊が降ったとき、使徒たちは上から力を与えられ、すべての賜物に満たされ、完全な知識を持ちました。彼らは、神から私たちに与えられた良いことの福音を宣べ伝え、人々に天の平和を告げ知らせながら、地の果てまで出かけて行きました。実際、すべての人は平等に、また個々に神の福音を持っているのです。マタイもまた、ヘブライ人の間で、彼ら自身の方言で書かれた福音書[3]を出版しました。ペテロとパウロがローマで説教し、教会の基礎を築いていた頃です。彼らが出発した後、ペテロの弟子で通訳であったマルコも、ペテロが説教したことを私たちに書き残しました。パウロの仲間であったルカも、パウロが説教した福音書を本に記録しました。その後、主の弟子で、やはり主の胸に寄りかかっていたヨハネも、アジアのエフェソスに滞在していたときに、福音書を出版しました。
2. これらの人々は皆、律法と預言者によって宣言された天地の創造主である唯一の神と、神の子である唯一のキリストが存在することを私たちに宣言しました。これらの真理に同意しない人は、主の仲間を軽蔑していることになります。いや、それどころか、主なるキリストご自身を軽蔑していることになります。そうです、彼は父をも軽蔑し、すべての異端者の場合と同様に、自らを非難し、自分の救いに抵抗し、反対しているのです。
第2章
[編集]<< 異端者は聖書にも伝統にも従わない。>>
1. ところが、聖書から論破されると、彼らはその同じ聖書を、あたかも正しくも権威もないかのように非難し、聖書は曖昧で、伝承を知らない者には真理を引き出すことはできないと主張する。というのは、真理は文書によってではなく、口頭で伝えられたからである。それゆえ、パウロもこう宣言した。「しかし、私たちは完全な者の間では知恵を語るが、この世の知恵を語るのではない。」[4]そして、彼らはそれぞれ、この知恵を自分自身で作り上げた作り話であると主張する。したがって、彼らの考えによれば、真理は、ある時にはウァレンティヌスの中に、またある時にはマルキオンの中に、またある時にはケリントスの中に、その後はバシリデスの中に、あるいは他の反対者の中にも、無差別に存在したのである[5]。彼らは救いについて何も語ることができなかった。これらの人々はみな、まったく邪悪な性質の持ち主で、真理の体系を堕落させながら、自ら説教することを恥じないのです。
2. しかし、使徒たちから始まり、教会の長老たちの継承によって保存されている伝承について彼らに言及すると、彼らは伝承に反対し、自分たちは長老たちだけでなく使徒たちよりも賢い、なぜなら自分たちは純粋な真理を発見したからだと言う。使徒たちは律法の事柄を救い主の言葉と混ぜ合わせた、使徒たちだけではなく主自身も、ある時はデミウルゴスから、ある時は中間の場所から、またまたプレローマからと語り、彼ら自身は、疑いなく、汚れなく、純粋に、隠された神秘を知っている、と主張する。これは確かに、彼らの創造主を最も厚かましいやり方で冒涜するものである!したがって、これらの人々は今や聖書にも伝承にも同意しないことになる。
3. 親愛なる友よ、私たちが対処しなければならない敵は、あらゆる点で滑りやすい蛇のように逃げようと努める者たちです。したがって、あらゆる点で彼らに対抗しなければなりません。万が一、彼らの退路を断つことによって、彼らを真実に立ち返らせることができるかもしれません。なぜなら、誤りの影響下にある魂にとって悔い改めることは容易なことではありませんが、一方で、真実が誤りのそばにもたらされると、誤りから逃れることはまったく不可能ではないからです。
第3章
[編集]<< さまざまな教会で司教の永続的な継承が維持されていたという事実に対する異端者の反駁。>>
1. それゆえ、真理を見たいと望むすべての教会の者は、全世界に示された使徒の伝統をはっきりと熟考する力を持っている。そして、私たちは、使徒によって教会で司教に任命された人々を数え上げ、これらの人々が現代まで継承されていることを[証明する]立場にある。彼らは、これらの[異端者]が絶賛するようなことは何も教えず、知らなかった。使徒たちが、他の人々とは別に秘密裏に「完全な者」に伝える習慣があった隠された秘義を知っていたなら、彼らは教会自体も委ねていた人々に特にそれを伝えたであろう。なぜなら、彼らはこれらの人々がすべての点で非常に完全で非の打ちどころのない者であることを望み、彼ら自身の統治の地位をこれらの人々に委ねて、彼らを後継者として残していたからである。これらの人々が誠実に職務を遂行するならば、それは[教会にとって]大きな恩恵となるが、もし彼らが堕落するならば、それは最悪の災難となる。
2. しかし、このような本ですべての教会の継承を数えるのは非常に退屈な作業となるため、邪悪な自己満足、虚栄心、盲目や邪悪な意見など、どのような方法であれ、許可されていない会合に集まるすべての人々を混乱させます。[私たちがこれを行うのは]、ローマで2人の最も栄光ある使徒、ペトロとパウロによって設立され組織された、非常に偉大で、非常に古く、普遍的に知られている教会の使徒から派生した伝統を示すことによってです。また、司教の継承によって現代まで伝わっている、人々に説教された信仰を[指摘することによって]です。なぜなら、使徒の伝統がどこにでも存在する[忠実な人々]によって継続的に保存されている限り、すべての教会がこの教会の卓越した権威のために[6]、つまりあらゆる場所の忠実な人々と同意することは必然的なことです。
3. 祝福された使徒たちは、教会を創設し、築き上げ、司教職をリヌスに委ねました。このリヌスについては、パウロがテモテへの手紙の中で言及しています。彼の後をアナクレトゥスが継ぎ、その後、使徒たちの中で3番目にクレメンスが司教職に就きました。この人は、祝福された使徒たちを見、彼らと親交があったので、使徒たちの説教がまだ耳に響き、彼らの伝承が目の前にあったと言えるでしょう。また、彼だけがそうだったわけではありません。使徒たちから教えを受けていた人がまだ多く残っていたからです。このクレメンスの時代に、コリントの兄弟たちの間で少なからぬ不和が起こったので、ローマの教会はコリントの人々に非常に力強い手紙を送り、彼らに平和を勧め、彼らの信仰を新たにし、使徒たちから最近受け継いだ伝承を宣言し、唯一の神、全能の神、天地の創造者、人類の創造者、洪水をもたらし、アブラハムを呼び、人々をエジプトの地から導き出し、モーセと話し、律法を定め、預言者を遣わし、悪魔とその使いたちのために火を用意した神を宣言した。この文書から、誰でもそうしたい人は、主イエス・キリストの父が教会によって説教されたことを学び、教会の使徒的伝統も理解することができます。なぜなら、この手紙は、現在虚偽を広め、すべての存在の創造者と造り主を超えた別の神を存在させる人々よりも古い時代のものであるからです。このクレメンスの後継者はエヴァリストスでした。アレクサンダーはエヴァリストスの後を継ぎ、次に使徒から6番目にシクストゥスが任命され、その後にテレフォロスが栄えある殉教を遂げ、次にヒュギヌス、その次にピウス、そしてその次にアニケトゥスが続きました。アニケトゥスの後継者として、エレウテリウスは使徒から12番目に司教職を継承しています。この順序と継承により、使徒からの教会の伝統と真理の説教は私たちに伝わっています。そして、これは、使徒たちから現在に至るまで教会の中で守られ、真実に伝えられてきた、一つの同じ生き生きとした信仰があることの最も豊かな証拠です。
4. しかし、ポリュカルポスもまた、使徒たちから教えを受け、キリストを見た多くの人々と会話しただけでなく、アジアの使徒たちによってスミルナの教会の司教に任命されました。私も若い頃に彼に会いました。なぜなら、彼は非常に長い間地上にとどまり、非常に年老いて、栄光に満ちた、そして最も気高い殉教の苦しみを味わい、[7]この世を去ったからです。彼は、使徒たちから学んだこと、教会が伝えてきたこと、そして唯一の真実であることを常に教えていました。これらのことは、すべてのアジアの教会が証言しており、現在までポリュカルポスの後継者たちも証言しています。ポリュカルポスは、ヴァレンティヌスやマルキオン、その他の異端者たちよりもはるかに重みがあり、真実のより確固とした証言者でした。アニケトゥスの時代にローマにやって来た彼は、多くの人々を前述の異端者から神の教会へと転向させ、使徒たちからこの唯一の真理、すなわち教会によって伝えられている真理を受け取ったと宣言した。[8]また、彼から聞いた話によると、主の弟子ヨハネがエフェソスで入浴しようとしたとき、中にケリントスがいるのを見て、入浴もせずに浴場から飛び出し、「逃げよう、浴場が倒れてしまうかもしれない。真理の敵であるケリントスが中にいるからだ」と叫んだという。また、ポリュカルポス自身も、ある時彼と会って「あなたは私を知っていますか」と言ったマルキオンに答えた。「私はあなたを知っています、サタンの長子よ」。使徒とその弟子たちは、真理を堕落させる者とは言葉でさえ交わすことをそれほど恐れていた。パウロもこう言っています。「異端者を、一度、二度戒めてから拒絶しなさい。そのような者は堕落し、罪を犯し、自分自身で罪に定められているのを、あなたは知っているからです。」[9]また、非常に力強い[10]ポリュカルポスの手紙がフィリピ人への手紙に書かれており、そこから、救いを切望し、そうすることを選ぶ人々は、彼の信仰と真理の説教の特徴を学ぶことができます。また、パウロによって設立され、トラヤヌス帝の時代までヨハネが彼らの間にとどまっていたエフェソスの教会は、使徒たちの伝統の真の証人です。
第4章
[編集]<< — 真理は、使徒の教えの唯一の保管所であるカトリック教会以外にはどこにも見つかりません。異端は最近形成されたものであり、その起源を使徒にまで遡ることはできません。>>
1. ですから、このような証拠があるのですから、教会から簡単に得られる真理を他のものの中から探す必要はありません。使徒たちは、金持ちが銀行にお金を預けるように、真理に関するすべてのものを教会の手に非常に豊かに預けたのです。そうすれば、誰でも望む人は、教会から真理を引き出すことができます。
いのちの水。[11]それはいのちの入り口です。他のすべては泥棒であり強盗です。このため、私たちは それらを避ける義務があり、教会に関することを最大限の注意を払って選び、真理の伝統を握る必要があります。 というのは、事態はどうなっているのでしょうか。私たちの間で何らかの重要な問題[12]に関する論争が起こったとしたら、使徒たちが絶えず交流していた最も古い教会に頼り、現在の問題に関して確実で明らかなことをそこから学ぶべきではないでしょうか。使徒たち自身が私たちに文書を残していなかったらどうなっていたでしょうか。[その場合]、彼らが教会を託した人々に伝えた伝統の流れに従うことが必要ではなかったでしょうか。
2. この方針には、キリストを信じる野蛮な人々の多くの国民が同意している。彼らは、紙やインクを使わずに聖霊によって心に救いを書き記し、古代の伝統を注意深く保存し、[13]神の子キリスト・イエスによる、天と地とその中にあるすべてのものの創造主である唯一の神を信じている。キリストは、その被造物に対する無上の愛のゆえに、処女から生まれることを謙遜し、自らを通して人を神と結び付け、ポンティウス・ピラトのもとで苦しみを受け、復活し、栄光のうちに天に上げられ、栄光のうちに来られる。彼は救われる者の救い主、裁かれる者の審判者であり、真理を変え、父と神の到来を軽蔑する者を永遠の火に送る者である。文書がないのに[14]この信仰を信じた人々は、私たちの言語に関する限り、野蛮人である。しかし、教義、態度、生活態度に関しては、信仰のゆえに、彼らは実に賢明であり、神を喜ばせ、あらゆる正義、貞潔、知恵をもって生活を秩序づけている。もし誰かがこれらの人々に異端者の発明を彼ら自身の言語で説教したとしたら、彼らはすぐに耳をふさいでできるだけ遠くに逃げ出し、冒涜的な説教を聞くことさえ我慢しないだろう。このように、使徒たちの古い伝統によって、彼らはこれらの教師たちの不吉な言葉によって示唆された教義を心に思い浮かべないようにしている。彼らの間では、教会も教義も確立されたことがないのである。
3. というのは、ウァレンティヌス以前には、ウァレンティヌスに従う者たちは存在しなかったし、マルキオン以前には、マルキオンから来た者たちも存在しなかったし、要するに、私が上に列挙した悪意ある心を持つ人々も、その邪悪さの創始者や発明者以前には、存在しなかったからである。ウァレンティヌスはヒュギヌスの時代にローマに来て、ピウスのもとで活躍し、アニケトゥスまで留まった。マルキオンの前任者であるケルドもまた、第9代司教であったヒュギヌスの時代にローマにやって来た。[15]ケルドは教会に頻繁に来て、公に告解し、ある時は秘密裏に教え、またある時は公に告解するという形で留まったが、最後には、腐敗した教えを非難され、兄弟会から破門された。 [16]マルキオンはその後、アニケトゥスのもとで活躍し、アニケトゥスは司教職の第10位を占めた。しかし、グノーシス派と呼ばれる残りの人々は、私が示したように、シモンの弟子であるメナンドロスから派生したものであり、彼らはそれぞれ、自分が教え込まれた教義の父であり、大祭司であるように見えました。しかし、これらすべて(マルコス派)は、ずっと後になって、教会の中間期にさえ、背教に突入しました。
第5章
[編集]<< キリストとその使徒たちは、いかなる欺瞞、偽善、偽善もなしに、唯一の神、父なる神がすべてのものの創始者であると説きました。彼らは、自分たちの教えを聞き手の先入観に合わせることはしませんでした。>>
1. このように、使徒たちの伝承が教会の中に存在し、わたしたちの間で永続しているのだから、福音書も書いた使徒たちが提供した聖書的証拠に立ち返ろう。使徒たちはその中で神についての教えを記録し、わたしたちの主イエス・キリストは真理であり、[17]主には偽りがないことを指摘している。また、ダビデも、主の処女からの誕生と死者からの復活を預言して、「真理が地から湧き出た」と言っている。[18]使徒たちも同じように、真理の弟子であるから、すべての偽りの上にいる。なぜなら、偽りは真理と交わりを持たず、暗やみは光と交わりを持たず、一方があれば他方を締め出すからである。したがって、わたしたちの主は真理であるから、偽りを語られなかった。そして、神は、その神が欠陥から生まれたことを知っていたため、神として、すべてのものの神として、至高の王として、また神自身の父として、不完全な存在を完全な存在として、動物的な存在を霊的な存在として、プレローマの外にいる神をプレローマの中にいる神として認めることは決してなかったであろう。
弟子たちも、すべてのものの真に神であり主である主以外の神について言及したり、主と呼んだりはしませんでした。これらの最もうぬぼれの強い詭弁家たちは、使徒たちが偽善的に、聞き手の能力に応じて教義を組み立て、質問者の意見に応じて答えたと主張しています。つまり、盲人にはその盲目さに応じて、鈍い人にはその鈍さに応じて、間違っている人にはその誤りに応じて、盲目のことを語ったのです。そして、デミウルゴスだけが神であると想像する人々には、デミウルゴスを説教しましたが、名づけることのできない父を理解できる人々には、たとえ話や謎を通して、言い表せない神秘を説きました。そのため、主と使徒たちは、真理を推進するためではなく、偽善的にも、各個人が受け入れることができる範囲で、教師の職を遂行したのです。
2. このような行為は、治癒したり命を与えたりする者にはふさわしくありません。むしろ、病気を引き起こしたり、無知を増長させたりする者の行為です。盲人を道に迷わせる者を呪うという律法は、これらの者よりはるかに真実です。使徒たちは、さまよう者を見つけ出すこと、見えない者には見えるようにすること、弱い者には薬を与えることを任務とされていましたが、確かに当時の意見に従って彼らに話しかけたのではなく、啓示された真理に従って話しかけたのです。崖から落ちそうな盲人に、あたかもそれが正しい道で、安全に進み続けられるかのように、最も危険な道を続けるように助言する人は、どんな人でも正しく行動しないでしょう。また、病人を治そうとする医師が、必要な薬ではなく、患者の気まぐれに従って処方するでしょうか。しかし、主は病人の医者として来られたことを、主自らこう言って宣言しておられます、「健康な人には医者はいらない。いるのは病人である。わたしが来たのは、義人を招くためではなく、罪人を招くためである。」[19]では、どうすれば病人は強くなり、どうすれば罪人は悔い改めることができるのでしょうか。まったく同じ道を歩み続けることによってでしょうか。それとも、逆に、少なからぬ病気と多くの罪を招いてきた以前の生活様式を大きく変え、逆転させることによってでしょうか。しかし、これらすべての母である無知は、知識によって追い払われます。それゆえ、主は弟子たちに知識を授け、それによって苦しんでいる人々を癒し、罪人を罪から遠ざけることを主の習慣とされました。したがって、イエスは彼らの純粋な観念に従って彼らに話しかけたり、質問者の意見に合わせて答えたりするのではなく、偽善や個人への偏見なしに、救済に導く教義に従って答えたのです。
3. これはまた、割礼を受けた者たちに神の子を真に明らかにした主の言葉からも明らかです。主は預言者たちによってキリストとして予言されていた方です。つまり、主は自ら現れ、人々に自由を回復し、不滅の相続財産を授けた方です。また、使徒たちは異邦人に、彼らが神だと想像していたむなしい木や石を捨て、すべての人類を創造し、造り、その創造物によって彼らを養い、増やし、強くし、存在を保った真の神を礼拝すべきであると教えました。そして、御子イエス・キリストを待ち望むように教えました。キリストは、私たちも聖なる民となるために、自らの血をもって私たちを背教から贖い、天から父の力で下って来て、すべての人を裁き、神の戒めを守った人々に神の良いものを惜しみなく与えてくださるのです。彼は、この終わりの時代に現れ、隅の親石として、遠く離れていた者と近い者を一つに集め、[20]すなわち、割礼を受けた者と受けていない者を結び合わせ、ヤペテの命を大きくし、セムの住まいに住まわせました。[21]
第6章
[編集]<< ― 聖霊は、旧約聖書全体を通じて、真の神以外の神や主については言及していません。>>
1. したがって、主も聖霊も使徒たちも、神でない者を、もし本当に神でなければ、はっきりと絶対的に神と呼ぶことは決してなかったでしょう。また、すべてのものを支配する父なる神と、父からすべての被造物に対する支配権を与えられた御子以外には、だれもその人格を主と呼ぶことはなかったでしょう。次の聖句が述べているとおりです。「主はわが主に仰せられた。わたしがあなたの敵をあなたの足台とするまでは、わたしの右に座していなさい。」[22]ここで[聖書]は、父が御子に話しかけていることを私たちに示しています。御子は異教徒の相続地を御子に与え、すべての敵を御子に従わせました。したがって、父は真の主であり、御子は真の主であるため、聖霊は彼らを主という称号で適切に呼んだのです。また、ソドム人の滅亡について、聖書はこう述べています。「それから主は、主の火と硫黄を天からソドムとゴモラに降らせた。」 [23]ここで、アブラハムと話していた息子がソドムの人々を裁く力を与えられたことが指摘されています。
彼らの悪のために。そして、次の聖句も同じ真理を宣言しています。「神よ。あなたの王座は世々限りなく続きます。あなたの国の王笏は正しい王笏です。あなたは正義を愛し、不義を憎まれました。それゆえ、あなたの神である神は、あなたに油を注がれたのです。」[24]聖霊は、子として油を注がれた方と、油を注ぐ方、つまり父の両方を神の名で指しています。また、「神は神々の会衆の中に立ち、神々の間を裁かれる。」[25]彼は[ここで]父と子、そして子身分を受けた人々のことを言っていますが、これらは教会です。教会は神の会堂であり、神、すなわち子ご自身がご自分で集められたのです。イエスはまた、こう言っておられます。「神々の神、主は語られ、地を呼ばれた。」[26]神とは誰のことでしょうか。イエスはこう言われました。「神は公に来られ、われらの神は黙っておられない。」[27]すなわち、御子のことです。御子は人々に現れ、こう言われました。「わたしは、わたしを求めない人々に、公に現れた。」[28]しかし、どの神々のことをおっしゃっているのでしょうか。イエスはこう言われました。「わたしは言った。あなたがたは神であり、みないと高き方の子である。」[29]それは、疑いなく、「養子縁組の恵みを受け、それによってわたしたちは『アッバ、父よ』と呼ぶ」者たちのことです。[30]
2. それゆえ、私がすでに述べたように、神であり万物の主である彼以外には、神と呼ばれる者、主と呼ばれる者はいない。彼はまた、モーセにこう言った。「わたしは、わたしである。イスラエルの子らにこう言いなさい。『まことに、まことなる方が、わたしをあなたたちのもとに遣わされた』」[31]そして、彼の御子、わたしたちの主、イエス・キリストは、彼の名を信じる者を神の子となさる。また、御子がモーセに語るとき、彼はこう言う。「わたしはこの民を救うために下って来た」[32]なぜなら、彼こそが人々の救いのために下って来た方だからである。それゆえ、神は御子を通して宣言された。御子は父におり、御子は御自身のうちに父を持たれる。御子はおられ、父は子について証しし、子は父を告げる。イザヤも言うように、「わたしもまた証人である」と彼は宣言する。「主なる神とわたしが選んだ子は言われる。それは、わたしがいることを知るため、信じさせるため、悟らせるためである。」[33]
3. しかし、聖書が神でない者たちを神と呼ぶとき、それはすでに述べたように、あらゆる意味で彼らを神と宣言しているのではなく、ある付加と意味を伴い、それによって彼らがまったく神でないことが示されています。ダビデの場合のように、「異邦人の神々は悪魔の偶像である」[34]、「あなたたちは他の神々に従ってはならない」[35]。なぜなら、彼は「異邦人の神々」と言いながら、異邦人は真の神を知らないので、彼らを「他の神々」と呼んで、彼らが神として見られるという主張をまったく禁じているからです。しかし、彼らが自分自身で何であるかについては、彼は彼らについて語っています。「彼らは悪魔の偶像である」と彼は言います。そしてイザヤはこう言います。「神を冒涜し、無益なものを彫る者はみな恥じ入る。[36]わたしさえもその証人であると神は言われる。」[37]彼は彼らを神々の範疇から外していますが、彼がその言葉だけを用いているのは、彼が誰について語っているのかを私たちが知ることができるようにするためです。エレミヤも同じことを言っています。「天地を造らなかった神々は、天の下の地から滅び去れ。」[38]というのは、彼が彼らの滅びを命じたという事実によって、彼は彼らがまったく神ではないことを示しているからです。エリヤもまた、イスラエルの全員がカルメル山に集まったとき、偶像崇拝をやめさせようとして、彼らに言いました。「いつまで二つの考えの間で迷っているのか。[39]主が神であるなら、[40]主に従え。」[41]また、全焼の供え物のとき、彼は偶像崇拝の祭司たちにこう語りかけています。「あなたたちはあなたたちの神々の名を呼び、私は私の神である主の名を呼びます。火によって聞き従う主こそ神です。」[42]さて、預言者がこれらの言葉を言ったという事実から、彼は、それらの人々の間で評判の良かったこれらの神々が、まったく神ではないことを証明しています。彼は彼らを、彼が信じていた、そして真の神であったあの神へと導きました。その神を呼び求めて、彼は叫びました。「アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である主よ、今日私の言うことを聞き、このすべての民にあなたがイスラエルの神であることを知らせてください。」[43]
4. それゆえ、私はまた、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブとイスラエルの神、私たちの主イエス・キリストの父である主なるあなたを呼び求めます。あなたは、あなたの豊かな慈悲により、私たちに恵みを与え、私たちがあなたを知るようにし、天地を造り、すべてを支配し、唯一の真の神であり、あなたの上に他の神はいないことを、私たちの主イエス・キリストによって、聖霊の支配力を与えてください。この本のすべての読者が、あなただけが神であることを知り、あなたに強くされ、あらゆる異端、不信心、不敬虔な教義を避けるようにしてください。
5. また使徒パウロも、「あなたがたは神でもないものに仕えていたが、今は神を知っている。いや、むしろ神に知られている」[44]と言って、かつて神でなかった者と神である方とを区別しています。また反キリストについて、「彼は、すべて神と呼ばれたり拝まれたりするものに反対し、その上に自分を高く上げます」と語っています。[45]ここでパウロは、神を知らない者、つまり偶像によって神と呼ばれている者たちを指しています。すべてのものの父は神と呼ばれ、そのとおりです。反キリストは神よりも高く上げられるのではなく、確かに神と呼ばれているがそうではない者たちよりも高く上げられるのです。パウロ自身も、これは真実だと言っています。「私たちは、偶像は取るに足りないものであり、唯一の神以外に神はいないことを知っています。天にも地にも神と呼ばれるものがいても、私たちには父なる唯一の神がいます。万物は神から出ており、私たちも神によっているのです。そして、唯一の主イエス・キリストであり、すべてのものは彼によって存在し、私たちも彼によって存在しているのです。」[46]というのは、彼は、確かに神と呼ばれているが神ではない者たちを、すべてのものは彼から存在している唯一の父なる神から区別し、そして、彼自身の人格において、最も明確な方法で唯一の主イエス・キリストであると告白したからです。しかし、この「天であろうと地にあろうと」という[節]では、これらの[教師たち]が説明しているように、彼は世界を形作ったものについて話しているのではなく、彼の意味は、モーセが言った、「あなたは自分のために、上は天にあるもの、下は地にあるもの、地の下の水の中にあるものなど、神の像を造ってはならない」という意味に似ています。[47]そして彼は天にあるものが何を意味するかをこのように説明しています。「天を仰ぎ、太陽や月や星や天のすべての装飾品を眺めて、誤りを犯し、それらを拝んだり、仕えたりしないようにするためだ。」[48]そしてモーセ自身は神の人であり、確かにファラオの前で神として挙げられました。[49]しかし彼は適切に主と呼ばれておらず、預言者によって神と呼ばれておらず、むしろ聖霊によって「神の忠実な奉仕者、しもべモーセ」と呼ばれています。 [50]実際に彼はその通りでした。
【異端反駁:第3巻 2に続く】
脚注
[編集]- ↑ ルカ 10:16
- ↑ 1テモテ3章15節を参照。そこではこれらの用語が教会に関して使用されています。
- ↑ 教父たちのこの記述や類似の記述については、読者はロバーツ博士の『福音書に関する議論』を参照することができる。その中では、教父たちの記述が徹底的に批判されており、マタイによる福音書のギリシャ語原文が維持されている。
- ↑ 1 コリント 2:6.
- ↑ これは、古ラテン語の「in illo qui contra disputat」をハーヴェイが訳したものです。
- ↑ この難解だが重要な節のラテン語テキストは、「Ad hanc enim ecclesiam propter potiorem primaryitatem necesse est omnem convenire ecclesiam」である。ここではテキストと意味の両方が多くの議論を呼んでいる。ギリシャ語の元の「potiorem primaryitatem」のどの単語が翻訳であるかを確実に言うことは不可能である。上記の翻訳が正しいと確信しているわけではないが、これより良いものを思いつくことができなかった。[非常に驚くべき告白。これより悪いものを見つけるのは難しいだろうが、率直なローマカトリック教徒による次の言葉を見れば、より良く、より文字通りである:「より強力な君主権のために、すべての教会(つまり、すべての面で忠実な人々)は、この教会に頼る必要があります。この教会には、 すべての面で忠実な人々によって、使徒からの伝統が常に保持されてきました。」 (ベリントンとカーク、第 1 巻 252 ページ) ここでは、あらゆる方面からローマに集まる人々によって、信仰がローマで守られていたことは明らかです。ローマはカトリック世界の鏡であり、ここでは彼らに正統性を負っています。太陽が自らの光を他者に分配するのではなく、ガラスが彼らの光線を焦点に集めるのです。第 3 巻末の注記を参照してください。] この主題に関する議論は、ワーズワース博士の「聖ヒッポリュトスとローマ教会」の第 12 章に見ることができます。
- ↑ ポリュカルポスは、マルクス・アウレリウス帝の治世中の167年頃に苦しみました。彼が86歳という長寿だったことから、彼は聖ヨハネとほぼ20年間同時代人であったことがわかります。
- ↑ ギリシャ語ではそうです。ラテン語では「彼はそれを教会にも伝えた」と書かれています。
- ↑ テトス 3:10
- ↑ ἰκανωτάτη。ハーヴェイはこの「十分である」を翻訳し、次のように言い換えています。「しかし、彼の手紙は、学ぶことを望む人々に教えるのに十分である。 」
- ↑ 黙示録 22:17
- ↑ ラテン語で「ちょっとした質問」。
- ↑ [無学な野蛮人は証言によって福音を受け入れなければなりません。イレネオスは 、本物で腐敗していない使徒伝承を、書かれた言葉の第一の権威とこの関係に置いています。テサロニケ人への手紙 2 章 15 節、テサロニケ人への手紙 3 章 6 節。]
- ↑ 文字通り「文字なし」。数行前の「紙とインクなし」に相当します。
- ↑ 古いラテン語訳では第 8 代司教とされているが、矛盾はない。この箇所のギリシャ語を保存したエウセビオスは、使徒たちを 司教継承の第一段階として数えたのであろう。イレネウスが前の章で述べているように、リヌスは最初の司教として数えられるべきである。
- ↑ これはいわゆる破門ではなく、教会の判決を先取りして教会から完全に離脱するという一種の自己破門を意味すると考えられています。ヴァレシウスの『エウセビオス』版の注釈を参照してください。
- ↑ ヨハネ 14:6
- ↑ 詩篇 85:11
- ↑ ルカ 5:31, 32
- ↑ エペソ 2:17
- ↑ 創世記 9:27
- ↑ 詩篇 110:1
- ↑ 創世記 9:27
- ↑ 詩篇 45:6
- ↑ 詩篇 82:1
- ↑ 詩篇 50:1
- ↑ 詩篇 50:3
- ↑ イザヤ 65:1
- ↑ 詩篇 82:6
- ↑ ローマ 8:15
- ↑ 出エジプト記 3:14
- ↑ 出エジプト記 3:8
- ↑ イザヤ 43:10
- ↑ 詩篇 96:5
- ↑ 詩篇 81:9
- ↑ これらの言葉は挿入されたものであり、前述のイザヤの引用から不注意に繰り返されたものと思われます。
- ↑ イザヤ 44:9
- ↑ エレミヤ 10:11
- ↑ 文字通り、「両方の意見で」、 両方の投票で。
- ↑ 古いラテン語訳では、「Si unus est Dominus Deus」(主なる神は唯一である)となっているが、批評家たちはこれは翻訳者の不注意によって生じたものだと考えている。
- ↑ 列王記上 18章21節など
- ↑ ラテン語版では「今日答えるもの」(hodie )となっているが、これはigneの明らかな誤りである。
- ↑ 列王記上 18章36節
- ↑ ガラテヤ 4:8, 9
- ↑ 2テサロニケ 2章4節
- ↑ 1 コリント 3:4など
- ↑ 申命記 5:8
- ↑ 申命記 4:19
- ↑ 出エジプト記 7:1
- ↑ ヘブル3:5、民数記12:7
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