ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第2巻 4

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• 底本: Philip Schaff, "Ante-Nicene Fathers/Volume I/IRENAEUS/Against Heresies: Book II".
• ウィキソースによる日本語訳

異端反駁：第2巻

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第19章

<< 異端者たちの自らの起源に関する不合理さ。彼らのデミウルゴスに関する意見も同様に支持できず、ばかばかしいものであることが示される。>>

1. しかし、彼らの種について、つまり、救世主に仕える天使たちの姿に倣って母親が受胎した、形も形もなく不完全な種について、それがデミウルゴスの知らないうちに彼の中に蓄えられ、彼の手段によって、彼が種で満たした魂の中で完全性と形を獲得したというのは、いったいどういう話なのだろうか。これは、まず第一に、救世主に仕える天使たちは不完全で、姿も形もないことを断言するものである。もし、彼らの姿に倣って受胎したものが、実際にそのような種類の存在を生み出したとしたら。

2. 次に、創造主は、自分の中に種子が与えられたこと、また、人間に種子が与えられたことを知らなかったという彼らの主張についてですが、彼らの言葉は無益で空虚であり、まったく証明できません。なぜなら、その種子が何らかの実体と固有の特性を持っていたとしたら、どうして創造主はそれを知らなかったのでしょうか。一方、実体も性質もなく、したがって実際には何もなかったとしたら、当然、創造主はそれを知らなかったのです。なぜなら、熱、速さ、甘さなど、独自の動きと性質を持つもの、または輝きにおいて他のものと異なるものは、人間の活動の領域に混じっているため、人間の注意を逃れることはできません。ましてや、この宇宙の創造主である神から[隠される]ことはできません。しかしながら、彼らの子孫は主に知られていなかったと言われているのももっともである。なぜなら、彼らの子孫は一般的な有用性がなく、いかなる行為にも必要な実体がなく、実際、全くの無価値だからである。そのような意見を考慮して、主は次のように表現されたと私には本当に思える。「人々が話すすべての無駄な言葉について、彼らは審判の日に言い開きをしなければならない。」^[1]なぜなら、人々の耳に無駄話を満たすこれらのような性格のすべての教師は、審判の座に立ったとき、彼らが無駄に想像し、主に対して偽って発したそれらの事柄について言い開きをしなければならないからである。彼らは、自分たちの子孫の実体のために、内に住む人が彼らに真の父を明らかにするので、霊的なプレローマを知っていると自ら宣言するほどの大胆さの極みにまで進む。なぜなら、動物的な性質は^[2]感覚によって訓練されることを要求したからである。しかし、デミウルゴスは、母によってその種子を預けられたことにより、その種子のすべてを自らの中に受け入れたにもかかわらず、依然としてすべてのことについて全く無知であり、プレローマに関連するものについて何も理解していなかったと彼らは主張している。

3. そして、彼らは真に「霊的」であり、宇宙の父の特定の粒子が彼らの魂に埋め込まれているからであり、彼らの主張によれば、彼らの魂はデミウルゴス自身と同じ物質で形成されているからである。しかし、彼は母から一度限りで[神の]種子全体を受け取り、それを自分の中に持っていたにもかかわらず、依然として動物的な性質のままであり、地上にいる間は彼らが理解していると自慢している上にあるものについて少しも理解していなかった。これは考えられるすべての不合理の頂点ではないだろうか。なぜなら、同じ種子がこれらの人々の魂に知識と完全性を伝えたが、彼らを作った神には無知をもたらしただけだと想像することは、まったく狂っていて常識をまったく欠いた人々だけが持つことができる意見だからである。

4. さらに、種子がこのようにして預けられることによって形が縮小され、増大し、完全な理性を受け入れる準備ができたと彼らが言うのも、最も馬鹿げた根拠のない話である。なぜなら、そこには物質の混合物があるからである。それは、無知と欠陥から生じたと彼らが考える物質である。[そして、これは、もし彼らの父の光よりも適切で有用であることが証明されるだろう。なぜなら、もし、生まれたとき、その[光]の観想によれば、形も姿もなかったが、この[物質]、形、外観、増大、そして完成から生じたのなら。なぜなら、もしプレローマから発せられるその光が、霊的存在に形も外観も独自の大きさも持たない原因であり、その霊的存在がこの世に降りてくることでこれらすべてが加わり、完成に至ったのなら、この世界（彼らはまた暗闇と呼ぶ）での滞在は、彼らの父の光よりもはるかに効果的で有用であるように思われるだろう。しかし、彼らの母親が物質の中でほとんど消滅する危険にさらされ、物質によってほとんど破壊される寸前だったと断言するのは、ばかげているとしか思えない。そのとき、彼女は父の助けを受けて、苦労しながら外側に伸び、いわば自分自身から飛び出したのではなかったか。しかし、彼女の種子はこの同じ物質の中で増殖し、形を得て、完全な理性を受け入れるのに適したものになった。そしてこれもまた、地上のものは霊的なものと対立し、霊的なものは地上のものと対立するという彼ら自身の宣言に従って、自分とは似ても似つかぬ、馴染みのない物質の中で「湧き出る」一方であった。それでは、彼らの言う「小さな粒子」^[3]が、自分とは相容れない馴染みのない物質の中で、どうやって増殖し、形を得て、完成に達することができたのだろうか。

5. しかし、さらに、これまで述べてきたことに加えて、疑問が生じる。天使たちを見たとき、母親は一度にすべてを産んだのか、それとも一人ずつだけ産んだのか。もし彼女がすべてを一度に産んだのであれば、このようにして産まれたものは今では幼児的な性格のものではない。したがって、現在存在する人間へのその降下は不必要であるに違いない。^[4]しかし、一人ずつなら、彼女は自分が見た天使たちの姿に従って妊娠を形成したのではない。なぜなら、彼女らは天使たちを一度にまとめて観察し、彼らによって妊娠したのだから、彼女は一度きりで妊娠した姿の天使たちの子孫を一度きりで産んだはずである。

6. また、なぜ彼女は、天使たちと救世主とを見て、確かに彼らの姿を思い浮かべたのに、彼らよりもはるかに美しい救世主の姿を思い浮かべなかったのでしょうか。彼は彼女を喜ばせなかったのでしょうか。そして、そのために彼女は彼の似姿に思い浮かべなかったのでしょうか。^[5]また、動物的存在と呼ぶことができるデミウルゴスは、彼らの主張によれば、彼自身の特別な大きさと形を持ち、その本質に関して完全に作られたのに、動物的なものよりも効果的であるべき精神的なものは不完全な状態で送り出され、魂の中に降りてその中で形を得て、こうして完全になり、完全な理性を受け入れるのに適するようになされる必要があったのはなぜでしょうか。それで、彼が単なる地上の動物の人間の中に形を得るのであれば、彼はもはや彼らが光と呼ぶ天使の似姿ではなく、ここ下にいる人間の[似姿]であると言うことができます。というのは、その場合、彼は天使の似姿や外見を持つのではなく、彼もまたその形を与えられた魂の似姿や外見を持つことになるからである。ちょうど水が容器に注がれるとその容器の形をとり、そしてもしそれがその容器の中で凝固するならば、それはそのようにして凍結された容器の形をとるであろう。なぜなら、魂自身は[彼らが住む]肉体の形^[6]を持っているからである。なぜなら、私が前に言ったように、魂は[彼らが存在する]容器に適応しているからである。それで、その種子[言及されている]がここで凝固し、明確な形に形成されるならば、それは人間の形を持つであろう。そして天使の形ではない。それゆえ、その種子が人間の似姿を得たのに、天使の似姿であるということはどうしてあり得るのか？ また、それが霊的な性質のものであったのなら、なぜ肉体に降りる必要があったのか？ なぜなら、もし肉的なものが救われるためには、霊的なものが必要なからです。霊的なものによって聖化され、あらゆる不純さが取り除かれ、死すべきものが不死に飲み込まれるためです。^[7]しかし、霊的なものは、この世にあるものをまったく必要としません。霊的なものが恩恵を受けるのは私たちではなく、霊的なものが私たちを向上させるからです。

7. さらに明白なのは、彼らの子孫に関する話が偽りであることが証明されたということである。そして、それは、母から子孫を授かった魂は他のすべての魂よりも優れていると彼らが宣言しているという事実によって、誰の目にも明らかでなければならない。それゆえ、彼らはデミウルゴスによって尊敬され、君主、王、祭司に任命された。もしこれが真実であるならば、大祭司カヤパ、アンナス、その他の祭司長、律法学者、民の指導者たちが、主を信じた最初の人々となり、その関係について^[8]彼らと同じように同意したはずである。そして、彼らよりも先にヘロデ王がいたはずである。しかし、彼も、祭司長たちも、役人たちも、民の有力者たちも、イエスに信仰をもたず、反対に、道端に座り物乞いをしていた人々や、耳の聞こえない人や、目の見えない人がイエスに信仰をもたせたのに対し、イエスは他の人々から拒絶され、軽蔑された。パウロが宣言しているように、「兄弟たちよ。あなたがたの召しを考えるとき、あなたがたの中には、賢い人、身分の高い人、力のある人はあまりいない。しかし、神は、この世で軽蔑されている人々を選ばれたのだ。」^[9]。したがって、そのような魂は、彼らの中に託された種のゆえに他の人々より優れていたわけではなく、そのためにデミウルゴスから尊敬されたわけでもない。

8. それで、彼らの体系が弱く、支持できず、また全く空想的であるという点については、十分に述べた。なぜなら、一般的な諺を使うなら、海水が塩水であることを知りたい人は海を飲み干す必要はないからである。しかし、粘土で作られた彫像の場合、外側は金色に着色されているが、実際は粘土でできているように、誰かがその彫像から小さな粒子を取り出して、そのようにして粘土を露出させれば、真実を求める人々は誤った意見から解放されるであろう。同様に、私は（彼らの体系のごく一部だけではなく、最も重要ないくつかの部分を暴露することによって）故意に惑わされることを望まない多くの人々に、ウァレンティヌス派や、この宇宙の創造者であり形作った者であり、実は唯一の真の神であるデミウルゴスに関して邪悪な意見を広める^[10]他のすべての異端者たちと関係のある、邪悪で、欺瞞的で、誘惑的で、有害なものを示し、彼らの見解がいかに簡単に覆されるかを示しました。

9. 創造主の上に別の神がいると彼らが主張するとき、また別のモノゲネスと別の神の言葉があり、彼らもまた退化の状態で生み出されたと述べ、別のキリストがあり、聖霊とともに残りのアイオンよりも後に形成されたと主張し、別の救世主があり、彼らによると、その救世主はすべてのものの父から出たのではなく、退化の状態で形成されたアイオンの一種の共同産物であり、まさにこの退化のために必然的に生み出されたと彼らが主張するとき、知性があり、ほんのわずかな真実しか持っていない者が、彼らを容認できるでしょうか。したがって、彼らの意見は、もし永劫が無知と退廃の状態にあったなら、キリストも、聖霊も、ホロスも、救世主も、天使も、その母も、その子孫も、世界の構造の残りも、まったく生み出されなかったであろうということである。宇宙は砂漠となり、そこにある多くの良いものが欠けていたであろう。したがって、彼らは創造主を欠陥の産物であると宣言して、創造主に対する不敬虔の罪で告発されるだけでなく、キリストと聖霊もその欠陥のために生み出されたと断言して、それらに対しても不敬虔の罪で告発される。同様に、救世主もその欠陥の存在の後に生み出されたと断言する。そして、彼らがたとえ話に巧妙に合わせようとし、このようにして自分自身と彼らを信用する人々を不敬虔の最も深い深みに陥らせた、彼らの無駄話の残りを誰が我慢するだろうか。

第20章

<< — たとえ話、ユダの裏切り、そして救世主の受難から、第 12 の永劫の苦しみを証明するために提示された議論の無益さ。>>

1. 彼らが主のたとえ話と行動の両方を、彼らの誤った考え出した体系に不適切かつ非論理的に適用していることを、私は次のように証明します。彼らは、たとえば、彼らが言うところの、第 12 のアイオンの場合に起こった受難を、救世主の受難が第 12 使徒によってもたらされ、第 12 月に起こったという事実から証明しようとします。なぜなら、彼らは、主が洗礼後 1 年間だけ説教したと信じているからです。また、同じことが、血の流出に苦しんだ女性の場合にも明らかに示されていると主張します。なぜなら、その女性は 12 年間苦しみ、

救世主の衣の裾に触れたことで、彼女は救世主から発せられた力によって癒された。彼らは、その力は以前から存在していたと断言している。苦しんだその力は、外側に伸びて無限に流れ込んでいたため、一般物質（アイオン）に溶けてしまう危険があった。しかし、その後、衣の裾に象徴される基本的なテトラッドに触れて、彼女は捕らえられ、情熱が止まった。

2. それから、また、第十二のアイオンの受難はユダの行為によって証明されたという彼らの主張についてですが、ユダが、十二人の数から追放され、 ^[11] 二度と元の地位に戻されなかったアイオンの象徴として、このアイオンと比較されることがどうしてあり得るのでしょうか。なぜなら、ユダがその型であると彼らが主張するそのアイオンは、エンテュメーシスから切り離された後、 [元の地位に] 回復または呼び戻されたからです。しかし、ユダは [その職を] 奪われ、追放され、マティアスが代わりに叙階されました。「そして、彼の司教職は別の者に任せた。」^[12]と書かれているとおりです。したがって、彼らは、第十二のアイオンはプレローマから追放され、別の者が生み出され、または彼女の代わりを務めるために派遣されたと主張するべきです。つまり、ユダにおいて彼女が指し示されているのであれば。さらに、彼らは、苦しんだのはアイオン自身であり、ユダは裏切り者であり、苦しんだ者ではないと私たちに告げています。彼ら自身も、苦しみに耐えたのはユダではなく、苦しむキリストであったことを認めています。では、私たちの救いのために苦しまなければならなかった彼を裏切ったユダが、どうして苦しんだアイオンの型やイメージであり得たのでしょうか。

3. しかし、実際には、キリストの受難は、アイオンの受難とは似ても似つかなかったし、似たような状況で起こったわけでもなかった。アイオンは崩壊と破壊の受難を経験したので、苦しんだアイオンもまた破壊される危険にさらされた。しかし、主、私たちのキリストは、単なる^[13]偶然の受難ではなく、正当な受難を経験した。彼自身が破壊される危険にさらされなかっただけでなく、彼は^[14]自らの力で堕落した人間を復活させ、不滅へと呼び戻した。アイオンもまた、父を求めている間に受難を経験したが、父を見つけることはできなかった。しかし、主は、父から迷い出た者たちを知識と彼の交わりへと連れ戻すために苦しみを受けた。父の偉大さを求めることは、アイオンにとって、破滅へと導く受難となった。しかし、主は苦しみを受け、父の知識を与え、私たちに救いを与えた。彼らが言うように、彼女の受難は、弱く、虚弱で、未形成で、無力な女性の子孫を生み出した。しかし、主の受難は強さと力を生み出した。主は、苦しみを通して「高き所に昇り、捕虜を捕らえて連れて行き、人々に賜物を与え」^[15]、彼を信じる人々に「蛇やサソリ、そして敵のあらゆる力を踏みつける」力^[16]、つまり背教の指導者の力を授けた。私たちの主はまた、受難によって死を滅ぼし、誤りを散らし、腐敗を終わらせ、無知を滅ぼし、一方で生命を現し、真理を明らかにし、不滅の賜物を授けた。しかし、彼女が苦しんだとき、彼らの永遠は無知を確立し^[17]、形のない実体を生み出し、そこからすべての物質的作品、つまり死、腐敗、誤りなどが生み出されたのである。

4. それで、弟子の序列で12番目であるユダは、苦難のアイオンの型ではなかったし、また、主の受難もそうではなかった。なぜなら、これら2つは、あらゆる点で互いに異なり、不調和であることが証明されているからである。これは、私がすでに述べた点に関してだけでなく、その数に関しても当てはまる。なぜなら、裏切り者のユダが序列で12番目であることは、福音書で名前で言及されている使徒が12人いるため、すべての人が同意しているからである。しかし、このアイオンは12番目ではなく、 30番目で ある。なぜなら、検討中の見解によれば、父の意志によってのみ生み出された12のアイオンはなく、彼女は序列で12番目に遣わされたわけでもないからである。彼らは、彼女を[逆に]30番目に生み出されたとみなしている。それでは、12番目のユダが、30番目の位置を占めるあのアイオンの型やイメージであるのはなぜでしょうか。

5. しかし、もし彼らが、滅びるユダが彼女のエンテュメーシスの似姿であったと言うなら、その似姿は、それに対応する真理とは何の類似性も持たないであろう。エンテュメーシスはアイオンから分離され、その後キリストから形を与えられ、^[18]救世主によって知性の共有者とされ、プレローマの外側にあるすべてのものをプレローマの内側にあるものの似姿に形作り、最後にはそれらによってプレローマに受け入れられ、結合の原理に従って、すべてから形作られた救世主と結合したと言われる。しかし、ユダは一度完全に捨てられたので、二度と戻ってこない。

弟子たちの数に加えられなければ、別の人が彼の代わりを務めるために選ばれることはなかったでしょう。その上、主は彼について、「人の子を裏切るその人は災いである」^[19]、「生まれなかった方がよかった」^[20]とも言われ、彼は「滅びの子」^[21]と呼ばれました。しかし、ユダはエンテュメシスの象徴であり、アイオンから切り離されたものではなく、彼女と絡み合った情熱の象徴であると言うのであれば、このように12という数字は3という数字の[適切な]象徴とは見なされません。なぜなら、1つのケースでは、ユダは捨てられ、代わりにマティアスが叙階されたからです。しかし、他の場合には、アイオンは解体と破壊の危機にあったと言われており、彼女のエンテュメーシスと受難もある。なぜなら、それらはエンテュメーシスを受難から明確に区別しているからである。そして、それらは、アイオンが回復され、エンテュメーシスが形を獲得し、受難がこれらから分離されると、物質になるものとして表わしている。したがって、このように、アイオン、彼女のエンテュメーシス、彼女の受難の三つがあるのだから、ユダとマティアスはたった二人であり、それらの型であるはずがない。

第21章

<< 十二使徒はアイオンの象徴ではなかった。>>

1. また、もし彼らが、十二使徒は、アントロポスがエクレシアと共同で生み出した十二のアイオンのグループのうちの単なる型であると主張するならば、彼らが主張するように、ロゴスとゾエによって生み出された残りの十のアイオンの型として、他の十人の使徒を生み出しましょう。なぜなら、より若い、そしてそれゆえより劣ったアイオンは、使徒の選出を通して救世主によって示されたが、彼らのより年長の、そしてこの理由でより優れたアイオンは、このように予示されなかったと想定するのは不合理である。なぜなら、救世主は（つまり、彼がこの目的で使徒を選び、彼らによってプレロマにいるアイオンを示すことができるとすれば）、他の十人の使徒も選び、同様に、その前の八人も選び、こうして最初の主要なオグドアドを示すことができたかもしれないからである。第二の十二使徒に関しては、使徒の数によってすでに型が作られていたため、それを象徴的に示すことはできなかった^[22]。なぜなら、十二使徒の後に、主は他の七十人を遣わされたことがわかっているからである^[23]。 さて、七十は、オグドアド、十二使徒、三十使徒のいずれの型にもなり得ない。では、私が言ったように、下位のアイオンは使徒によって表され、上位のアイオンは使徒からその存在を派生したにもかかわらず、まったく予示されていないのはなぜか。しかし、十二使徒が、十二アイオンの数を示すために選ばれたのであれば^[24]、七十人も七十アイオンの型として選ばれるべきであった。そしてその場合、彼らは、アイオンの数はもはや 30 ではなく、82 であると断言しなければなりません。なぜなら、使徒たちをプレローマに存在するアイオンの型とするために選んだ方は、彼らをあるアイオンの型とし、他のアイオンの型としないことは決してなかったであろうから。使徒たちによって、プレローマに存在するアイオンの像を保存し、型を示そうとしたであろうから。

2. さらに、私たちはパウロに関して沈黙を守るべきではなく、使徒が私たちに伝えてきた永遠の型に倣って、彼らに要求しなければなりません。おそらく、彼ら全員の集合体である救世主が、全体の賜物を集めてその存在を引き出し、彼ら全員から形作られたと彼らが呼ぶ「万物」を、救世主が代表しているのではないですか。この存在に関して、詩人ヘシオドスは彼を「パンドラ」、つまり「万物の賜物」と呼んで、印象的な表現をしています。なぜなら、すべての人が所有する最高の賜物が彼に集中していたからです。これらの賜物について、次のような記述があります。ヘルメス（ギリシャ語では^[25]こう呼ばれている）、Αἱμυλίους ^[26] τε λόγους καὶ ἐπίκλοπον ἦθος αὐτοὺς Κάτθετο（英語では^[27]こう表現する ）は、「彼らの心に詐欺と欺瞞の言葉、そして盗みの習慣を植え付け」、愚かな人々を惑わして自分たちの偽りを信じ込ませようとした。」彼らの母、すなわちレト(Leto) ^[28]は、デミウルゴスの知らないうちに、彼らを密かに奮い立たせ（ギリシア語の意味にしたがって、レト^[29]とも呼ばれる。彼女は密かに人々を奮い立たせたからである）、深遠で言い表せない神秘を、かゆい耳に聞かせた。^[30]そして、彼らの母は、この神秘がヘシオドスによって明らかにされるようにしただけでなく、非常に巧みに、抒情詩人ピンダロスを通して、デミウルゴス^[31]に、父によって肉が切り刻まれ、その後、すべての神々によって集められ^[32]、集められ、新たに固められたペロプスの事件を説明する際に、パンドラと、彼女によって良心が焼き付けられたこれらの人々^[33]を示し、彼らが主張するように、まったく同じことが、他の者たちと同じ家族と精神から[証明されている]と宣言した。

第22章

<< — 30 の永劫は、キリストが 30 歳で洗礼を受けたという事実によって象徴されるのではない。キリストは洗礼後 12 か月目には苦しみを受けなかったが、亡くなったときには 50 歳を超えていた。>>

1. 私は、30という数はあらゆる点で彼らにとって不適切であることを示した。彼らが表すアイオンは少なすぎるが、ある時はプレローマの中にあり、その後、その数に対応するには多すぎる。したがって、30のアイオンは存在せず、また、救世主が30歳の時に洗礼を受けるために来られたのも、彼らの体系の30の沈黙のアイオン^[34]を示すためではなかった。そうでなければ、彼らはまず第一に、救世主自身をすべてのプレローマから分離し、排除しなければならなかった。さらに、彼らは、救世主が12の月に苦しみを受け、洗礼後1年間説教を続けたと断言している。そして彼らは、この点を預言者から証明しようと努める（なぜなら、「主の恵みの年と、罰の日とを告げ知らせるため」と書いてあるからである^[35]）。彼らは本当に盲目であり、ビトゥスの秘めごとを解明したと断言するが、イザヤが主の恵みの年とも、罰の日とも呼んでいることを理解していない。預言者は、12時間を含む日についても、12か月の長さの年についても語っていないからである。彼ら自身も、預言者がしばしばたとえ話や寓話で表現し、言葉の響きだけでは理解できないことを認めているからである。

2. それで、それは、主が各人にその行いに応じて報いを与える報復の日、すなわち審判の日と呼ばれました。また、主の恵みの年とは、この現在の時であり、主を信じる者は主によって召され、神に受け入れられるようになります。つまり、主の降臨から終末までの全期間であり、その間に主は救われる人々を恵みの果実として獲得します。預言者の言い回しによれば、恵みの日は恵みの年に続くので、主がたった一年だけ説教し、そのことを語った場合、預言者は偽りの罪を犯すことになります。なぜなら、恵みの日はどこ​​にあるのか。一年は過ぎ、恵みの日はまだ来ていないからです。しかし、主は今も「善人にも悪人にも太陽を昇らせ、正しい者にも正しくない者にも雨を降らせます」。^[36]そして、義人は迫害を受け、苦しめられ、殺されるが、罪人は豊かに所有され、「立琴や立琴の音を響かせて酒を飲むが、主の業を顧みない。」^[37]しかし、預言者が使った言葉によれば、それらは結合され、懲罰の日が[受け入れられる]年に続くべきである。その言葉は、「主の受け入れられる年と懲罰の日を告げる」というものだからである。したがって、人々が主によって召され救われるこの現在の時は、「主の受け入れられる年」によって表されると適切に理解され、この「懲罰の日」、すなわち審判が続くのである。そして、ここで言及されている時間は、「一年」と呼ばれるだけでなく、預言者とパウロの両方によって「一日」とも呼ばれています。使徒パウロは聖書を思い起こさせ、ローマ人への手紙の中で、「聖書に書いてあるとおりです。私たちは、あなたのために一日中殺され、屠られる羊のようにみなされているのです。」と述べています。 ^[38]しかし、ここでの「一日中」という表現は、私たちが迫害を受け、羊のように殺されるこのすべての時間を指しています。この日が12時間から成る日ではなく、キリストを信じる者がキリストのために苦しみ、殺されるすべての時間を意味するのと同じように、そこで言及されている年も12か月から成る日ではなく、人々が福音の説教を聞いて信じ、神と結びつく人々が神に受け入れられるようになる信仰のすべての時間を意味します。

3. しかし、彼らが神の奥義を発見したと断言しながら、主が洗礼を受けた後、過越の祭りの時期にエルサレムに何回上って行かれたかを確かめるために福音書を調べなかったのは、非常に不思議なことである。それは、ユダヤ人が毎年、各地からこの時期にエルサレムに集まり、過越の祭りを祝うという慣例に従っていたからである。まず、ガリラヤのカナで水をワインにした後、過越の祭りの日に上って行かれた。その時のことを次のように書かれている。「多くの人が、イエスのなさったしるしを見て、イエスを信じた」^[39]

主の弟子ヨハネが記録しているとおりである。それから、再び[ユダヤから]退き、サマリアにいるのが見つかった。このときも、イエスはサマリアの女と話をし、遠くから百人隊長の息子を「行きなさい。あなたの息子は生きています」と一言言って癒した。^[40]その後、イエスは過越祭を祝うために2度目にエルサレムに上った。^[41]このとき、池のそばに38年間寝ていた中風の人を癒し、起き上がって寝床を取り上げて立ち去るように言った。再びそこからティベリアス湖の向こう岸に退き、^[42]大勢の群衆がついてきたのを見て、その群衆全員にパン五つを与えたが、パンくずが十二籠も残った。それから、イエスがラザロを死から蘇らせ、パリサイ人たちがイエスに反対する陰謀を企てたとき、イエスはエフライムという町に退き、そこから「過越の祭りの六日前にベタニアに着いた」と書いてあるとおりに^[43]、ベタニアからエルサレムに上って行き、そこで過越の食事をし、翌日に苦しみを受けた。さて、過越の祭りのこの三つの行事が一年に含まれていないことは、だれもが認めなければならない。そして、過越の祭りが祝われ、主が苦しみを受けた特別な月は、12月ではなく、1月であった。すべてを知っていると自慢する人たちは、このことを知らないなら、モーセから学ぶことができる。したがって、彼らの年と12月の説明は両方とも間違っていることが証明され、彼らは自分たちの説明か福音のどちらかを拒否すべきである。そうでなければ[この答えられない質問が彼らに迫る]、主が一年だけ説教したなどということがどうしてあり得るのか？

4. イエスは洗礼を受けるために来たとき三十歳で、その時は主の年齢に達していたので^[44]、すべての人に主として認められるためにエルサレムに来ました^[45]。というのは、イエスは、外見だけが人間であったと述べる人々が断言するように、外見と中身が別物であったのではなく、外見が、イエスの本質であったのです。したがって、主であるイエスは主の年齢も備えており、人間のいかなる状態も軽蔑したり、回避したりせず、人類のために定めた律法を自ら無視したりせず^[46]、かえって、それぞれの時代を、ご自身に属する期間に応じて聖別しました。なぜなら、イエスは、幼子^[47]、子供、少年、青年、老人など、すべての人を、ご自分によって救うために来たからです^[48]。それゆえ、イエスはあらゆる時代を通り抜け、幼子にとっては幼子となり、幼子を聖別し、子供にとっては子供となり、この時代に属する人々を聖別し、同時に彼らに敬虔さ、正義、従順の模範となり、若者にとっては青年となり、若者の模範となり、主のために彼らを聖別しました。同様に、イエスは老人にとっては老人となり、すべての人の完全な師となるため、真理を説くことに関してだけでなく、年齢に関しても、同時に老人を聖別し、同様に彼らにも模範となりました。そして最後に、イエスは死そのものに進み出て、「死人の中から最初に生まれた者となり、すべてのことにおいて卓越した者となるため」^[49]、命の君^[50]、すべての人の前に存在し、すべての人に先立って行くためでした。^[51]

5. しかし彼らは、「主の恵みの年を告げ知らせる」と書かれていることに関して誤った意見を確立するために、イエスはたった一年だけ説教し、十二月に苦しみを受けたと主張します。[このように言うことで]彼らは自分の不利益となることを忘れ、イエスの働き全体を破壊し、他のどの時代よりも必要かつ尊い時代をイエスから奪っています。つまり、そのより進んだ時代、つまり、教師としてもイエスが他の誰よりも優れていた時代です。イエスが教えなかったら、どうして弟子を持つことができたでしょう。また、教師の年齢に達していなかったら、どうして教えることができたでしょう。イエスがバプテスマを受けに来たとき、イエスはまだ三十歳になっておらず、およそ三十歳になり始めていました（イエスの年齢について述べているルカは次のように表現しています。「イエスがバプテスマを受けに来たとき、イエスはいわば三十歳になり始めていた」^[52]）。そして、これらの人々によれば、イエスは洗礼から数えて1年間だけ説教した。30歳を終えた時、イエスは実際にはまだ若者であり、決して高齢に達していなかったにもかかわらず、苦しみを受けた。

人生の初期の段階は30年を含み、^[53]これが40歳まで続くことは誰もが認めるでしょう。しかし、40歳と50歳から、人は老齢に向かって衰え始めます。福音書とすべての長老が証言しているように、私たちの主は教師の職務を果たしていた間、老齢でした。アジアで主の弟子であるヨハネと親しかった人々は、ヨハネがその情報を彼らに伝えたと[断言します]。^[54]そして彼はトラヤヌスの時代まで彼らの中にとどまりました。^[55]さらに、彼らの中には、ヨハネだけでなく他の使徒たちも見ており、彼らからまったく同じ話を聞き、その声明の[有効性]について証言する人もいます。それでは、私たちはどちらを信じるべきでしょうか。これらの人々か、使徒たちを見たことがなく、夢の中でさえ使徒の痕跡を少しも見たことがないプトレマイオスか。

6. しかし、これに加えて、当時主イエス・キリストと論争したユダヤ人たち自身が、同じことを非常に明確に示しています。主が彼らに、「あなたたちの父アブラハムは、わたしの日を見るのを喜び、それを見て喜んだ」と言われた時、彼らは主に答えました、「あなたはまだ五十歳にもならないのに、アブラハムを見たのか」。^[56]さて、このような言葉は、すでに四十歳を過ぎ、まだ五十歳には達していないが、この後者の時期までそう遠くない人に適切に適用されます。しかし、まだ三十歳の人に対しては、間違いなく「あなたはまだ四十歳にもならない」と言われるでしょう。なぜなら、彼を偽りであると断定したい人たちは、彼が達したと彼らが見た年齢よりはるかに彼の年齢を延長することは決してないからです。しかし彼らは、イエスの実年齢に近い時期について言及した。彼らが本当に公の記録からこれを確かめたのか、それとも単に自分たちの観察から、イエスは40歳以上であり、30歳程度ではなかったと推測しただけなのかはわからない。というのは、彼らがイエスがアブラハムの時代よりも若いことを証明したかったのに、20歳も間違っていたと考えるのは全く無理があるからだ。なぜなら、彼らは見たものをまた表現したからである。そして彼らが見たイエスは単なる幻影ではなく、肉と血のある実在の存在であった。 ^[57]イエスは当時、50歳になることをあまり望んでいなかった。^[58]そして、その事実に従って、人々はイエスに言った、「あなたはまだ50歳にもならないのに、アブラハムを見たのか」。したがって、イエスは1年間だけ説教したわけではなく、その年の12月に苦しみを受けたわけでもない。 30年から50年目までの期間は、彼らの永劫の中で、プレローマでビュトゥスと共に彼らの位に座る者たちに割り当てられた非常に長い年月でない限り、決して1年とはみなされない。詩人ホメロスもまた、彼らの誤りの[体系]の母からインスピレーションを受けて、これらの存在について語っている。

そして、ジンの近くの神々は

床に座ってクリュセウスに祈った：^[59]

これを英語に訳すと次のようになる。 ^[60]

「神々は周りに座り、ゼウスが司会を務め、

黄金の床の上で会話が交わされた。」

第23章

<< 出血性疾患に苦しむ女性は、苦しむ永劫の典型ではありませんでした。>>

1. さらに、出血に苦しんでいた女性が主の衣の裾に触れて癒されたという事例に関して、彼らの無知は明白である。というのは、彼女を通して、苦しみを受け、無限、すなわち第 12 のアイオンへと流れ出た第 12 の力が示されたと彼らは主張しているからである。[彼らのこの無知が明らかになる] まず、私が示したように、彼ら自身のシステムによれば、それは第 12 のアイオンではなかったからである。しかし、彼らにこの点を認めたとしても、[その間に] 12 のアイオンがあり、そのうち 11 は苦しみを受けなかったと言われ、第 12 は苦しみを受けた。しかし、その一方で、女性は第 12 年目に癒されたので、彼女が 11 年間苦しみ続け、第 12 年目に癒されたことは明らかである。もし彼らが、11のアイオンが受難に巻き込まれ、12番目のアイオンが癒されたと言うなら、その女性はこれらのアイオンの典型であると言うのはもっともらしいことだろう。しかし、彼女は11年間苦しみ、その間ずっと治癒せず、12年目に治癒したのだから、どうして彼女は12番目のアイオンの典型となり得るのか。11番目のアイオンは[仮説によれば]まったく苦しまず、12番目のアイオンだけが苦しみに加わったのだから。典型や象徴は、物質や実体に関して[意味される]真実とは異なることは間違いないが、一般的な形態や特徴に関しては、次のことを維持すべきである。

[予表されているものに]似姿であり、このようにして、現在のものによって、これから起こることを暗示するのです。

2. そして、この女性の場合、彼女の病弱の年数（彼らはそれが彼らの空想と合致すると主張している）が言及されているだけでなく、見よ！ もう一人の女性もまた、同じように18年間苦しんだ後に癒された。この女性について主はこう言われた、「では、サタンが18年間縛っていたこのアブラハムの娘は、安息日に解放されるべきではないのか？」^[61]それで、前者が苦しんだ第12のアイオンの型であったならば、後者もまた苦しんだ第18のアイオンの型であるはずである。しかし、彼らはこれを主張することはできない。さもなければ、彼らの最初の、そして最初のオグドアドが、共に苦しんだアイオンの数に含まれることになる。さらに、ある別の人物も38年間苦しんだ後に主によって癒された^[62]。したがって、彼らは、38番目のアイオンが苦しんだと断言すべきである。というのは、もし彼らが主によってなされたことがプレローマで起こったことの型であると主張するなら、その型はずっと保存されるはずだ。しかし彼らは、18年後に治癒した彼女の場合も、38年後に治癒した彼の場合も、彼らの架空の体系に当てはめることができない。さて、救い主が特定の場合には型を保存し、他の場合には保存しなかったと断言するのは、あらゆる点で不合理で矛盾している。したがって、女性の型は（血の流出を伴う）彼らのアイオン体系とは何の類似性もないことが示される。^[63]

第24章

<< 異端者たちが数字、文字、音節から導き出した議論の愚かさ。>>

1. このこと自体もまた、彼らの意見が誤っており、彼らの架空の体系が支持できないことをさらに証明している。彼らは、時には数字や名前の音節、時には音節の文字、さらにはギリシャ人の慣習に従って[異なる]文字に含まれている数字などを用いて、その証拠を提示しようとしている。—[私が言うには、]これは、彼らの転覆または混乱^[64]、 および[公言している]知識の支持できない邪悪な性質を最も明白に示している。なぜなら、 他の言語に属するイエスという名前をギリシャ人の数え方に転用して、彼らはそれを6文字である「エピセモン」^[65]と呼んだり、888という数字を含む「オグドアドの豊かさ」と呼んだりするからである。しかし、彼の［対応する］ギリシャ語の名前、「ソテル」、すなわち 救世主は、数値に関しても文字に関しても彼らのシステムに適合しないため、彼らは黙って無視します。しかし確かに、彼らが主の名前を、父の予見された目的に従って、その数値と文字によってプレローマの数を示すものと見なすのであれば、ギリシャ語の名前であるソテルは、その文字と数によって、ギリシャ語であるがゆえに、プレローマの神秘を示すはずです。しかし、そうではありません。なぜなら、それは5文字の言葉であり、その数値は1408だからです。^[66]しかし、これらのことは彼らのプレローマとまったく一致していません。したがって、プレローマでの取引について彼らが与える説明は真実ではあり得ません。

2. さらに、ヘブライ人の固有語に属する語である「イエス」は、彼らの中の学者が主張するように、2文字半から成り、 ^[67]天と地を含む主を意味します。^[68]というのは、古代ヘブライ語で「イエス」は「天」を意味し、「地」はsura usser という言葉で表現されるからです。^[69]したがって、天と地を含む語はまさに「イエス」です。したがって、エピセモンに関する彼らの説明は 間違っており、彼らの数値計算も明らかに覆されています。なぜなら、彼ら自身の言語では、Soter は5文字のギリシャ語ですが、一方、ヘブライ語では、「イエス」は2文字半しか含まれていないからです。したがって、彼らが数えた合計、すなわち888は根拠がありません。そして、ヘブライ文字はギリシャ文字と数は一致しないが、特にヘブライ文字はより古く不変であるため、名前に関連する計算を支持するべきである。これらの古代の、本来の、そして一般に神聖な文字と呼ばれるヘブライ文字^[70]は10個である（しかし、15文字で書かれている^[71]）。

それらは最初の文字と結合している。そして彼らは、我々と同じように、これらの文字のいくつかを自然な順序で書くが、他の文字は逆の方向、つまり右から左へ、文字を後ろ向きにたどって書く。キリストという名前もまた、彼らのプレローマのアイオンと調和して数えられるべきである。なぜなら、彼らの言葉によれば、キリストは彼らのプレローマを確立し、修正するために生み出されたからである。父もまた、同じように、文字と数値の両方によって、彼によって生み出されたアイオンの数を含むべきである。ビュトゥスも同様であり、モノゲネスも同様である。しかし、何よりも、神が呼ばれる他のすべての名前よりも優れている名前であり、ヘブライ語ではバルク^[72] [単語]によって表現され、これも2文字半を含む。したがって、ヘブライ語とギリシャ語の両方において、より重要な名前が、文字の数に関しても、またそこから導き出される計算に関しても、そのシステムに従っていないという事実から、残りの部分に関する計算の強引な性格が明らかに明らかになります。

3. というのは、律法から自分たちのシステムで採用されている数字に一致するものを選び出すことで、彼らはその有効性の証拠を得ようと必死に努力するからである。しかし、もし本当に彼らの母、あるいは救世主が、プレローマにあるものの型をデミウルゴスによって示すことを意図していたのなら、型がより正確に対応し、より神聖なものに見出されるように注意すべきであった。とりわけ、契約の箱の場合、証しの幕屋全体がそのために作られたのである。さて、それは次のように造られた。その長さ^[73]は 2 キュビト半、幅は 1 キュビト半、高さは 1 キュビト半であった。しかし、そのようなキュビトの数は彼らのシステムとまったく一致しないが、型は何よりもそれによって明確に示されるべきであった。贖罪所^[74]も同様に、彼らの説明とまったく一致しない。さらに、供えのパンのテーブル^[75]は長さが 2 キュビト、高さが 1 キュビト半でした。これらは至聖所の前に立っていましたが、その中にはテトラッド、またはオグドアド、あるいはそれらのプレローマの残りの部分を示すような数字は 1 つもありません。7 つの^[76]枝と 7 つのランプを持つ燭台^[77]についてはどう でしょうか。一方、これらが型に従って作られたのであれば、アイオンの中でも傑出して輝き、プレローマ全体を照らす主要なオグドアドの型に従って、8 つの枝と同数のランプを持つべきでした。彼らはカーテン^[78]を 10 枚と注意深く数え、これらが 10 のアイオンの型であると宣言しましたが、11 の^[79]数ある皮の覆いを数えることを忘れています。また、彼らはこの幕の大きさを測っていません。幕はそれぞれ^[80]8キュビトの長さでした。また、柱の長さは10キュビトと定め、10の永劫の時代を引用しています。「しかし、柱の幅はそれぞれ1キュビト半でした。」^[81]​​そして、彼らはこのことについて説明していません。柱やその横木の総数についても説明していません。なぜなら、それは議論に合わないからです。しかし、幕屋全体を聖別した聖油^[82]はどうでしょうか。おそらく、それは救世主の目に留まらなかったか、あるいは彼らの母が眠っている間に、デミウルゴス自身がその重さについて指示を与えたのでしょう。そのため、それは彼らのプレローマと調和していません。プレローマは、^[83]実際にそうであったように、五百シェケルの没薬、五百シェケルの桂皮、二百五十シェケルの肉桂、二百五十シェケルの菖蒲、それに油が加えられ、五つの成分から成っていた。 ^[84]香もまた同様に、スタクテ、オニキス、ガルバナム、ミント、乳香から成っていたが、これらはすべて、その混合比や重量のいずれにおいても、彼らの主張と全く調和していない。したがって、律法の崇高でより威厳のある制定法において型が保存されなかったと主張することは不合理であり、全く不条理である。しかし、他の点においては、彼らの主張と一致する数がいくつもある場合、それがプレローマにあるものの型であったと断言することは不合理であり、全く不合理である。一方、真実は、聖書の中ではあらゆる数字が極めて多様に出現するので、もし誰かがそれを望むなら、オグドアド、デカド、デュオデカドだけでなく、聖書からあらゆる種類の数字を作り出し、それが彼自身が考案した誤りの体系の典型であると主張することもできるということです。

4. しかし、この点が真実であること、すなわち、 5と呼ばれる数字は、彼らの議論とは全く一致せず、彼らの体系とも調和せず、プレローマの物事の典型的な表現にも適していないが、広く普及している^[85]ことは、聖書から次のように証明される。ソテルは、5文字から成ります。パテルも5文字から成ります。アガペー（愛）も5文字から成ります。そして、主は^[86] 5つのパンを祝福した後、それをもって5千人の男たちを食べさせました。5人の処女^[87]は主によって賢いと呼ばれ、同様に5人は愚かと呼ばれました。また、主が父から証言を得た^[88]とき、5人の男たちが主とともにいたと言われています—すなわち、ペテロ、ヤコブ、ヨハネ、モーセ、エリヤです。主はまた、5人目の人物として、死んだ乙女の部屋に入り、彼女を生き返らせました。なぜなら、[聖書]が言うように、「ペテロとヤコブと^[89]乙女の父と母のほかは、だれも入ることを許されなかった」からです^[90]。地獄の金持ち^[91]は、自分には5人の兄弟がいると宣言し、死からよみがえった者が彼らのところに行くことを望みました。主が中風の男に家に入るように命じた池には、5つの玄関がありました。十字架の形自体にも、5つの端があり、^[92]長さが2つ、幅が2つ、真ん中に1つあり、釘で固定された人がそこに寄りかかるのです。私たちの手にはそれぞれ5本の指があり、5つの感覚があります。内臓も、心臓、肝臓、肺、脾臓、腎臓の5つと数えられます。さらに、人体全体も、頭、胸、腹、腿、足という数の[部分]に分けることができます。人類は、最初は幼児期、次に少年期、次に青年期、次に成人期、^[93]、そして老年期の5つの時代を経ます。モーセは5冊の書物で人々に律法を伝えました。彼が神から受け取ったそれぞれの板には、5つの^[94]戒律が含まれていました。至聖所を覆う垂れ幕^[95]には五本の柱があった。全焼のいけにえの祭壇も幅五キュビトであった。 ^[96]荒野で五人の祭司が選ばれた。すなわち、アロン、^[97]ナダブ、アビウデ、エレアザル、イタマルである。エポデと胸当て、その他の祭服は五つの^[98]材料で作られた。それらは金、青、紫、緋色、細布を組み合わせたものであった。そして、五つの^[99]アモリ人の王たちをヌンの子ヨシュアが洞窟に閉じ込め、人々に彼らの頭を踏みつけるように命じた。実際、誰でも、この数だけでなく、聖書から、あるいは観察下にある自然の営みから、自分が選んだ他の数に関しても、同じ種類のものを何千も集めることができるだろう。^[100]しかし、それが事実であるとしても、私たちはデミウルゴスの上に5つのアイオンがあると断言するわけではない。また、ペンタッドをまるで神聖なものであるかのように奉献するわけでもない。そのような無駄な労働によって、支持できないものや狂言[彼らが耽溺しているような]を確立しようとするわけでもない。また、神によって[意図された目的のために]よく適合された創造物を、実際には存在しないタイプのものに変えることを、ひねくれた方法で強制するわけでもない。また、我々は、知性を持つ者なら誰でも容易に発見し、打倒できるような、不敬虔で忌まわしい教義を広めようとしているわけでもありません。

5. 12のイオンの型にならって、1年が365日しかないのは、12の月がそれぞれ30日になるようにするためだと、誰が彼らに認めることができるだろうか。しかし、その型は実際には[反型と]まったく調和していない。なぜなら、一方では、アイオンのそれぞれがプレローマ全体の30分の1であるのに対し、他方では、月は1年の12分の1であると彼らは主張しているからである。もし、実際に、1年が30の部分に分割され、月が12に分割されたなら、彼らの架空のシステムに適した型が見出されたとみなされるかもしれない。しかし、実際には、彼らのプレローマは30の部分に分割され、その一部は12に分割され、また、1年全体が12の部分に分割され、その一部は30に分割されている。したがって、救世主は、月をプレローマ全体の型とし、年をプレローマに存在する十二月のみの型としたのは賢明ではなかった。というのは、プレローマ全体が分割されているように、年を30の部分に分割し、月を、プレローマにおけるアイオンのように12に分割する方が適切だったからである。さらに、彼らはプレローマ全体を3つの部分に分割している。すなわち、オグドアド、デカド、および十二月である。しかし、私たちの年は、春、夏、秋、および冬の4つの部分に分割されている。さらに、彼らが三日月型であると主張する月でさえ、正確に30日で構成されておらず、5日が余分に残るため、いくつかの月はより多く、いくつかの月はより少なくなっている。^[101]一日も常に正確に12時間で構成されているわけではなく、9時^[102]から15時まで増加し、その後15時から9時まで再び減少します。したがって、30日間の月が[典型化]のためにそのように形成されたと考えることはできません。

アイオンに関しては、その場合、それらは正確に 30 日間で構成されていたでしょう。また、これらの月の日も、12 時間によって 12 のアイオンを象徴していたかもしれません。その場合、それらは常に正確に 12 時間で構成されていたでしょう。

6. しかしさらに、彼らは物質的実体を「左側」と呼び、このように左側にあるものは必然的に腐敗すると主張しながら、救世主が失われた羊のところに来たのは、それを右側、つまり安全で滅びることなく囲いの中に留まっていたが左側にいた99匹の羊に移すためであったと断言している。^[103]したがって、彼らは休息の享受^[104]が救済を意味するものではないことを認めなければならない。そして、同じように同じ数を持たないものは、左側、つまり腐敗に属すると認めざるを得ない。そこで、ギリシャ語のアガペ（愛）という言葉は、彼らの間で計算が行われている文字によれば、 93という数値を持ち、^[105]同様に左側の休息の場所に割り当てられている。アレテイア（真理）もまた、同様に、上記で示した原理によれば、64という数値を持ち、^[106]物質的実体の中に存在する。そして、このようにして、結局、数値が100に達せず、左手で合計した数字だけを含むすべての神聖な名前は、腐敗しやすく物質的であると認めざるを得なくなる。

【異端反駁：第2巻 5に続く】

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脚注

1. マタイ12:36。[この発言の真剣な精神は、その解説に力を与えています。]
2. i. 6, 1. と比較。
3. 「Parvum emissum」—少量の放出。
4. つまり、それが増大し、形を得て、完全な理性を受け入れる準備ができるように、彼らの中に降りてくる必要はなかったのです。
5. あるいは、「彼を見ると」。
6. マスエ(Massuet) がここで述べているように、この一節から、イレナイオスは魂が物質的であり、明確な形を持っていると信じていたと推測できます。これは、古代人の多くも抱いていた意見です。[そして、彼らを非難する前に、彼らの「肉の心」が人間の精神とは異なるという認識が、その説明にならないかどうか考えてみましょう。テサロニケ人への手紙一 5:23]
7. 1 コリント 15:44、2 コリント 5:4 と比較してください。[カトリック教徒として、私はデリッチ博士の『聖書心理学』に含まれるすべてを受け入れることはできませんが、まだ読んでいない読者には、そのようなテーマに関するイレナイオスの考えを退ける前に、ぜひ読んでいただきたいと思います。英語の読者のために、エディンバラの T. & T. クラーク氏によって 1867 年に翻訳が提供されています。]
8. その意味は、明らかに、これらすべてが共通して占めていた高い地位によって、異端者の原則に照らして、彼らは恵まれた「子孫」に属していることを証明し、それゆえ熱心に主を迎え入れるべきだったということである。あるいは、その意味は「その関係に急いで向かう」、つまりキリストへの信仰によって確保された関係に向かうということかもしれない。
9. 1 コリント 1:26, 28、やや大まかに引用。
10. “Male tractant;”「男性トラクタント」、文字通り、扱いが悪い。
11. あるいは、「12番目の数字から」—使徒の中で12番目の位置。
12. 使徒行伝 1章20節、詩篇109篇8節より。
13. ここの文章は不確かです。ほとんどの版では「et quæ non cederet」と書かれていますが、ハーヴェイは「quæ non accederet」(「accideret」の意味)を好み、対応するギリシャ語は καὶ οὐ τυχόνになると述べており、これを上記のように翻訳しました。
14. “Corruptum hominem.”「腐敗した人。」
15. 詩篇 68篇18節、エペソ 4:8
16. ルカによる福音書 第10章19節; [マルコによる福音書 第16章17, 18節]
17. 「substituit」という読み方はすべての写本と版に見られるが、誤りであるとみなされ、「sustinuit」が代わりに提案されている。ハーヴェイはこれをὑπέστησεと同義であると想定し、やや奇妙に「ἀπέστησεのために」と付け加えている。この言葉に困難はないように思われ、したがって変更の必要はない。
18. この文の例として、第 1 巻 4 節 1 と、第 1 巻 4 節 5 を比較してください。
19. マタイ26章24節
20. マルコ14:21
21. ヨハネ17章12節
22. この一節は絶望的に改ざんされています。編集者はあらゆる方向に曲解しましたが、満足のいく結果は得られませんでした。私たちのバージョンは、提案された他のバージョンと同じくらい確実に信頼できるものではありませんが、言葉の意味をそのまま反映しているようです。ラテン語のテキストと句読点はどちらも完全に混乱しています。
23. ルカ 10:1
24. 「Si」は原稿と初期の版 には欠けており、ハーヴェイはそれを削除するよう主張しているが、それを挿入することで意味がより明確になる。
25. この節は、もちろん、ラテン語翻訳者による挿入です。
26. この言葉は、 イレネウスの慣例に従い、緩く引用された "memoriter" である。ヘシオドス(Hesiod.)『労働と日々』i. 77 などを参照。
27. 本文中はもちろんラテン語です。
28. ここでは Λητώとληθεῖνという言葉の遊びがあり、前者は後者から派生したものと考えられており、 秘密を意味します。
29. この節はおそらく翻訳者による挿入です。
30. 2テモテ 4:3
31. 「Cœlet Demiurgo」は、すべての写本と版でそのように読まれています。しかし、ハーヴェイは「celet Demiurgum」と読むことを提案していますが、彼の提案する変更は、根拠がないだけでなく、文に漂う不明瞭さを解消するものでもありません。
32. ピンダロス『オリンポス』第38章などを参照。
33. 「Compuncti」は κεκαυτηριασμένοι に対応すると思われます。1 テモテ 4:2 を参照してください。この箇所全体が難解で不明瞭です。
34. ハーヴェイは、何の権限もなく、「tacitos」を「tacitus」に置き換えたいと望んでいるが、変更の必要はない。イレナイオスはここで、彼が好んで使う慣例に従って、その言葉を巧みに利用し、彼女から派生した「アイオン・サイレント」と称することで、異端者の「シーゲ（沈黙）」を静かに嘲笑している。
35. イザヤ61:2
36. マタイ 5:45
37. イザヤ　5:12
38. ローマ 8:36
39. ヨハネ 2:23
40. ヨハネ 4:50
41. ヨハネによる福音書 5章1節など。この聖ヨハネの箇所で言及されている ἑορτή (feast)の意味を確定することが、新約聖書批評における最も難しい点の 1 つであることはよく知られています。現代の学者の中には、福音記者はプリムの祭りを意図していると考える人もいますが、全体として、教会で常に優勢であった意見の流れは、ここでイレナイオスが述べた声明を支持してきました。したがって、キリストは洗礼後、次の 4 つの過越祭に出席したことになります。(1) ヨハネ 2 章 13 節、(2) ヨハネ 5 章 1 節、(3) ヨハネ 6 章 4 節、(4) ヨハネ 13 章 1 節。
42. ヨハネ6章1節など
43. ヨハネ11:54、ヨハネ12:1。
44. または、「教師」、 magistri。
45. ハーヴェイはここで奇妙なことに「audiret を マスエ(Massuet)に従って読むと意味をなさない」と述べている。彼はテキストでaudireturとしているが、 ordireturと読むことを提案している。しかし、この箇所は、ベネディクト派のaudiret という読み方から逸脱することなく、上記のように翻訳できる。
46. 「人類の一般的な問題を解決します。」マスエは「スアム」を削除するだろう。しかし、ハーベイがよく観察しているように、「これには独特の重要性があり、彼自身の法律を廃止するものでもありません。」
47. ウォールらは、原始教会における幼児洗礼に関する貴重な事実がここに述べられていると指摘している。
48. 「Renascuntur in Deum」。これらの言葉は、第3巻17節1節と比較すると明らかなように、洗礼を指していることは間違いありません。
49. コロサイ 1:18
50. 使徒行伝 3:15
51. [主が時期尚早の年齢であったことは、イレナイオスが主が文字通り長生きした証拠とみなしているテキストから推測できる。ヨハネによる福音書第8章56、57節。イザヤ書第53章2節と比較。]
52. ルカによる福音書 3章23節
53. この条項のラテン語原文は「Quia autem triginta annorum ætas prima indolis est juvenis」であり、翻訳するのはほぼ不可能と思われる言葉です。グレーブは「インドリス」が主格にあるとみなしたが、マスエは属格にあると主張した。したがって、これに関しては、「今、30 歳が若者の精神の最初の年齢である」などと訳すこともできます。しかし、ハーヴェイはこの条項を次のようにギリシャ語に再翻訳しています。 πρώτη τῆς διαθέσεώς ἐστι νέας — 上記のように表現するよう努めた単語。その意味は明らかに、30 歳は若さから成熟への移行点を示すということです。
54. イレナイオスのこの驚くべき主張に関して、ハーヴェイは次のように述べている。「読者はここで、単なる事実に関する伝承の不十分な性質に気づくだろう。福音史に基づく推論と、圧倒的多数の外部証言から、主の宣教活動はわずか3年強であったことはほぼ確実である。しかし、ここでイレナイオスは10年以上であったと述べ、使徒と会話した人々から得た伝承に依拠している」
55. トラヤヌスの治世は西暦98年に始まり、聖ヨハネは100歳まで生きたと言われています。
56. ヨハネ8章56、57節
57. 「Sed veritas」—文字通り「真実」。
58. [この発言は単純に驚くべきものであり、書かれた言葉によって支えられていない単なる伝統の無価値さを神の摂理によって示しているように思えるかもしれません。単なる伝統がこれほど信用できるものはありません。]
59. イリアス、iv. 1.
60. 本文中はもちろんラテン語です。
61. ルカ13章16節
62. ヨハネ5章5節
63. この文のテキストは非常に不確かです。私たちは、ハーヴェイの提案よりも、マシュエの解釈「negotio Æonum」に従います。
64. 「Siveconfussionem」はおそらく本文中に紛れ込んだ欄外の注釈です。この節全体が難解で不明瞭です。
65. 比較 i. 14, 4.
66. したがって: Σωτήρ ( σ = 200, ω = 800, τ = 300, η = 8, ρ = 100 ) = 1408。
67. このように書かれると、ישוとなり、小文字の י は半分の文字としてしか見なされないようです。ハーヴェイは、可能性が低いと思われる別の解決策を提案しています。
68. これはエイレナイオスの全著作の中でも最も難解な一節であり、編集者たちはこの箇所をほとんど解明できていない。ただ、ישו はיְהֹוָה（エホバ）、 שְמַיִם（天）、そしてוְאָרָץ（地）という 3 つの単語の頭文字を含んでいるように思われる、とだけ述べておこう。
69. これらの単語から何も得ることはできません。おそらく無知な転写者によって誤字が書かれ、現在では完全に理解不能になっています。
70. 「Literæ sacerdotales (Priestly letters)」—誰も解くことのできないもう一つの謎。マスエットは、この文字は、四角いカルデア文字が一般的に採用された後も司祭が使用していた古代ヘブライ文字を指していると推測している。ハーヴェイは、 sacerdotales がギリシャ語のλειτουργικά 、つまり「一般的な計算でよく使われる文字」を表していると考えている。
71. 編集者たちは、この非常に難解な一節についても長い注釈をつけている。マシュエは「quæque」を削除し、その節について長い説明を加えているが、好奇心旺盛な読者はそれを参照するしかない。
72. בָרוּךְ、バルク(Baruch)、 祝福された、全能者の最も一般的な称号の一つ。最後の ךは、単語の最初または途中で母音が伴う場合とは形が異なるため、半文字としてのみ数えられているようだ。
73. 出エジプト記 25:10
74. 出エジプト記 25:17
75. 出エジプト記 25:23
76. 出エジプト記 xxv. 32 には6 つの枝だけが記されています。
77. 出エジプト記 25:31、など。
78. 出エジプト記 26:1
79. 出エジプト記 26:7
80. 出エジプト記 26:2
81. 出エジプト記 26:16
82. 出エジプト記 26:26
83. 出エジプト記 30:23,など。
84. 出エジプト記 30:34
85. このような補足は必須のようですが、ラテン語のテキストの構文は非常に混乱しています。
86. マタイ 14:19, 21、マルコ 6:41, 44、ルカ 9:13, 14、ヨハネ 6:9, 10, 11
87. マタイ 25:2、など。
88. マタイ 17:1
89. 聖ヨハネはここでは奇妙なことに無視されています。
90. ルカによる福音書 8章51節
91. ルカ16章28節
92. “Fines et summitates;”(境界と頂点)。 ユスティノス「殉教に関する序文」(Mart.)、「トリュフォンとの対話」(Dial. c. Tryph.), 91.と比較。
93. “Juvenis,” 壮年期。
94. キリスト教会では、最初の表に 4 つの戒律、2 番目の表に 6 つの戒律を数えるのが一般的ですが、上記は古代ユダヤ教の区分でした。ヨセフス、「古代史」Joseph., Antiq. , iii. 6 を参照してください。
95. 出エジプト記 26:37
96. 出エジプト記 27:1；文中の「altitudo」は「latitudo」に置き換える必要がある。
97. 出エジプト記 28:1
98. 出エジプト記 28:5
99. ヨシュア記 10:17
100. [現代においても、それほど視野が広くない一部の人にとっては大きな魅力があると思われる類推を、著者が男らしい軽蔑の念で退けていることに注目してください。]
101. 365（1年の日数）—12 × 30 + 5。
102. 冬至と夏至のそれぞれの日照時間は、エイレナイオスが住んでいたリヨンの緯度 45° 45′ N に相当します。
103. ハーヴェイは「これは古代人の習慣をほのめかしており、100未満の数字は左手とその指のさまざまな位置で数え、100以上は右手の対応する動作で数える。したがって、囲いの中に静かに残っている99匹の羊は左手に数えられ、グノーシス主義者はそれらが真の霊的種子の典型であると主張した。しかし、聖書は常に左手に悪行者を置き、グノーシス主義の理論では物質の邪悪な原理は左手にあった」などと述べている。
104. 「Levamen」、おそらくギリシャ語のἀνάπαυσινに対応します。
105. ᾽Αγάπη ( α = 1, γ = 3, α = 1, π = 80, η = 8 ) = 93.
106. ᾽Αλήθεια ( α = 1, λ = 30, η = 8, θ = 9, ε = 5, ι = 10, α = 1 ) = 64.

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