マタイ福音書に関する説教/説教67

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• 底本: Philip Schaff, George Prevost, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume X/The Homilies of St. John Chrysostom/Homily 67".
• Homily 67
• ウィキソースによる日本語訳

説教67

〔説教 70〕

1

マタイ22章15節

「そこで、パリサイ人たちは出かけて行って、イエスを言葉で惑わそうとして相談した。」

それでは、いつですか? 何よりも、彼らが悔悟に動かされるべきだったとき、彼らが神の人間への愛に驚嘆すべきとき、彼らがこれから起こることを恐れるべきとき、彼らが過去から未来についても信じるべきときです。実際、言われたことは実際に成就して大声で叫ばれました。つまり、取税人や遊女は信じ、預言者や義人は殺されましたが、これらのことから彼らは自らの破滅について否定すべきではなく、むしろ信じて冷静になるべきでした。

しかし、それでも彼らの悪行は止むことなく、苦しみながらさらに進みました。そして、群衆を恐れていたためイエスを捕らえることはできなかったので、別の手段を講じてイエスを危険にさらし、国家に対する罪で有罪にしようとしました。

「彼らは、ヘロデ党員たちと共に弟子たちをイエスのもとに遣わして言った。『先生、私たちはあなたが真実な方で、真理によって神の道を教え、また、人をかえりみず、人の顔色を伺わないことを知っています。それで、どう思われますか。皇帝に税金を納めるのはよいことでしょうか、いけないことでしょうか。』」^[1]

というのは、彼らはすでに貢納者であり、その国はローマ人の支配下に入っていたからである。テウダとユダ^[2]が、この件で仲間と共に反乱を企てたとして殺されたのを見て、彼らは、この言葉でイエスをも疑わせようと考えた。そこで彼らは、自分たちの弟子たちとヘロデの兵士たちを遣わし、両側に絶壁を掘り、あらゆる方向にわなを仕掛けさせた。そうすれば、イエスが何を言われても、彼らはそれを捕らえることができるのである。もしイエスがヘロデ党員に有利な答えをすれば、自分たちがイエスを非難できるが、自分たちに有利な答えをすれば、他の人々がイエスを告発するであろう。しかし、イエスはドラクマ^[3]を与えておられたのであるが、彼らはそのことを知らなかった。

そして、彼らはいずれにしてもイエスを捕らえようとしたが、むしろイエスがヘロデ党員たちに対して何か言ってくれることを望んだ。そこで彼らは弟子たちを遣わして、イエスをその場から説得させ、イエスを簒奪者として総督に引き渡そうとした。ルカも、証言がさらに強まるように、群衆の前でも尋ねたと述べて、このことを暗示し、示している。

しかし、結果は全く逆だった。大勢の観客の前で、彼らは自分たちの愚かさを露呈したのです。

彼らのへつらいと隠れた策略を見なさい。「私たちはあなたが真実であることを知っています」と彼らは言う。それなのに、どうしてあなたがたは「彼は欺く者だ」「人々を惑わす」「悪魔にとりつかれた者だ」「神から出た者ではない」と言ったのか。^[4]少し前に、どうしてあなたがたは彼を殺そうと企んだのか。

しかし彼らは、神に対する彼らの策略が示唆するあらゆることを行なっている。

少し前に彼らは自分勝手に「何の権威によってこれらのことをするのですか」と言ったが^[5]、その質問に対する答えが得られなかったため、彼らはお世辞でイエスを誇大宣伝し、確立された法律に反し、現在の政府に反対する何かをイエスに言わせようとしている。

それゆえ、彼らもイエスに真実を証言し、実際にそうであったことを告白するが、それにもかかわらず、それは正直な心でもなく、進んででもなく、それに付け加えて、「あなたは、何人ものことを気に留めない」と言う。彼らが、ヘロデを怒らせ、法律に反抗して簒奪者であるという疑いを招き、騒乱の扇動者、簒奪者として罰するために、これらの言葉をイエスに言わせようとしていることが、いかに明らかかを見よ。なぜなら、「あなたは、何人ものことを気に留めない」、および「あなたは、人の人格を顧みない」と言うことで、彼らはヘロデとカエサルをほのめかしていたからである。

「それで、あなたはどう思われますか。」 あなたがたはイエスを尊敬し、教師として重んじているが、イエスがあなたがたの救いに関することを説いているときには、何度も軽蔑し、侮辱してきた。そのため、彼らは共謀者となったのである。

彼らの狡猾さを見よ。彼らは、「何が善で、何が有益で、何が合法か教えてください」とは言わず、「あなたはどう思われますか」と言う。彼らは、イエスを裏切り、支配者たちと敵対させることに全力を注いだ。マルコはこれを宣言し、彼らの利己心と殺人的な性質をより明らかにして、彼らが「私たちはカエサルに貢物を納めるべきか、それとも納めるべきではないか」と言ったと断言している^[6]。そのため、彼らは怒りを爆発させ、イエスに敵対する陰謀を企てていたが、それでも敬意を装っていた。

それで彼は何と言うでしょうか？「なぜ私を試すのか、偽善者たちよ。」彼がいつもより厳しく彼らに話しかけているのが分かりますか？彼らの邪悪さが今や完全に明らかになったので、彼はさらに深く切り込み、まず彼らの秘密の考えを公表して彼らを混乱させ、黙らせ、彼らがどのような意図で彼のもとに来ようとしているのかをすべての人に明らかにしました。

そしてイエスはこれらのことを行い、彼らの邪悪を退け、彼らが再び同じことを試みて損害を被らないようにした。しかし、彼らの言葉は深い敬意に満ちていた。なぜなら、彼らはイエスを主と呼び、イエスの真実を証言し、イエスは人を差別しないが、神であるイエスはこれらのことに惑わされないと証言したからである。それゆえ、彼らも、その叱責は憶測の結果ではなく、イエスが彼らの秘密の考えを知っていたことのしるしであると推測すべきであった。

2

しかし、主は叱責で止まらなかった。それは、彼らの目的を悟らせ、彼らの邪悪さを恥じ入らせるだけで十分だったが、それで止まらず、別の方法で彼らの口を閉ざした。「貢ぎ物の金を見せよ」と主は言われた。そして彼らがそれを見せたとき、主はいつものように、彼らの舌によって決定を下し、それが合法であると彼らに決定させた。それは明白で明白な勝利であった。それで、主が尋ねるとき、それは無知からではなく、彼らが自分の答えに縛られるようにすることが主の意志であるからである。というのは、「その像はだれのものか」と尋ねられたとき、彼らは「皇帝のものだ」と言った。主は「皇帝のものは皇帝に返しなさい」と言われた^[7]。これは与えることではなく返すことであり、主は像と銘の両方によってそれを示した。

そして、彼らが「あなたは私たちを人に従わせようとしている」と言うことがないように、彼はこう付け加えた。「神のものは神に」。なぜなら、人間が要求するものを満たすことも、私たちが神に与えるべきものを神に返すこともできるからです。それゆえ、パウロはこうも言っています。「すべての者に、その当然のものを返しなさい。貢ぎ物を求める人には貢ぎ物を、慣習を求める人には慣習を、恐れるべき人には恐れを。」^[8]

しかし、あなたが「皇帝のものは皇帝に返しなさい」と聞くとき、彼が神への忠誠を損なわないものについてのみ語っていることを知ってください。なぜなら、もしそれがそのようなものであれば、それはもはや皇帝への貢物ではなく、悪魔への貢物だからです。

彼らがこれらのことを聞くと、彼らの口はふさがれ、神の知恵に「驚嘆」した。彼らは信じるべきではなかったのか、驚嘆すべきではなかったのか。実際、神は彼らの心の秘密を明らかにすることによって、神の神性の証拠を彼らに与え、優しく彼らを黙らせた。

それでどうなったでしょうか。彼らは信じたのでしょうか。決して信じませんでした。彼らは「イエスを離れて去って行き」、その後に「サドカイ派の人たちがイエスのもとに来ました」。

ああ、愚かなことだ！他の者たちが黙らされたとき、彼らはもっと控えめであるべきだったのに、攻撃を仕掛けた。しかし、無謀で、恥知らずで、しつこく、不可能なことを試みるというのは、そういうことです。だから、福音書記者も彼らの愚かさに驚き、まさにこのことを「その日、イエスのもとに来た」と言って表した^[9]。その日。どの日か？イエスが彼らの悪巧みを証明し、恥をかかせた日。しかし、彼らは誰なのか？ユダヤ人の分派は、

彼らはパリサイ人とは異なり、彼らよりもさらに悪い人々でした。彼らは「復活も天使も霊もない」と言っていました^[10]。彼らはもっと粗野な人たちで、肉体のことに熱心な人たちでした。ユダヤ人の中にも多くの分派がありました。それでパウロもこう言っています。「私はパリサイ人であり、私たちの間で一番厳格な分派に属しています。」^[11]

そして彼らは復活について直接何も語っていません。ただ、私が思うに、存在すらしなかったような話をでっち上げ、事件をでっち上げ、イエスを困惑させようとし、復活の存在とそのような復活の両方を覆そうとしているのです。

また、これらの人々も、穏健な態度でイエスを攻撃し、こう言います。「先生、モーセは言いました。『もし人が子供を持たずに死んだ場合、その兄弟はその妻をめとって、兄弟のために子孫を残さなければならない。』 さて、私たちと七人の兄弟がいました。最初の者は妻をめとりましたが、死にました。子孫がなかったので^[12]、妻を兄弟に残しました。二番目も、三番目も、七番目も同様でした。最後に女も死にました。それで、復活のとき、その女は七人のうちのだれの妻になるのでしょうか。」^[13]

イエスが教師のようにこれらのことに答えるのを見てください。彼らは策略からイエスのもとに来たにもかかわらず、彼らの質問はむしろ無知からのものだったのです。ですから、イエスは彼らに「偽善者たち」とも言いません。

さらに、彼らは「なぜ七人の妻が一人だったのか」と主が責められないように、モーセの権威を付け加える。しかし、前にも言ったように、少なくとも私の判断では、それは作り話だった。三番目の男は二人の花婿が死んだのを見て、彼女をめとることはなかっただろう。三番目なら、四番目や五番目はそうしなかっただろう。さらに、六番目や七番目は、その女に近づかず、彼女から遠ざかっていただろう。ユダヤ人はそういう性質なのです。今多くの人がこの感情を抱いているのなら、彼らはもっと多く抱いていただろう。少なくとも、この感情がなくても、律法が彼らを束縛していたときは、このような結婚やあの結婚をしばしば避けていた。いずれにせよ、モアブ人の女ルツは、親族から遠く離れた男のところへ追いやられ、タマルもまた、夫の親族からこっそりと子孫を得ざるを得なかった。

そして、なぜ彼らは2人や3人ではなく、7人だと言ったのでしょうか。復活のときに嘲笑を呼ぶためだと彼らは考えました。そのため、彼らはさらに「彼らは皆彼女を捕まえた」と言い、イエスを困難に陥れたのです。

ではキリストは何と言われるのでしょうか。キリストは、言葉に反対するのではなく、目的に反対し、そのたびに彼らの心の秘密を明らかにしながら、その両方に答えます。そして、あるときはそれを暴露し、またあるときは、キリストに疑問を呈する者たちの反論を彼らの良心に委ねます。いずれにせよ、ここで、キリストが復活があるということと、彼らが疑っているような復活ではないということの両方の点を証明していることがわかります。

イエスは何と言われるのでしょうか。「あなたがたは、聖書も神の力も知らないので、誤っている。」^[14]というのは、彼らはあたかもそれを知っているかのように、モーセと律法を持ち出したので、イエスは、この問題が聖書に全く無知な人々の問題であることを明らかにしておられるのです。彼らがイエスを試みたのも、聖書を知らず、また、神の力も知っていなければならなかったのに知らなかったからである。

「それでは、あなたがたがまだ知らないわたしを誘惑しても、何の不思議があろうか」とイエスは言われます。「あなたがたは、神の力について、すでに多くの経験があり、常識からも聖書からもそれについて知っているわけではないのに、少なくともそのことを知らないのに。」 常識さえも、神にとってはすべてのことが可能であるということを私たちに知らせるのであれば。 そして、まず第一に、イエスは尋ねられた質問に答えます。 というのは、彼らが復活を信じなかった原因は、物事の秩序がこのようなものだと思っていることであったため、イエスはその原因を治し、次に症状も治し（病気もそこから生じたのである）、復活の様子を示します。 「復活のときには、結婚もせず、嫁ぐこともなく、天にいる神の御使いのようになる」とイエスは言われます^[15]。しかし、ルカは「神の子として」と言います^[16]。

もし彼らが結婚しないなら、その問いは無意味です。しかし、彼らは結婚しないから天使なのではありません。彼らは天使のようなので、結婚しないのです。これによって、イエスは他の多くの困難も取り除かれました。これらすべてのことをパウロは一言でほのめかしました。「この世の様式は過ぎ去るからです。」^[17]

そして、これらの言葉によって、イエスは復活がいかに偉大なことかを宣言し、さらに復活があることを証明しました。そして、確かにこれも、イエスが言ったことで同時に証明されましたが、それにもかかわらず、イエスは今言っていることでさらにその言葉を付け加えています。なぜなら、イエスは彼らの質問だけでなく、彼らの言葉にも止まらなかったからです。

考えてください。ですから、彼らが大いなる技巧を扱っておらず、無知のうちに質問しているとき、神はさらにそれ以上のことを教えてくださるが、それが単に邪悪なものである場合、神は彼らの質問にさえ答えてくださらないのです。

また、彼らもモーセを連れて来たので、神はモーセによって彼らの口を封じ、こう言われる、「死者の復活については、あなたがたは読んだことがないのか。『わたしはアブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である。神は死んだ者の神ではなく、生きている者の神である。』^[18]神の意味は、存在しない者、完全に消し去られて二度とよみがえることのない者についてではない。神は、「わたしはいた」とは言われず、「わたしはいる」と言われた。存在する者、生きている者についてである。アダムは木の実を食べた日に生きていたが、刑罰の時に死んだように、これらの人々も死んではいたが、復活の約束に生きていたのである。

では、なぜ他の箇所で「死んだ者にも生きている者にも主となるため」と言っているのでしょうか^[19]。しかし、これはそれと矛盾するものではありません。ここで彼は死んだ者について語っており、彼ら自身も生きることになるからです。さらに、「私はアブラハムの神である」は、「死んだ者にも生きている者にも主となるため」とは別のことです。彼はまた別の死についても知っていて、それについて「死人は自分たちの死者を葬りなさい」と言っているのです^[20]。

「群衆はこれを聞いて、イエスの教えに驚いた。」^[21]しかし、ここでもサドカイ派は敗北し、一方、公平な群衆は利益を得るのです。

復活とはそういうものなので、さあ、すべてのことをして、そこで最初の栄誉を得よう。しかし、もしあなたがたが望むなら、復活の前に、再び砂漠に頼ってこれらの祝福を追い求め、収穫する様子を、ここでも見せてあげよう。あなたがたがもっと喜んで聞いているのがわかるので、私は再び同じ話をしようと思う。

それでは今日も霊的な陣営を見てみよう、彼らの喜びを恐れとは無縁に見てみよう。彼らは兵士のように槍を持って陣営に立っているわけではない。この点で私は最近話を終えたが、盾や胸当ても持っていない。しかし、あなたは彼らがこれらを一切持たずに、武器を持ってさえもできないことを成し遂げているのを見るだろう。

そして、もしあなたが観察できるなら、来て、あなたの手を私に差し伸べてください。そして、私たち二人でこの戦いに行き、彼らの戦闘隊形を見てみましょう。彼らも毎日戦い、敵を殺し、私たちに対して陰謀を企てるすべての欲望を征服しています。そして、あなたは彼らが地面に投げ出され、戦うことさえできないのを見るでしょう。使徒の言葉、「キリストに属する者は、肉を情欲と欲望とともに十字架につけた」^[22]を、行為によって証明しています。

そこに、聖霊の剣によって殺された多数の死体が横たわっているのを見たか。それゆえ、その場所には、酩酊も暴食もない。彼らの食卓と、そこに置かれた戦利品がそれを証明している。酩酊と暴食は、水を飲んだために敗走して死んで横たわっている。たとえそれが多様な形をしていて、頭の多い怪物であってもです。伝説のスキュラとヒュドラの場合と同じように、酩酊状態には多くの頭が見られ、一方には淫行が、他方には憤怒が、一方には怠惰が、他方には不法な欲望が、しかしこれらすべては取り除かれている。しかし、他のすべての軍隊は、たとえ一万回の戦いで勝利を収めたとしても、これらによって捕虜にされ、武器も槍も、その他何であれ、これらの密集軍団に対抗することはできない。しかし、巨人、英雄、数え切れないほどの勇敢な行為をした者たちは、眠りや酒に縛られることなく、殺戮や負傷もなく、負傷者のように横たわっているか、あるいはもっと悲惨な状況にあるのがわかるだろう。少なくとも彼らは奮闘するが、彼らはそれさえもせず、すぐに諦めてしまうのです。

この軍勢はより大きく、より賞賛に値することがおわかりですか? 他の軍勢に打ち勝った敵を、この軍勢はただ意志によって滅ぼします。彼らはすべての悪の母を弱体化させ、もはや彼らを悩ますことさえできないようにするのです。そしてリーダーは倒され、首が切り落とされ、残りの体も動かなくなります。

そして、そこに留まる者達は皆、この勝利を収めるのを見るだろう。我々の戦争では、敵が一人から打撃を受けても、一度倒されてしまえば、もう他の敵には痛手を与えない、ということはない。しかし、この怪物を倒すには全員が必要であり、それを倒して倒していない者は、必ずそのことで悩まされるのです。

栄光の勝利が見えるだろうか？ 世界中の軍隊が一堂に会しても立てられないような戦利品を、この男たちが一人一人立てるのです。そして、酔っぱらいの軍隊から生まれた傷ついたもの、狂気の錯乱した言葉、正気でない考え、不快な傲慢さが混ざり合ったものすべて。そして彼らは、聖書が驚嘆して言う「彼は道の小川から飲み、それゆえ頭を上げる」^[23]という自分たちの主を真似する。

あなた方はまた、死者の群れを見るつもりか。贅沢な暮らしから生じる欲望、ソースを作る人、料理人、宴会の主催者、菓子職人が大切にしている欲望を見てみよう。すべてについて話すのは実に恥ずかしい。しかし、私はファシスの鳥、さまざまなものを混ぜ合わせたスープ、湿った料理、乾いた料理、これらのものについて制定された法律について話そう。まるで、ある都市に命令を下し、軍勢を集めるかのように、これらもまた法律を制定し、最初にあれこれと決め、次にあれこれと決め、ある者は最初に魚を詰めた炭火で焼いた鳥を持ち込み、またある者は他の材料でこれらの不法な宴会の始まりを作る。そして、これらのものについて、品質について、順序について、量について、多くの競争がある。そして彼らは恥のために埋葬されるべきものに誇りを持っている。ある者は半日を費やしたと言い、ある者は全部を費やしたと言い、ある者は夜も費やしたと言っている。ああ、哀れな人よ、あなたの腹の大きさを見て、あなたの計り知れない熱意を恥じよ！

しかしながら、天使たちの間では、このようなことは何もありません。しかし、これらの欲望もすべて死んでいます。彼らの食事は満腹や贅沢な生活のためではなく、必要のためにあるからです。鳥を狩る人も、漁師もいません。あるのはパンと水だけです。しかし、この混乱、動揺、騒動はすべてそこから取り除かれ、家からも体からも同じように取り除かれ、避難所は大きく、これらの間では嵐も大きいです。

今、思考の中で、そのようなものを餌とする者たちの腹を破ってみなさい。そうすれば、膨大な量のゴミ、汚れた水路、そして白く塗られた墓が見えるだろう。

しかし、その後に起こる不快なげっぷ、嘔吐、下向きや上向きの分泌物については、話すのも恥ずかしいほどです。

しかし、行って、そこではこれらの欲望さえも死んでいるのを見なさい。そして、これらの欲望から生じるより激しい欲望、つまり不純なものも。これらのものも、馬や荷役動物も、すべて倒されるのをあなたは見るでしょう。荷役動物、武器、そして不潔な行為の馬は、不潔な言葉です。しかし、あなたはそのような馬と乗り手が一緒になり、武器が投げ捨てられるのを見るでしょう。しかし、ここではまったく逆で、魂が死んで投げ倒されています。しかし、これらの聖人の勝利は、食事のときだけでなく、他の事柄、金銭、栄光、嫉妬、魂のあらゆる病においても栄光に満ちています。

確かに、このもてなしはあれよりも力強く、食事のほうが優れているように思えませんか。いや、だれがそれに反論するでしょうか。たとえ、その人たちが非常に狂っていたとしても、誰も反論できません。なぜなら、これが私たちを天国に導き、地獄に引きずり込むからです。悪魔が提示するのは、キリストです。この贅沢は律法を与え、節制の欠如は自己否定と節制を与えます。ここにはキリストがおり、あちらには悪魔がいます。酔っているところには悪魔がおり、汚い言葉があり、食べ過ぎがあるところには悪魔が聖歌隊を編成します。そのような食卓にあの金持ちがいたので、彼は一滴の水さえも支配できませんでした。

しかし、これらの人々はそのような食卓を持っておらず、すでに天使の道を実践しています。彼らは結婚せず、嫁がず、過度に眠ることもなく、贅沢な暮らしもせず、わずかなものを除いて肉体さえありません。

さて、食事の席で戦利品を用意する者ほど、敵に打ち勝つ者がいるだろうか。預言者もこう言っている。「あなたは、わたしを悩ます者たちの前に、わたしのために食卓を用意しておられる。」^[24]この食卓についてこの預言を繰り返すのは間違いではない。無秩序な欲望、贅沢、酩酊、そしてこれらから生じる悪ほど、魂を悩ますものはない。それを経験した者は、これをよく知っている。

また、このテーブルとあのテーブルがどこから手に入れられたのかをも知るならば、それぞれの違いがよくわかるでしょう。では、これはどこから手に入れられたのでしょうか。数え切れない涙から、騙された未亡人から、略奪された孤児から。しかし、あれは正直な労働から。そして、このテーブルは、外見は何も必要とせず、生まれつきの美しさだけを持つ、美しく容姿端麗な女性のようなものです。しかし、あれは、多くの化粧をしても醜さを隠すことができず、近づくほどに、ますます罪が明らかになる、醜くて容姿端麗でない娼婦のようなものです。これもまた、そこにいる人に近づくほど、その醜さが明らかになるからです。宴会に出席する人たちを見てはいけない、彼らが来る時だけでなく、彼らが去る時も見なさい。そのとき、その醜さがわかるでしょう。それは自由であるので、そこに来る者は恥ずべきことを何も言わないからです。しかし、これは、売春婦であり、不名誉なことなので、ふさわしくありません。これは、それを行っている人の利益を求め、傷つけることです。そして、一方は神を怒らせないことを許しますが、他方は、神を怒らせずにはいられないことを許します。

だから、あの人たちのところへ行こう。そこで、私たちがどれだけ多くの束縛に縛られているかを知ることになる。そこで、私たちは、数え切れないほどの祝福に満ちた食卓を自分たちの前に並べることを学ぶことになる。それは、最も甘美で、無償で、心配から解放され、妬みや嫉妬から解放されたものである。

あらゆる病気は治り、希望に満ち、多くの戦利品を得ている。そこには魂の動揺はなく、悲しみも怒りもない。すべてが穏やかで、すべてが平和だ。

というのは、金持ちの家で給仕する人々の沈黙ではなく、食事をする人々の騒々しさについて語ってほしい。私が言っているのは、彼らが互いに交わす騒ぎではなく（これも嘲笑に値する）、彼らの内面、魂の中の騒ぎであり、それが彼らに大きな捕らわれをもたらし、思考の騒乱、みぞれ、暗闇、暴風雨が起こり、それによってすべてのものが混ざり合い混乱し、まるで夜戦のようになる。しかし、修道士のテントにはそのようなものはない。むしろ、平穏は大きく、静けさは大きい。そして、その食卓の後には死のような眠りが訪れ、それは冷静さと覚醒につながり、それは罰につながり、それは天国と不滅の報酬につながる。

それで、私たちもこれに従い、その果実を享受しましょう。神が私たち皆にそれに到達させてくださるように。私たちの主イエス・キリストの恵みと人への愛によって、栄光と力が永遠にありますように。アーメン。

【説教67終わり。説教68に続く。】

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脚注

1. マタイ22章16、17節
2. 使徒行伝 5:36, 37
3. マタイ 17:24～27
4. ヨハネ 7:12、8:48、9:16
5. マタイ 21:23
6. マルコ 12:15
7. マタイ 22:20, 21. [要約]
8. ローマ 13:7
9. マタイ22章22節、23節。[冠詞は引用の一部ではないかもしれません。新約聖書の箇所には出てきません。—R.]
10. 使徒行伝 23章8節
11. 使徒行伝第23章6節、第26章5節。
12. [RV、「種」]
13. マタイ22章24～28節。[わずかな違いはあるものの、これらの節のギリシャ語は一般に受け入れられている本文と一致しています。—R.]
14. マタイ22章29節
15. マタイ22:30。[2番目の動詞は奇妙ですが、受け入れられたテキストと同じ意味を伝えます。—R。]
16. ルカによる福音書 20章36節
17. 1コリント 7:31
18. マタイ22:31, 32。[最後の節では、ὁ θεが省略されており、テキストは受け入れられたものと異なります（ティッシェンドルフも同様）。RVは少し異なる読み方に従っています：「神は神ではない」など—R。]
19. ローマ 14:9
20. マタイ 8:22
21. マタイ 22:33
22. ガラテヤ　5:24
23. 詩篇 110:7
24. 詩篇 23:5 [LXX.]

出典

• Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume X/The Homilies of St. John Chrysostom/Homily 66

この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
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翻訳文: