ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第4巻/第30章

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume I/Church History of Eusebius/Book IV/Chapter 30".
• ウィキソースによる日本語訳

第4巻

第30章

<< シリアのバルデサネスと彼の現存する著作>>

1. 同じ治世に、川の間の地域で異端が蔓延していたため^[1]、シリア語で非常に有能で巧みな論客であったバルデサネス^[2]という人物が、マルキオンの信奉者やさまざまな意見を唱える他の人々に対する対話集を作成し、他の多くの作品とともに、それらを自分の言語で執筆しました。彼の弟子^[3]は非常に多く (彼は信仰の強力な擁護者であったため)、これらの著作をシリア語からギリシャ語に翻訳しました。

2. その中には、アントニヌスに宛てた最も優れた対話『運命について』^[4]や、当時起こった迫害を機に書いたと言われる他の作品も含まれています^[5]。

3. 彼は確かに最初はウァレンティヌスの信奉者であったが^[6]、後に彼の教えを拒否し、彼の虚構のほとんどを反駁したので、より正しい意見に転向したと思った。しかし、彼は古い異端の汚れを完全に洗い流したわけではなかった^[7]。

この頃、ローマ教会の司教ソテル^[8]もこの世を去った。

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脚注

1. つまりメソポタミア: 川の中流。
2. バルデサネスまたはバルダイサン（ギリシャ語、Βαρδησ€νης）は、エデッサ王の宮廷に住んでいたシリアの著名な学者、詩人、神学者であり、一般的にグノーシス派に分類されていますが、ホルトが示すように、十分な理由はありません。彼に関する私たちの報告は非常に矛盾しています。エピファニオスとバルヘブライオスは、彼は最初は著名なキリスト教の教師であったが、後にウァレンティヌスの教義によって堕落したと述べています。一方、エウセビオスは、彼はもともとウァレンティヌス派であったが、後にその宗派を離れ、攻撃を向けたと述べています。コレネのモーゼスも同様の説明をしています。ヒッポリュトスにとって彼は東方ウァレンティノス派の一員と思われたが、シリアのエフレムにとって彼は一般的に最も有害な異端者の一人と思われた。しかし彼は正統派を装い、曖昧な言葉で誤りを覆い隠し、多くの信者を魅了した。この問題を非常に注意深く研究したホルトによれば、「バルデサネスが、福音書と使徒の書物に基づくキリスト教徒の通常の信仰を、散発的な点を除いて拒否したと考える理由はない。我々が耳にするより驚くべき特異性は、大部分が思索の外側の領域に属し、キリスト教、特に3世紀のシリアの未発達なキリスト教と容易に組み合わせることができるように思われたかもしれない。地域色がいたるところに顕著である。バルデサネスは、新しい信仰に移る際に、星の古代の魅力を振り払うことはできず、神話の形で考えを装うセム人の愛を捨てることはできなかった。」この発言は、バルデサネスがその後の世代で異端者という評判を得た理由を十分明確に説明している。彼がグノーシス派のように永劫の体系を教えたと考える理由はないが、ドケティズムに傾倒し、肉体の本来の復活を否定したように思われる。エフレムは、言葉ではなくても事実上、多神教を教えていると非難しているが、この非難は彼の神話的形式に対する誤解から生じたようである。彼は明らかに常に唯一のキリスト教の神の至高性を維持していた。彼の神学自体には、ウァレンティヌス派の影響を示唆するものは何もないが、その影響に関する伝統は完全に無視するにはあまりにも強力である。エウセビオスが言うように、彼がしばらくウァレンティヌス派であり、その後正教会に入ったときに、その影響下で得た見解のいくつかを保持していた可能性はありそうもない。これが彼の神学に関する矛盾した報告を説明するだろう。彼の信念についてこれ以上述べる必要はない。スミスとウェイスの『キリストの辞典』にあるホルトの記事。伝記。にはこの主題に関する優れた議論が収められており、学生はそれを参照するとよい。バルデサネスの信奉者たちは、彼が教会全体と異なる点を強調し、カトリック正統派からさらに離れたように思われる。疑いなくエフレム（バルデサネスを知る上で最も重要な権威者）は、4世紀には東方全域に非常に多かった信奉者を通じてのみバルデサネスを知っており、そのため、そうでなければ下したであろうよりも厳しい判断を下している。エフレムは「有害な異端」の根絶を自分の最重要任務の一つとしている。この章でエウセビオスは、ヒエロニムス（de vir. ill. chap. 33）、エピファニオス、テオドレトスらに続いて、バルデサネスの活動をマルクス・アウレリウスの治世に帰している（年代記でも同様）。しかしホルトは、エデッサ年代記（アセマニ、聖書オルロフI. 389）によれば彼は155年7月11日に生まれ、バルヘブライオス（クロニクル、アベロスとラミー編、49ページ）によれば彼は223年に68歳で亡くなったと述べており、これはエデッサ年代記で示されている彼の誕生日を裏付けている。これらの日付はヒルゲンフェルトとホルトによって正しいと認められており、エウセビオスと彼に続く人々が犯した誤りは、後者を前者のアントニヌス朝と混同したことで説明され、この混同は教父たちの間で非常に一般的だった。エウセビオス、エピファニオス、テオドレトスなどが述べているように、彼の著作は非常に多く、（少なくともその多くは）ギリシャ語に翻訳された。マルキオン主義者や他の異端者に対する対話については、テオドレトス（Hær. Fab. I. 22）やバルヘブライオスも言及している。エピファニウス（明らかにアントニヌスとその追随者について独自に何らかの知識を持っていた）は、「キリスト教徒であることを否定するよう迫られたアントニヌスの同行者アポロニウスに抵抗した」という「弁明」について言及している（Hær. LVI.）。これはおそらく、当時起こった迫害を機にエウセビオスが書いたとされる多くの作品のうちの1つだろう。運命に関する対話は、エウセビオス、続いてルフィヌス、ヒエロニムスによって、アントニヌスに宛てられたものだとされている。エピファニオスは、この著作で「天文学者アビダスを徹底的に論駁した」と述べているが、エウセビオスの発言は、アビダスとアントニヌスの名前の混同に基づいている可能性が十分にある。なぜなら、この著作が皇帝に宛てられたとは考えにくく、いずれにしても、エウセビオスがここで言及しているマルクス・アウレリウスに宛てられたものではあり得ないからである。この『 運命についての対話』は、シリア語原文が現存し、キュアトンの『Spicileg. Syr. 』に英訳されて出版されている『諸国の法律の書』と、全体的または部分的に同一視されている。この作品の断片はエウセビオスの『序説』第 6 章 9～10 節に収められているが、シリア語による全作品のテキストが発見されるまで、この作品について私たちが知っているのはこれだけだった。これは間違いなくエウセビオス、エピファニオス、その他の教父たちが言及した作品だが、バルデサネス自身が書いたものではないことも確かである。ホルトが述べているように、「匿名の対話における主な対話者と著者を混同したいという自然な衝動は、ギリシャの教父たちが早くからこの対話をバルデサネス自身の作品とみなしていた理由を十分に説明するだろう」。この作品は間違いなくバルデサネスの弟子の 1 人によって、おそらく彼の死後まもなく書かれたものであり、バルデサネスの教えの精神から大きく逸脱していない可能性が高い。バルデサネスについては、ホルトの論文に加えて、メルクス、バルデサネス・フォン・エデッサのモノグラフ(ハレ、1863 年) およびヒルゲンフェルト、バルデサネス、デア・レッツテ・グノスティカーのモノグラフ(ライプツ、1864 年) を参照。
3. γνώριμοι 知人。
4. 注2を参照。
5. ホルトは、216年の冬をエデッサで過ごし、バルマヌ王子を捕虜にしたカラカラが、その王子の統治に不満を抱き異教徒の反動を起こした一派と同盟を組んだ可能性があり、これがここで言及されている迫害の機会であり、エピファニオスが記録しているように、バルデサネスが信仰の堅固さを証明したのではないかと推測している。
6. 注2を参照。
7. 注釈 2 で述べたように、バルデサネスはウァレンティヌス主義を離れた後も、その影響下で得た見解を保持し、それがその後の彼の考えすべてに影響を与えたことは、疑いようもなく事実である。この事実は、バルデサネスの著作を多く読んでいたと思われるエウセビオスには明らかだったのかもしれない。エウセビオスはここであたかも個人的な知識に基づいて話している。
8. ソテルについては、第19章の注2を参照。

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