ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第4巻/第22章

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume I/Church History of Eusebius/Book IV/Chapter 22".
• ウィキソースによる日本語訳

第4巻

第22章

<< ヘゲシッポスと彼が言及する出来事>>

1. ヘゲシッポスは、私たちに伝わっている5冊の回想録^[1]の中で、彼自身の見解を最も完全に記録しています。その中で彼は、ローマへの旅で非常に多くの司教に会い、全員から同じ教えを受け取ったと述べています。クレメンスのコリント人への手紙についていくつかのコメントを述べた後、彼が何を言っているかを聞くのは適切です。

2. 彼の言葉は次のとおりです。「そしてコリントの教会は、プリムス^[2]がコリントの司教になるまで、真の信仰を保ち続けました。私はローマへ向かう途中で彼らと語り合い、多くの日をコリントの信徒たちと共に過ごし、その間に私たちは真の教えの中で互いに元気づけられました。

3. そして私はローマに来て、アニケトス^[3]の執事エレウテロスが来るまでそこに留まりました。アニケトスの後継者はソテル、ソテルの後継者はエレウテロスでした。律法と預言者と主によって宣べ伝えられているすべての継承とすべての都市で。」

4. 同じ著者は、当時起こった異端の始まりについても次のように記している。「義人ヤコブが殉教した後、主も同様に殉教し、主の叔父クロパの息子シメオン^[4]が次の司教に任命された。彼は主の従兄弟であったため、皆が彼を第二の司教に推薦した。

「それゆえ、^[5]彼らは教会を処女と呼んだ。なぜなら教会はまだむなしい説教によって堕落していなかったからである。

5. しかしテブティス^[6]は司教に任命されなかったため、それを腐敗させ始めた。彼もまた民衆の中の七つの宗派^[7]から派生した。シモン^[8]からはシモン派、クレオビウス^[9]からはクレオビウス派、ドシテウス^[10]からはドシテウス派、ゴルテウス^[11]からはゴラテニ派、マスボテウス^[12]からはマスボテウス派が生まれた。彼らからメナンドロス派^[13]、マルキオン派^[14]、カルポクラテス派、ウァレンティヌス派、バシレイオス派、サトゥルニリア派が生まれた。それぞれが個人的に、別々に独自の意見を持ち込んだ。彼らから偽キリスト、偽預言者、偽使徒が生まれ、神とキリストに反抗する腐敗した教義を唱えて教会の統一を分裂させたのです。」

6. 同じ著者は、ユダヤ人の間で起こった古代の異端についても次のように記録しています。「さらに、イスラエルの子らの間では、割礼に関してさまざまな意見があった。ユダ族とキリストに反対したのは、エッセネ派、ガリラヤ派、ヘメロバプテスト派、マスボタ派、サマリア人、サドカイ派、パリサイ派であった。」^[15]

7. そして彼は、すでに部分的に言及した他の多くの事柄について書き、適切な箇所でその記述を紹介しました。また、彼はシリア語のヘブライ人による福音書からヘブライ語のいくつかの節を引用し^[16]、彼がヘブライ人からの改宗者であったことを示しています^[17]。そして、彼はユダヤ人の暗黙の伝統から取られた他の事柄について言及しています。

8. そして彼だけでなく、イレナイオスや古代の人たち全体も、ソロモンの箴言を「全徳の知恵」と呼んだ^[18]。そして外典と呼ばれる書物について語るとき、彼は、そのうちのいくつかは彼の時代にある異端者によって書かれたと記録している。しかし、今は別の話に移ろう。

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脚注

1. ヘゲシッポスの五冊の著書、ὑπομνήματα あるいは回想録は残念ながら失われているが、エウセビオスによっていくつかの断片が、フォティオスによって一つ保存されており、それらは Routh のRel. Sac. I. 205–219 と Grabe のSpicilegium, II. 203–214 にまとめられている。この著作によって、彼はいくつかの資料から「教会史の父」という称号を得ているが、この称号は不適切である。なぜなら、この著作は使徒時代と使徒時代以降の回想録の集大成にすぎず、一部は文書、一部は口伝、一部は彼自身の観察から引用されており、年代順や歴史的完全性はまったくないと思われるからである。彼の他の著作は知られていない。ヘゲシッポス自身についてもほとんど知られていない。彼は後継者の名前を挙げていないことから、エレウテロスの司教職（紀元175-189年）中に著作を書いたと思われる。彼が当時何歳だったかは不明だが、おそらく中年を過ぎていたと思われるので、2世紀初頭に生まれたものと思われる。これと、エウセビオスが引用した第8章にある、アンティノオスの神格化は彼の時代に起こったという彼自身の発言は、非常に矛盾していない。彼を「当時の使徒的近親者」と呼ぶヒエロニムスの言葉（ de vir. ill. 22）は、 たとえそれが何らかの権威に基づいていたとしても、あまりに不明確で、何の光明も与えない。この章で言及されている旅は、彼の故郷が東方のどこかであったに違いないことを示しており、彼がヘブライ人キリスト教徒であったことを疑う余地はない（下記、注16を参照）。
2. このプリムスについては、ヘゲシッポスがここで語っていることしかわかっていない。プリムスの司教就任の正確な日付はわからないが、少なくとも部分的にはローマのピウスの司教就任と同時期だったに違いない（第 11 章、注釈 14 を参照）。なぜなら、ヘゲシッポスがプリムスに会ったのはローマに向かう途中だったからである。また、彼はアニケトゥスの即位までローマに滞在していたので、彼がローマに到着したのは、アニケトゥスの前任者であるピウスが司教を務めていたときだったに違いない。ローマを訪問していたのだから、彼が何年もそこに留まったはずはない。
3. この文の解釈は大いに議論されている。ギリシャ語では写本全体においてγενόμενος δὲ ἐν ῾Ρώμῃ διαδοχὴν ἐποιησ€μν μέχρις ᾽Ανικήτουと読み、この読み方はシリア語版でも確認されている（ライトフットによる）。これらの言葉が真正であると認められるなら、唯一の可能な翻訳は多くの学者が採用している「ローマにいた私は、アニケトスまでの司教の目録を作成した」と思われる。この翻訳はライトフットも採用しており、彼はヘゲシッポスのリストはエピファニオスの『パナリウムXXVII』に再現されていると主張している。 6 （この理論が取り上げられている1887年5月27日のアカデミー誌のエッセイを参照、またハルナックの神学文学新聞1887年第18号でのこの著者の言及と比較せよ）。しかしこの訳し方に反対して、まず、διαδοχὴν ἐποιησ€μην、「私は司教のカタログを作成した」という言葉を翻訳するのは非常に難しいと言わなければならない。なぜなら、私の知る限り、διαδοχήは他のどこにも「カタログ」を意味しておらず、διαδοχὴν ποιεῖσθαιという表現は他のどこにも見当たらないからである。そのすぐ下で、同じ言葉は「継承」を意味しており、これがその一般的な意味である。確かに、ヘゲシッポスが司教のカタログを作成したと言いたかったのであれば、これ以上曖昧な表現はできなかっただろう。第二に、もしヘゲシッポスが本当に司教の目録を作成し、ここでそれに言及していたとしたら、すべての主要な司教区における司教の継承を確かめることに非常に関心のあるエウセビオスが、その目録をどこにも示さず、それについて言及さえしていないのはなぜでしょうか。彼は、第 5 巻第 6 章でイレナイオスのローマ司教目録を示していますが、ヘゲシッポスが作成した同様のリストについて知っているというヒントはそこに示されていません。実際、この箇所でヘゲシッポスが司教の目録を作成したと言おうとしていたと考えるのは非常に困難であり、エウセビオスが彼の意図をそのように理解したと信じることは事実上不可能です。しかし、διαδοχήν ἐποιησ€μην という言葉は、もし何かの意味にすることができるとしたら、カタログの構成以外の何の意味にもできないことは確かであり、したがって本文に何らかの訂正を加える必要があると思われる。ルフィヌスがここでpermansi ibi と読んでいることは重要であり、これは少なくとも彼がヘゲシッポスが司教のリストについて話しているのだと理解していなかったことを示している。ルフィヌスの翻訳は、彼が参考にした原文に何が書かれていたかを示唆しており、サウィリウスは写本の余白でδιαδοχὴν を διατριβήν という言葉に置き換えたが、これはおそらく単なる推測であるが、他の写本を根拠にしている可能性もある。ライトフットの論文の注釈で、私は διαγωγήν という語を提案した。これは διατριβήν ほど一般的ではないが、ποιεῖσθαι と一緒に同じ意味で使われており、その珍しい語ゆえに、碑文的に非常によく似ている、より一般的な διαδοχὴν への変更がより容易に説明されるであろう。 μέχρι という語は、ヴァレシウスによって誤ってapud と翻訳され、 mansi apud Anicetumと読まれている。その後に続くクルセーは「私はアニケトゥスのもとに滞在した」と翻訳しているが、μέχρι は「まで」しか意味できない。したがってヘゲシッポスは、自身の発言によれば、アニケトゥスの即位前にローマに来て、アニケトゥスが司教になるまでそこに留まったことになる。この発言とエウセビオスの発言との関係については、第 11 章の注釈 19 を参照。アニケトゥスに関する詳細については、第 11 章の注釈 18 を参照。ソテルについては、第 19 章の注釈 2 を参照。エレウテルスについては、第 5 巻の序文の注釈 2 を参照。
4. 第3巻第11章の注4を参照。
5. Διὰ τοῦτο。ヴァレシウスは μέχρι τούτου と読むことを提案しているが、これは確かに意味がよく、エウセビオスが第 3 巻第 32 章第 7 節で述べたことにいくらか裏付けられている。しかし、写本にはすべて διὰ τοῦτο があり、ストロスが述べているように、ヘゲシッポスの文体の全般的な緩さを考えると、この時点での「したがって」の非論理的な使用はそれほど驚くべきことではない。この語句は、おそらく後続の事柄に関連して先見的に使用されている。
6. テブティスについては、ここで述べられていることしかわかっていません。彼が司教に選ばれなかったために異端者になったという記述は、その種のほとんどの報告と同じくらい根拠があります。教父たちが分裂の起源をこの原因までさかのぼるのは非常に一般的でした (たとえば、テルトゥリアヌスの『Adv. Val.』 4 と『洗礼について』 17 を比較してください)。
7. 7 つの宗派については、ヘゲシッポスがすぐ下で言及している。ハルナックは、ヘゲシッポスが異端を扱う際に 2 つの資料を使用し、そのうちの 1 つは失われたユスティノスのシンタグマであると主張している (彼の著書Quellenkritik des Gnosticismus、 37 ページ以下を参照)。彼の著書 Quellen der Ketzergesch.でハルナックの多くの立場に反論しているリプシウスは、ヘゲシッポスがユスティノスの"Syntagma"を自分より先に持っていた可能性があると考えている。
8. シモン・マグス（第2巻第13章、注3を参照）。
9. クレオビウスは時折、教会の著述家によって異端者として言及されているが、彼らの誰も、ここでヘゲシッポスが述べていること以上のことは何も知らないようである（『キリスト伝記辞典』のクレオビウスの項を参照）。
10. ドシテウスに関する信頼できる情報は非常に乏しいが、彼はサマリア人の偽救世主の一人で、キリストの時代かそれ以前に生きていた可能性が高い。「ドシテウス派はユダヤ教またはサマリア人の禁欲主義の一派で、エッセネ派に似たもので、キリストの時代以前から存在していた可能性があり、その創始者とシモン・マグスや洗礼者ヨハネを結びつける物語（クレメンス承認II. 8 および説教II. 24 を参照）は単なる神話として片づけられるかもしれない」（サルモン、『キリストの辞典』、伝記、ドシテウスの芸術』）。
11. エピファニオスとテオドレトスもゴラテニ族について言及しているが、ヘゲシッポスがここで述べていること以上のことは知らなかったようで、エピファニオスはゴラテニ族をサマリア人に分類し、テオドレトスはシモン・マグスからゴラテニ族を派生させた。
12. マスボテウスという名称は、いかなる写本典拠にも裏付けられていないが、ルフィヌスとニケフォロスによって与えられ、ほとんどの編集者によって採用されている。写本の大部分は、単に Μασβωθαῖοι または Μασβώθεοι と読める。すぐ下で、ヘゲシッポスはマスボテア派をユダヤの七宗派の一つとして挙げているが、ここではマスボテア派はユダヤの七宗派から派生したと述べている。ハルナックはこの矛盾を、ヘゲシッポスが未知の口承または文書によるものとユスティノスの『 シンタグマ』という二つの異なる出典を使用していることで説明している。彼は、ここで挙げられている異端の一覧はユスティノスの『Syntagma シンタグマ』に記載されていると主張しているが、七宗派からそれらを派生させたのはユスティノスの著作ではあり得ないし、七宗派の一覧はユスティノスによって作られたものでもあり得ない。なぜなら、彼は『対話』第80章で全く異なる一覧を挙げているからである。リプシウス、p. 25 では、「マスボテアン」の繰り返しは、単なる見落としや偶然として説明しやすいと考えています。使徒憲章 VI. 6 では、マスボテアンはユダヤ教の宗派の 1 つとして挙げられており、次のように説明されています。「摂理を否定し、世界は自然発生的に動いていると主張し、魂の不滅性を否定する、バスモテアンたち」。この説明がどのような出典から取られたのかはわかりませんし、信頼性についても判断できません。サルモン (Dict . of Christ. Biog. ) は、「私たちの本当の知識は、ヘゲシッポスにおけるその名前の出現に限られており、説明を引き受けたこれらの人々が私たち自身よりもその事柄について知っていたと考える理由はない」と述べています。
13. メナンドロスとメナンドロス派については、第 II 巻第 26 章を参照。カルポクラテス派については、第 7 章注 17。ウァレンティヌス派については、第 11 章注 1。バシレイオス派については、第 7 章注 7。サトゥルニリア派については、第 7 章注 6。
14. この語については議論がある。ギリシャ語はΜαρκιανισταίで、ハルナックはこれをΜαρκιωνισταί、つまり「マルキオンの信奉者」と同義とみなしているが、リプシウスはこれを「マルクスの信奉者」と解釈している。後者は明らかに碑文上より正確だが、この箇所をマルキオン派、つまりマルキオンの信奉者と読む理由は、他の考慮点を凌駕するほど強力である（ハルナック、31ページ以降、リプシウス、29ページ以降を参照）。
15. これらはヘゲシッポスが上で述べた 7 つのユダヤ教異端である。ユスティノス ( 『対話』 Dial. chap. 80) とエピファニオス ( Anaceph. ) も 7 つのユダヤ教宗派を挙げているが、ここで言及されている宗派 (ユスティノスの宗派: サドカイ派、ゲニスタ派、メリスタ派、ガリラヤ人、ヘレニウス人、パリサイ派、バプテスト) とは異なる。エピファニオス (第 1 巻、p. 230、ディンドルフ編、— サマリアの宗派 4 つ: ゴロテネス派、サビア派(Sabians, Σεβουαῖοι) 、エッセネ派、ドシテウス派。ユダヤ教の宗派 7 つ: 律法学者、パリサイ派、サドカイ派、ヘメロバプテスト、᾽オッセニア派 (Οσσαῖοι)、ナザレ派、ヘロデ党員)。 Jess, in the Zeitschr. für hist. Theol. 1865, p. 45. sq.を参照。
16. この文の正確な意味を判断するのは非常に困難です。ギリシャ語では、ヘブライ語およびシリア語による福音書の「žk te」、特にヘブライ語の方言からのいくつかのティティシンと読みます。文法的にシリア語の後に福音書を入力する必要があり、これによりヘブライ語に加えてシリア語の福音書が得られます。タティアノスのディアテッサロンがそれを意味していると結論付ける人もいますが、それではだめでしょうか？ なぜなら、ハンドマンが述べているように、ヘゲシッポスが言及された作品から引用しているという事実は、彼がヘブライ人である証拠として引用されているからである。ヒルゲンフェルドは、ヒエロニムスが言及している「カルデオ・シロック・スクリプト・エヴァンジェリウム・セカンドゥム・ヘブラオス」(ヘブライ人によってカルデア語とシリア語で書かれた福音書) が 言及されていると仮定し、最初に名前のεὐαγέλιονκαθ᾽ ᾽εβραίουςはギリシャ語の翻訳であり、ギリシャ語の翻訳であるが、τὸσυριακονはオリジナルを表している。そのため、ヘゲシッポスは原文と翻訳の両方を使用したと言われています。しかし、エウセビオスは、原文と翻訳の内容が異なっていない限り、両方を使用したという発見をすることはできなかったはずであり、その内容については私たちには何のヒントもありませんし、それ自体まったくありそうもないことです。しかし、ギリシャ語が読む限り、τὸ SYRIAκὸν εὐαγγέλιον が他の未知のヘブライ語福音書を表すと解釈されない限り、他の説明は不可能であり、その場合、次の節は両方の福音書からの引用に言及しています。しかし、そのような福音書が存在し、あたかもそれがよく知られた著作であるかのように、エウセビオスによってさりげなく言及されたとは考えられません。著者が発見できる限り、残された唯一のリソースは、アイヒホルン、ニコルソン、ハンドマンとともに最初の and を削除してテキストを修正することです。 τοῦ σιριακοῦ は、エヴァンゲリオン kat᾽ ῾εβραίου、「ヘブライ人によるシリアの福音書」の説明になります。もちろん、シリア語という言葉で、私たちは下品な方言を理解する必要があります。この方言は、キリストの時代以前にヘブライ語に取って代わられ、通常はアラム語と呼ばれています。次にエウセビオスは、この解釈に基づいて、まずヘブライ人への福音書をより正確に修飾し、次にヘゲシッポスは翻訳からではなくヘブライ語の原文（ἐκ τῆς ῾Εβραίδος 方言）から引用していると付け加えた。たとえば、初期に存在したことがわかっているギリシャ語翻訳から。確かに、 msはありません。テキストの変更には権限がありませんが、文章の意味がそれを要求しているように思われるため、翻訳では καί を省略しました。この一節の解釈については、ハンドマンの 『Hebräer-Evangelium』、 p. 32以降を参照してください。 ヘブライ人への手紙による福音書については、上記の 第3巻．25章注24、27章注8。
17. エウセビオスはヘゲシッポスの著作から彼がヘブライ人キリスト教徒であったかどうかを知る十分な機会があったので、ヘゲシッポスの国籍に関する彼の結論（ここで与えられた前提だけに基づくか、あるいは部分的に我々の知らない他の事実に基づくかはともかく）が正しいことに疑いの余地はない。彼の国籍は、彼がキリスト教の異端をユダヤ教から導き出したという事実を説明でき、他の著述家のように異教徒のルーツから導き出したわけではない。しかし、バウアーや他の人たちのように、ヘゲシッポスがユダヤ教徒であったと想定する理由はない。実際、エウセビオスがヘゲシッポスを敬意を持って扱ったこと自体が、彼の著作が異端の考えを明らかにしたはずがないという決定的な証拠である。
18. この語句 (παν€ρετος σοφία 普遍的な知恵) は、箴言の題名として教父たちの間で非常に頻繁に使われました。私が知る限り、この語句を使った最初の人物はローマのクレメンス (1 コリント 55:5) です。παν€ρετος という語は、エピファニオス ( de mens. et pond. §4) や他の著者による外典の『ソロモンの知恵』にも使われています。教父たちの間では、シラ書、ソロモン外典、箴言はすべて σοφία (知恵) という共通の題名が付けられており、これはそれぞれの書の特徴をよく表しています。この単純な題名は、この節に出てくる複合語句よりも一般的です (例えば、殉教者ユスティノスの『対話』、129 年頃、およびエウセビオスが第 26 章で引用しているメリトンを参照)。さらに詳しい情報については、特にライトフット版の『ローマのクレメンス書簡』164 ページを参照してください。

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