ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第4巻/第21章

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume I/Church History of Eusebius/Book IV/Chapter 21".
• ウィキソースによる日本語訳

第4巻

第21章

<< 当時活躍した教会著述家たち>>

1. 当時 、教会には、すでに述べたようにヘゲシッポス^[1]、コリントの司教ディオニュシウス^[2]、クレタ島の司教ピニュトス^[3]、そしてこのほかにフィリポス^[4]、アポリナリオス^[5]、メリトン^[6]、ムサヌス^[7]、モデストス^[8]、そして最後にイレナイオス^[9]が栄​​えていた。使徒伝承から受け継いだ健全で正統な信仰は、彼らから文書として私たちに伝えられている^[10]。

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脚注

1. ヘゲシッポスの生涯と著作については次の章を参照。彼はすでに第 II 巻第 23 章、第 III 巻第 11、16、20、32 章、および第 IV 巻第 8 章で言及されている。
2. ディオニュシオスの生涯と著作については、下記第 23 章を参照。
3. ピニュトスについては、下記、第 23 章、注 14 を参照。
4. フィリポスについては、下記第25章を参照。
5. アポリナリオスについては、下記第27章を参照。
6. メリトンについては第26章を参照。
7. ムサヌスについては第28章を参照。
8. モデストゥスについては第25章を参照。
9. イレナイオスは小アジアで、おそらく紀元120年から130年の間に生まれた。彼の生誕日については不確かな点が多く、2世紀半ば頃とする説もあれば、ドッドウェルは紀元97年か98年としている。しかし、こうした極端な説は乱暴であり、この問題に光を当てる可能性のあるすべての資料を注意深く調べると、上で述べたリプシウスの結論にたどり着く。彼は小アジアでポリュカルポスの弟子だった（エウセビオス第5巻第20章に引用されているイレナイオスのフロリヌスへの手紙の断片を参照）。モスクワ写本には、イレナイオスの生誕日に関する記述がある。ポリカルピ殉教史の著者は、ポリカルピ殉教の当時（西暦155年または156年）イレナイオスはローマにいたと述べ、その根拠としてイレナイオス自身の著作にある記述を挙げている。この記述は現存する著作には存在せず、現在失われた真正な著作から引用された可能性がある（ゲブハルト著、神学史雑誌、 1875年、362ページ以下を参照）。しかし、この記述が真実であるにせよ、リヨンとヴィエンヌの大迫害（次の書、第1章で説明）の当時、イレナイオスはリヨンの教会の司祭であり、その教会の聴罪司祭からローマの司教エレウテロスに宛てた手紙を携えていたことがわかる（第5巻第4章参照）。 177 年にポティノスが亡くなった後 (第 5 巻序説 3 および 1 章 §29 を参照)、第 5 巻第 5 章によれば、イレナイオスがリヨンの司教になった。彼が司教に就任した正確な日付はわからないが、ポティノスは迫害の最中に亡くなり、イレナイオスは迫害の終結後に亡くなったため、すぐに後を継いだわけではなかった。しかし、エウセビオスによれば、イレナイオスはポティノスの次の後継者であったため、ポティノスの死とポティノスの就任の間にそれほど長い時間が経過したはずはない。復活祭の論争の時点では、ウィクトルがローマの司教であったが、イレナイオスはまだ司教であった (第 5 巻第 23 章によれば)。これは 2 世紀の終わり頃のことである。彼の死は、セプティミウス・セウェルス帝の治世中に殉教したと仮定して、通常202年か203年とされる。彼を殉教者と呼んだ最初の人物はヒエロニムスであるが、それは彼の『de vir. ill.』ではなく、『Esaiam.』の注釈においてである。（第64章）は数年後に書かれた。彼が問題のイレナイオスを、ディオクレティアヌス帝の迫害で死亡した同名の人物と混同した可能性は十分にある。トゥールのグレゴリウスが最初に殉教の詳細な記述を与え、中世ではイレナイオスは常に殉教者として描かれていた。しかし、テルトゥリアヌス、ヒッポリュトス、エウセビオス、およびすべての初期の教父たちの沈黙と比較すると、これらすべてにはまったく重みがない。彼らの沈黙は、彼が殉教者ではなかったことの決定的な証拠として受け入れられなければならない。そして、彼が殉教者でなかったとしたら、彼の死を202年または203年に割り当てる理由はない。しかし、復活祭論争の時代以降、彼の痕跡がないので、遅くとも3世紀初頭の直後に死亡した可能性が高い。エイレナイオスは古代の論争作家の中でも最も重要な人物であり、彼の著作はその後の異端学者が参考にした宝庫となった。エウセビオスはイレナイオスを2世紀に起きた出来事の権威として頻繁に引用し、初期教会の最も偉大な作家の一人として深い敬意をもって扱っている。ヒエロニムスは『de vir. ill.』の中でイレナイオスに非常に長い章を割いているが（第35章）、エウセビオスの『歴史』に書かれていないことは何も語っていない 。彼の最高傑作であり、現在唯一現存する作品は、彼の『異端反駁』であり、一般には『異端反駁』という短い題名で引用されている。これは 5 冊の本から成り、現存するのは非常に古いラテン語の直訳のみである。しかし、後代の著者による多数の抜粋によって、最初の本のほぼ全文のギリシャ語原文と他の本の多くの断片が現存している。また、この作品の古代シリア語版の断片も多数現存している。この本は、エレウテロスがローマ司教であった期間、すなわち 174 年から 189 年の間に書かれた (少なくとも第 3 巻は) (本書の第 3 巻第 3 章第 3 節を参照)。執筆時期をこれ以上正確に特定することはできない。著者の主な目的は、ウァレンティヌス主義を論駁することであったが (第 1 巻 序説および第 3 巻序説を参照)、その主題に関連して、関連する他の異端についてもかなり言及している。この偉大な作品の出典については、リプシウスのQuellenkritik des EpiphaniosおよびQuellen der ältesten Ketzergeschichteや、ハルナックのQuellenkritik der Geschichte des Gnosticismusで慎重に論じ られている (下記のリプシウスの論文も参照)。エウセビオスが参照しているイレナイオスの他の著作の多くは、断片か題名だけが残されている。彼がその意図を実行したかどうかは、（異端反駁 Adv. Hær.に述べられているように）不明である。イレナイオスがマルキオンを非難する特別な著作を書こうとしたかどうかは、私たちには分からない。エウセビオスは、この意図を第 5 巻第 20 章で述べており、第 4 巻第 25 章では、マルキオンを非難する著作を書いた著者の一人として挙げている。しかし、イレナイオスの後継者からは、その著作の存在について何も聞かないので、エウセビオスが第 25 章で念頭に置いているのは、大著『異端反駁 Adv. Hær.』だけである可能性もある。イレナイオスの『分裂について』 (ブラストス宛)と『主権について』 (フロリヌス宛)については、第 5 巻第 20 章の注釈 2 と 3 を参照。また、オグドアドについて論じた論文については、同じ章の注釈 4 を参照。復活祭論争に関するウィクトルへの手紙については、以下の第 4 巻を参照。第5巻第24章、注13。同じ主題に関する他の書簡は、エウセビオスによって同じ章の終わりに言及されています（その章の注21を参照）。第5巻第26章で、エウセビオスはイレナイオスの他の4つの作品に言及しています（その章の注を参照）。エウセビオスが言及した作品に加えて、イレナイオスの他の作品からの断片とされるものが数多く現存しています。そのうちのいくつかは間違いなく本物ですが、その他はそうではありません。これらの断片とそれらが属する作品については、ハーヴェイのイレナイオス作品の版、II、p. 431以下、およびリプシウスのDict. of Christ. Biog.のIrenæusの記事、p. 265以下を参照してください。イレナイオス作品の最良の版は、ハーヴェイの版（ケンブリッジ、1857年、全2巻）です。この版に関連して、Loof の重要な論文、Irenæushandschriftenを参照。Kirchengeschichtliche Studien 、 p. 1-93 (ライプツィヒ、1888)。Irenæus に関する文献は非常に膨大 (貴重なリストについては Schaff の『教会史』 II. 746 を参照) だが、完全で完全な伝記が大いに望まれている。上で言及した Lipsius の論文は特に貴重である。
10. ここで私たち使徒の伝統も健全な信仰の経典が正統となった。14章、§4を比較してください。

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