ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第3巻/第4章

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume I/Church History of Eusebius/Book III/Chapter 4".
• ウィキソースによる日本語訳

第3巻

第4章

<< 使徒の最初の後継者>>

1. パウロが異邦人に宣べ伝え、「エルサレムからイリュリクムに至るまで」教会の基礎を築いたことは、パウロ自身の言葉^[1]と、ルカが使徒行伝で伝えた記述^[2]の両方から明らかです。

2. ペテロが何州でキリストを宣べ伝え、割礼を受けた人々に新しい契約の教義を教えたかは、すでに議論の余地がないとして言及したペテロの手紙^[3]の中での彼自身の言葉から明らかである。その手紙の中で彼はポントス、ガラテヤ、カパドキア、アジア、ビテュニアに散らばっていたヘブライ人に手紙を書いている^[4]。

3. しかし、彼らの中で使徒たちの真の熱心な追随者となり、使徒たちによって設立された教会を世話するのにふさわしいと判断された人々の数と名前は、パウロの著作に記されている人々を除いて、知ることは容易ではありません。

4. パウロには数え切れないほど多くの同労者、パウロが「戦友」と呼んだ人々がいた^[5]。パウロは彼らの大部分を永遠に記念する名で称え、彼らについてパウロ自身の手紙の中で永続的な証言を残した。

5. ルカも使徒行伝の中で友人たちについて語り、彼らの名前を挙げています^[6]。

6. 記録によれば、エフェソスの教区の司教職に最初に就任したのはテモテであり^[7]、クレタ島の教会の司教職に最初に就任したのはテトスであった^[8]。

7. しかし、ルカは^[9] アンティオキア人の家系で職業は医師であり^[10]、特にパウロと親しく、他の使徒たちともよく知り合い^[11]、霊感を受けた2冊の本で、使徒たちから学んだ霊的な治癒術の証拠を残しました。これらの本のうちの1冊は福音書^[12]で、彼はそれを、初めから目撃者であり、彼に伝えられた言葉の奉仕者である人々として書いたと証言しています。彼が言うように、彼は最初から彼ら全員に正確に従っていました^[13]。もう1冊は使徒行伝^[14]で、彼はそれを他人の話からではなく、彼自身が見たものから書きました。

8. そしてパウロは、あたかも自分の福音書について語っているかのように「わたしの福音書によれば」という言葉を使ったところ、ルカによる福音書に言及するつもりだったと彼らは言う^[15]。

9. パウロは、クレスケンス(Crescens) がガリアに派遣されたと証言しています^[16]。しかし、パウロがテモテへの第二の手紙^[17]でローマでの同行者として言及しているリヌスは、すでに述べたように、ローマの教会の司教職においてペテロの後継者でした^[18]。

10. ローマ教会の第三司教に任命されたクレメンスもまた、パウロが証言しているように、パウロの同労者であり、戦友であった^[19]。

11. これらのほかに、アレオパゴスでパウロがアテネの人々に語った演説の後に最初に信仰を持ったアレオパゴスのディオニュシオスという名の人物（ルカによる福音書に記録されている）^[20]は、コリントの教区の古代の著述家で牧師であったディオニュシオス^[21]によって、アテネの教会の最初の司教として言及されています。

12. しかし、使徒継承に関する出来事については、しかるべき時にお話しすることにします。それまでの間、私たちの歴史の流れを続けましょう。

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脚注

1. ローマ15章19節
2. 使徒行伝第9章以降より。
3. 第3章、§1。
4. 第一ペテロ 1:1
5. ピリピ2：25、ピレモン 2節
6. バルナバ (使徒 9 章 27 章、およびその他);ヨハネ・マルコ (xii. 25; xiii. 13; xv. 37, 39);シラス (xv. 40)。テモテ（16:1 sqq、その他）。アキラとプリスキラ (xviii.)。エラストス (16. 22)。マケドニアのガイウス (19. 29)。アリスタルコス (xix. 29; xx. 4; xxvii. 2);ソパテル、セクンドゥス、デルベのガイウス（おそらくマケドニアのガイウスと同じ？）、テキコ（xx. 4）。トロピモ (xx. 4; xxi. 29)。
7. テモテがエフェソスの最初の司教であったことは、使徒行伝(VII. 46) やニケフォロス ( HE III. 11) にも述べられており、ニケフォロスは (どのような根拠で述べたのかは不明だが) テモテがドミティアヌス帝のもとで殉教したと記録している。テモテが晩年にエフェソスで働いたという伝承については、反論の余地はない。しかし、その一方で、その証拠はほとんどなく、それはテモテへの手紙から導き出された結論にすぎないようだ。また、エウセビオス自身もその結論を導き出したとは考えにくい。なぜなら、彼は ἱστορεῖται という言葉を使っており、この言葉には彼の発言に何らかの権威があったことを暗示しているように思われるからである。それらの手紙によれば、彼は執筆当時エフェソスにいたが、その後エフェソスにいたかどうかについては何も示唆していない。ヘブライ人への手紙 xiii より。 23 日 (日付は不明) から、彼がイタリアで投獄されていたところから釈放されたばかりだったことがわかりますが、その後どこへ行ったかはまったく定かではありません。彼がエフェソスの司教であったというエウセビオスの報告は、君主制司教制の 1 世紀に遡る慣例ですが、根拠のない話です。このことは 2 世紀まで知られていませんでした。使徒憲章VII. 46 によると、テモテとヨハネはどちらもエフェソスの司教であり、前者はパウロによって任命され、後者は彼自身によって任命されました。テモテはローマカトリックの意味で聖人であり、1 月 24 日に記念されます。
8. テトス 1:5を参照。 伝承では、テトスはクレタ島とよく結び付けられており、彼は同島の最初の司教とされているが、その後の司教任命は1世紀にまで遡る。法律家ゼナスの 断片「テトスの生涯と活動」 （Fabric. Cod. Apoc. NT II. 831以下、ハウソン著、スミスの『聖書辞典』所収）では、彼はクレタ島の都市ゴルティナ（彼の名を冠した教会の廃墟が今も残っている）の司教であり、クレタ島の王族の生まれであったとされている。この伝承は後世のものであり、もちろん信憑性は薄いが、同時に、テトスについて私たちが知っていることすべてと非常によく一致しており、したがって、これを全面的に否定する理由はない。2 テモテ4:10によると、彼はダルマチアに行った、または派遣された。しかし、一般的な伝承では、彼の晩年と死はクレタ島で起きたとされている。現代の首都カンディアは、彼の埋葬地であるとの名誉を主張している（ケイブの『アポストリキ』 1677年版、63ページを参照）。テトスはローマカトリックの意味での聖人であり、1月4日に記念される。
9. ルカ個人についてはほとんど何もわかっていない。使徒言行録には彼の名前は出てこず、パウロの手紙にも3回だけ（コロサイ4:14、フィレモ24、テモテ第二4:11）出てくるが、そこから彼が医者で、パウロの同僚でとても親しかったこと、最後の獄中生活の間パウロと一緒にいたことが分かる。このルカに第三福音書と使徒言行録を最初に書いたイレナイオスは、ルカ個人についてそれ以上何も知らないようだ。エウセビオスは彼がアンティオキアで生まれたことを最初に記録しているが、この伝承は当時は広く受け入れられていたに違いなく、彼は何の疑いもなく、限定語句もつけずに述べている。ヒエロニムス（de vir. ill. 7）とその後の多くの著述家もエウセビオスのこの発言に従っている。この伝承には本質的にあり得ないところはなく、実際、使徒行伝のいくつかの小さな記述によってそれが裏付けられているように思われる（Schaff, Ch. Hist. I. 651 を参照）。ナジアンゾスのグレゴリウス（Orat. 25）は、ルカがアカイアで働いたと述べ、Orat. 4 ではルカを殉教者と呼んでいる。ジェローム（ibid. ）は、ルカがコンスタンティノープルに埋葬されたと述べている。ニケフォロス（ HE II. 43）および後代の著述家によると、ルカは優れた画家であったが、初期の教父たちが何も知らないこの後代の伝承はまったく価値がない。エピファニオス（Hær. II. 11）はルカを七十人の一人としているが、これはルカ自身の福音書の冒頭の言葉とは一致しない。ルカは、自分が記録している出来事の目撃者ではなかったことは確かであると示唆している。同じ関連で、エピファニオスは彼がダルマチア、ガリア、イタリア、マケドニアで働いたと述べている。これは、さまざまな使徒とその追随者の活動地域に関する他のほとんどの伝承と同じくらい価値のある伝承である。Theophylact (On Luke xxiv. 13–24) には、彼がキリストがエマオまで歩いた弟子の一人であると推測した人がいたと記録されており、この独創的ではあるが根拠のない推測は、現代の支持者（ランゲなど）もいる。彼はローマカトリックの意味での聖人であり、10月18日に記念される。
10. コロサイ 4:14を参照。
11. ルカが他の使徒たちと面識があったかどうかは不明だが、使徒言行録の「わたしたち」の部分をルカが書いたとすれば、彼はパウロが捕らえられたときエルサレムでパウロと一緒にいた（使徒言行録 21 章）。そのとき少なくともヤコブと会い、おそらく十二使徒の他の使徒とも会っただろう。生涯を通じて何人かの使徒と面識があったことはあり得ないことではない。
12. 第三福音書の存在の証言は、マタイやマルコほど古くはありませんが、非常に古いものです。これはマルキオンによって使用され、彼はそれを自身の断片化された福音書の基礎とし、殉教者ユスティノスによって非常に頻繁に引用されています。この福音書は、エイレナイオス (III. 1. 1) とムラトーリ断片によって、初めてルカによるものと明確にされました。その時から、伝承ではその著者と権威の両方に関して一致した見解がありました。保守的な批評家の大多数が今でも擁護している一般的な意見は、常に第三福音書がエルサレムの破壊前に書かれたというものでした。しかし、今世紀の急進的な批評家は、その執筆時期をもっと後、つまり 70 年から 140 年までとしています (後者はバウアーの年代ですが、現在では広く非常に荒唐無稽であると認識されています)。多くの保守的な批評家は、終末論的論説の特異な形式を理由に、ルカによる福音書の執筆時期をエルサレム破壊後としている。例えばワイスは、ルカによる福音書を 70 年から 80 年の間としている (一方、マタイとマルコはエルサレム破壊前としている)。伝統的で今も広く信じられている見解は、ルカによる福音書はマタイとマルコの福音書よりも後に書かれたというものである。さまざまな注釈書や新約聖書序文を参照のこと。また、共観福音書の問題全般を明確に示すものとして、シャフの Ch. Hist. I. 607 ページ以下を参照のこと。特にルカについては、648 ページ以下を参照のこと。
13. ルカによる福音書 1章2節、3節
14. 使徒教父、ユスティノス、タティアノスの中に使徒言行録に関する知識の痕跡が見出され、2世紀末までにこの書はマルキオン派、マニ教徒などの異端者を除いて、議論の余地なく正典の中に位置づけられていた。ムラトリオ断片とエイレナイオス（III. 14）は使徒言行録の著者としてルカに言及した最初の書であるが、それ以降、伝承ではルカに帰することで一致している。唯一の例外はフォティオス（ad Amphil. Quæst. 123、ed. Migne）の場合で、彼は、この著作はクレメンス、バルナバ、ルカの著作とする者もいたと述べているが、ワイスが述べているように、この場合フォティオスは使徒言行録とヘブライ人への手紙を混同している可能性が高い。執筆時期について。エイレナイオス (III. 1. 1) は、ペテロとパウロの死後、したがって必然的に使徒行伝はさらに後のものとしている (一部の人がそうしているように、確実なことは言えない) ようだ。ムラトーリ断片は、この作品が少なくともペテロの死後に書かれたことを示唆している。しかし、後にこの作品はパウロの存命中に書かれたという言い伝えが生まれ (ジェロームス、de vir. ill. 7 もそうである)、これはそれ以来保守的な学者の間で支配的な意見となっているが、多くの人はこの作品の執筆をパウロの死からエルサレムの破壊の間としている。一方、一部の人 (例: ヴァイス) はエルサレムの破壊後としているが、それでもルカの著作としている。反対派の批評家はルカの著作を否定し、この書を 1 世紀後半 (ショルテン、ヒルゲンフェルトなど)、またはトラヤヌス帝とハドリアヌス帝の時代 (例: フォルクマー、ケイム、ハウスラートなど) としている。テュービンゲン学派は、使徒行伝を「傾向的記述」とみなし、歴史が意図的に歪曲されたと考えた。この理論は、現在では最も過激な批評家の間でさえ支持者が少ないが、その全員が、この書物は伝説的で歪曲されており、唯一の信頼できる資料とみなされているパウロの手紙とは相容れないものが多く含まれている、二流の資料であると考えている。問題は、「私たち」部分の著者と全体の編集者の関係にかかっている。保守的な学者は、普遍的な伝統に従って著者を特定することに同意している（ただし、これは作品の歴史的正確性を維持するために必要ではない）。一方、反対の学派は、その同一性を否定し、「私たち」部分はパウロの仲間の筆による真正な歴史的記述であり、後にパウロの弟子ではない人物によってより大きな作品に組み入れられたものであると考えている。第三福音書と使徒行伝の著者が誰であるかは、現在ではすべての派閥によって認められている。さまざまな注釈書と新約聖書序文を参照。使徒言行録の出典については、特にヴァイツゼッカーの『使徒行伝』 182 ページ以下とヴァイスの『序論』 569 ページ以下を比較してください。
15. ロマ書 ii. 16、xvi. 25; 2 テモテ書 ii. 8。エウセビオスは φασί「彼らは言う」という表現を使っており、これはその解釈が当時一般的だったことを暗示しているようだ。Schaff ( Ch. Hist. I. p. 649) は、オリゲネスもローマ書とテモテ書の引用箇所をそのように解釈したと述べているが、出典は示しておらず、私はオリゲネスの著作の中にその発言を裏付けるものを見つけることができていない。実際、ローマ人への手紙の箇所を注解する際に、彼は「私の福音」という言葉を、ルカが書いた福音書ではなく、パウロが説いた福音書を指すとしている。しかし、以下の VI. 25 でエウセビオスが引用している彼の『マタイによる福音書注解』の一節では、オリゲネスはパウロが 2 コリント書 viii. でルカと彼の福音書を指していると想定しているのは事実である。 18. エウセビオスが当時一般的であったと述べている「私の福音書によれば」という言葉の解釈は、ヒエロニムス（de vir. ill. chap. 7）にも採用されていますが、これは重大な解釈上の誤りです。パウロは εὐαγγέλιον という語をそのような意味で使用したことはなく、また新約聖書の筆者の誰も、福音書の記録や書かれた福音書のいずれかを指すためにこの語を使用していません。この語は常に「喜ばしい知らせ」という一般的な意味で、または救いの計画や福音書の啓示の本質を示すために使用されています。エウセビオスは、ルカによる福音書をパウロと結び付けた最初の人物ではありません。ムラトーリ断片はルカとパウロの関係について語っており、イレネオス（III. 1. 1、以下 V. 8. §2 で引用）は、ルカがパウロの説教した福音書を記録したと直接述べています。テルトゥリアヌス（Adv. Marcion. IV. 5）は、ルカによる福音書の形式は通常パウロに帰せられると述べ、同じ著作IV. 2で、使徒の弟子たちの説教には使徒自身の権威が必要であるという原則を定めており、この原則に従って、初期の教会はマルコとペテロ、ルカとパウロの関係に非常に重点を置いた。第24章でエウセビオスは再びルカとパウロの関係を彼の福音書との関連で言及しており、オリゲネスもエウセビオスの第6巻第25章で引用しているように同様に述べている。福音書のパウロ的性質は常に強調されてきたし、今でも大多数の学者によって強調されている。しかし、ルカがパウロから材料を得たと示唆するほどにこれを推し進めてはならない。パウロ自身は目撃者ではなかったし、ルカは序文で、彼が福音書を書くきっかけとなった理由と、その資料の出典をはっきりと述べている。パウロの影響は、ルカの立場と彼の全体的な精神に見られる。彼の福音書は、普遍的な救済の福音である。
16. 2 テモテ 4:10、ここで使用されているギリシャ語は ἐπορεύθη で、単に「行った」または「去った」という意味です。エウセビオスが（στηλεμενοςという言葉を使って）述べているように、パウロが彼を送ったということは、この書簡には暗示されていません。 εἰς τὰς Τρανσάνη (または τὴν Τρανσαν) の代わりに、古代の写本ms のほとんどが使用されます。新約聖書にはεἰς ガラテヤ書があり、これはテキトゥス・レセプトゥス、トレゲルズ、ウェストコットとホートなどの読み方です。いくつかの写本。ただし、（シナイ語を含む）フランスにはティッシェンドルフが採用している。そして写本MSの一部。エウセビオスの語もこの形式ですが、大多数は τὶ Τρανσας と読みます。クリストフォルソノスはエウセビオス版でガラテヤ人への手紙を読んでいますが、完全にmsは読みません。権限。エピファニウス ( Hær. LI. 11) は、2 Tim. iv. 10 はガラテヤではなくフランスの意味で読まれるべきである。それは、道を誤った人々が考えるようにガラテヤではなく、フランスだからである。テオドレトス (2 テモテ 4 章 10 節) はガラテヤ人への手紙を読んでいますが、それがフランスを意味していると解釈しています。そのため、彼らはそう呼ばれています。
17. 2テモテ 4:21
18. 上記第2章注1を参照。
19. クレメンスはピリピ人への手紙 4:3 で言及されているが、「戦友」とは呼ばれていない。エウセビオスは明らかに、パウロがエパフロディト (ピリピ人への手紙 2:25) とアルキポ (ピレモンへの手紙 2) について言及していることを念頭に置いていた。エウセビオスがここで言及しているクレメンスは、初期ローマ教会で非常に重要な人物であり、伝承では最初の 3 人の司教の 1 人として知られている。彼は、その名で書かれた数多くの著作により、教会史で重要な役割を果たしてきた。彼の生涯については確かなことは何もわかっていない。エウセビオスは彼をパウロが言及したピリピのクレメンスと同一視しているが、この同一視はオリゲネスが最初に行い、その後多くの著述家が繰り返したようだ。しかし、この同一視は、控えめに言っても非常に疑わしいものであり、非常にありふれた名前での合意に基づいているため、あまり考慮に値しない。初期の教会では、1 世紀後半には、可能な限り、パウロの同行者が責任ある影響力のある地位に就くのが通例でした。より妥当な説は、クレメンスと当時のローマ教会に興味深い光を当てるであろう、もし本当ならクレメンスを皇帝ドミティアヌスの親戚である執政官フラウィウス クレメンスと同一視する説です (下記、第 18 章、注釈 6 を参照)。この同一視にはいくつかの正当な理由が主張される可能性があり、その場合、クレメンスの地位は教会における彼の影響力のある地位をうまく説明できるでしょう。しかし、第 18 章、注釈 6 で指摘したように、執政官フラウィウス クレメンスがキリスト教徒であった可能性は極めて低いです。いずれにせよ、この同一視に対する致命的な反論（ヒルゲンフェルトらはそれにもかかわらずこれを採用している）は、ルフィヌスの時代までクレメンスが殉教者と言及されている箇所がどこにもないということ、また、エウセビオスが第 23 章で執政官について言及していることから彼がよく知られた人物であったことがわかるにもかかわらず、古代の著述家が彼を執政官と同一視したり、何らかの形で彼と結び付けたりしていないということである。初期の教会がすべての英雄を殉教者にし、高貴な生まれとみなす傾向があったことを思い出すと、この場合の省略により同一視は事実上不可能であると言ってよいだろう。よりありそうなのは、彼が執政官クレメンスの家族に属する解放奴隷であり、その名を継いでいたというライトフットの推測である。しかし、これは単なる推測であり、何の証言にも裏付けられていない。クレメンスが誰であったにせよ、彼は初期のローマ教会で非常に著名な地位を占め、コリントの信徒への手紙を著し、それは今も残っています (下記、第 16 章を参照。また、誤って彼に帰せられている著作については、第 38 章を参照)。ローマ司教の継承における彼の位置については、上記第 2 章の注 1 を参照。クレメンスに関する詳しい説明については、特にハルナックのクレメンス書簡 ( Patrum Apost. Opera、第 1 巻) の序文、サルモンのDict. of Christ. Biog. の論文 Clemens Romanus、およびSchaff の教会史 Ch. Hist.を参照。II. 636 sq.、およびドナルドソンのHist. of Christ. Lit. and Doctrine, I. p. 90 sq.
20. 使徒行伝 xvii. 34。このディオニュシウスは、一連の非常に注目すべき著作の著者であると称して、教会史において重要な役割を果たしてきた。これらの著作は、ディオニュシオス・アレオパギタの名で通用しているが、実際には5世紀か6世紀のもので、おそらく新プラトン主義の影響によるものである。これらの著作の最初の言及は、コンスタンティノープル公会議 (西暦532年) の記録にあるが、それ以降、それらは絶えず使用され、全員一致でディオニュシウス・アレオパゴスの著作とされたが、17世紀になって、それらの非常に古い著作であるという主張が論争になった。しかし、最も確実な証拠を前にして、多くのローマカトリックの著述家が、それらは今でも擁護している。これらの著作が中世の神学に与えた影響は計り知れないものであった。スコラ哲学はそれらに基づいていると言える。なぜなら、トマス・アクィナスはおそらく他のどの資料よりもそれらを使用したからである。実にその通りで、彼は「神学体系全体をディオニュシオスから得た」と言われている。我々のディオニュシオスは、さらに、フランスの守護聖人ディオニュシウス（聖デニス）と同一視されるという栄誉を伝統的に受け継いでいる。この同一視は、我々が望むなら、最も忠実なフランス人に従って受け入れてもよいが、ディオニュシウスは200歳から300歳という長寿を全うしたと仮定せざるを得ない。コリントのディオニュシウスがアレオパゴス人がアテネの司教であったと述べたこと（エウセビオスが再び第4巻第23章で繰り返している）は、2世紀の概念を1世紀に不当に持ち帰ったよくある事例である。パウロがアテネに残した数少ないキリスト教徒の間でディオニュシウスが影響力のある地位を占めていた可能性は高く、後に彼がアテネ初の司教になったという伝承は極めて自然である。アテネの教会は使徒時代の歴史には何ら関与しておらず、パウロの訪問後何年も経つまでそこに何らかの組織があったとは考えにくい。なぜなら、コリントのディオニュシオスの時代でさえ、そこの教会は極めて小さく、弱かったと思われるからである（第 4 巻第 23 章、§2 参照）。ディオニュシオスと彼に帰せられる著作については、特に『キリストの辞典』伝記第 1 巻 841～848 ページの Lupton の記事を参照。
21. コリントのディオニュシオスについては、以下の第 4 巻第 23 章を参照。

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