ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第3巻/第36章
1. 当時、使徒たちの弟子であった ポリュカルポス[1]は、アジアでは著名な人物であり、主を見聞きした人々からスミルナの教会の司教職を委ねられていました。
2. 同時に、ヒエラポリス教区の司教[2]パピアス[3]もよく知られるようになり、また、ペテロの後継者としてアンティオキアの司教に選ばれたイグナティオスもよく知られるようになり、その名声は今でも多くの人々に称賛されています[4]。
3. 報告によれば、彼はシリアからローマに送られ、キリストを証ししたために野獣の餌食になったという。[5]
4. そして、彼は最も厳しい軍の監視の下でアジアを旅しながら、立ち寄った様々な都市の教区を口頭の説教と勧告によって強化し、とりわけ当時広まり始めていた異端に対して警戒するよう警告し、使徒たちの伝統を固く守るよう勧めた。さらに、彼はその伝統を文書で証明し、より安全のためにそれを定型化する必要があると考えた。
5. そこで彼は、ポリュカルポスのいるスミルナに着くと、エフェソスの教会に宛てた手紙を書き[6]、その中で彼はその牧師オネシモについて言及している[7]。また、メアンダー川沿いにあるマグネシアの教会に宛てた手紙の中で、彼は再びダマス司教について言及している。そして最後に、トラレスの教会に宛てた手紙で、彼は当時その司教がポリュビオスであったと述べている。
6. これらのほかに、彼はローマ教会にも手紙を書き、殉教からの解放を保証せず、それによって彼の切実な希望を奪わないよう懇願した。これまで述べたことを確認するために、この手紙から簡単に引用するのが適切である。
7. 彼は次のように書いています[8]。「シリアからローマに至るまで、私は陸でも海でも、昼も夜も野獣と戦い、十匹のヒョウに囲まれて戦った[9]。つまり、兵士たちはよく扱われるとさらに悪くなるのだ。しかし、彼らの悪行の真っ只中で、私は弟子としての生き方をより深く学んでいるが、それによって義とされるわけではない。」[10]
8. 私のために用意された獣たちを喜ばせてください。そして、彼らが準備万端であることを祈ります。彼らが私を、恐怖のあまり触れることを拒否した者たちと同じように扱わないように、彼らをなだめて私をすぐに食べさせましょう[11]。そして、もし彼らが嫌がるなら、私は彼らを強制します。お許しください。
9. わたしは、自分にとって何が益であるかを知っています。今、わたしは弟子となり始めます。見えるものも見えないものも、わたしを妬まないでください[12]。そうすれば、わたしはイエス・キリストに到達できます。火と十字架と野獣の襲撃、骨を折ること、手足を切り落とすこと、全身を砕くこと、悪魔の拷問、これらすべてがわたしに降りかかっても、わたしはイエス・キリストに到達できます。
10. これらのことを彼は上記の都市から、言及されている教会に書き送った。そしてスミルナを去った後、彼は再びトロアスから[13]フィラデルフィア人とスミルナの教会に、特に後者の教会を統括していたポリュカルポスに書き送った。彼は使徒として彼をよく知っていたので、アンティオキアの羊の群れを真の善良な羊飼いのように彼に託し、熱心に世話をするように懇願した[14]。
11. そして同じ人がスミルナ人に手紙を書いたとき、どこから引用されたのか分からないが、キリストについて次のような言葉を使った[15]。「しかし私は、キリストが復活後、肉体を持っていたことを知っており、また信じています。そして、ペテロとその仲間のところに来て、彼らに言った。『私を取って触って、私が霊でないことを確かめてください。』 [16]すると、彼らはすぐにキリストに触れて信じた。」[17]
12. イレナイオスも彼の殉教を知っており、彼の手紙について次のように述べている[18]。「私たちの仲間の一人が、神への証言のために獣に罰せられたとき、私は神の小麦であり、野獣の歯で挽かれて、純粋なパンであると言いました。」
13. ポリュカルポスも、彼に帰せられるフィリピ人への手紙の中でこれらの手紙について言及しています[19]。彼の言葉は次のとおりです[20]。「ですから、私はあなた方全員に勧めます。従順になり、あなたがたが自分の目で見たように、あらゆる忍耐を実践してください。それは、祝福されたイグナティオス、ルフォス、ゾシモだけでなく[21]、あなた方自身の中の他の人々、またパウロ自身と他の使徒たちにも当てはまります。これらの人々は皆、むだに走ったのではなく、信仰と正義によって走り、主のもとにふさわしい場所に行き、主とともに苦しみを受けたのだと確信しています。彼らは、この世を愛したのではなく、私たちのために死に、私たちのために神によってよみがえらされた方を愛したのです。」
14. そしてその後、彼はこう付け加えています[22]。「あなたとイグナティオスは私に手紙を書いて、誰かがシリアに行く場合は、あなたからの手紙を持参するようにと伝えました。そして、私も、適切な機会があれば、私自身、または私があなたへの大使として派遣する誰かによって、そうするつもりです。
15. イグナティオスが私たちに送った手紙と、私たちが持っていた他の手紙を、あなたの命令に従ってあなたに送りました。それらはこの手紙に添付されており、あなたはそこから大きな利益を得ることができるでしょう。なぜなら、それらは信仰と忍耐、そして私たちの主に関するあらゆる種類の啓発を含んでいるからです。」イグナティオスについては以上です。しかし、アンティオキア教会の司教職は ヘロス[23]に引き継がれました。
脚注
[編集]- ↑ ポリュカルポスについては、第 IV 巻第 14 章の注 5 を参照。
- ↑ 4つ の写本では、この部分にἀνὴρ τὰ π€ντα ὅτι μ€λιστα λογιώτατος καὶ τῆς γραφῆς εἰδήμων（「あらゆる分野において最も学識があり、聖書に精通した人」）という言葉を挿入しており、これはハイニヒェン、クロス、クルーゼによって受け入れられている。しかし、ルフィヌスによって支持され、ヴァレシウス（注釈）、ストロート、レマー、バートン、およびドイツ語翻訳者のスティグローアーによって従われた最良の写本の大部分は、間違いなく挿入とみなされるべきこの言葉を省略しており、おそらくエウセビオスが第39章、§13でパピアスに関して使用した軽蔑的な言葉を相殺することを意図していた。これらの言葉の真正性を議論する際に、批評家（ハイニヒェンを含む）は、ここで表明されたパピアスの意見が第39章で表明された意見と矛盾するかどうか、したがって、エウセビオスがこれらの言葉を書いた可能性があるかどうかという問題にあまりにも関心を寄せすぎています。たとえ、2つの節を調和させ、パピアスが学識のある人物であった可能性があると同時に、エウセビオスが述べているように「限られた判断力」を持っていたことを示すことが可能であったとしても、それでも、写本の 権威の重みが言葉の真正性に大きく反するという事実は変わりません。また、使徒教父の一人を称賛するこのような表現を省略するよりも、挿入の方が理解しやすいという事実は変わりません。特に、ここでも第39章でも賞賛がまったくないことが不快なほど目立つ場合はなおさらです。
- ↑ ヒエラポリスの司教パピアスの生涯については、ほとんど何もわかっていない。彼についてはエイレナイオスの『異端反駁』第5巻 第33節および第4節で触れられており、彼はポリュカルポスの仲間であり、使徒ヨハネの教えを聞いた人物であったとされている。後者の記述はおそらく誤りである (第 39 章注 4 を参照)。しかし前者の真実性を疑う理由はない。パピアスの年代については、かなりの正確さで確かめることはできない。パピアスを殉教者とし、その死をポリュカルポスの死と結び付け、両者の死を西暦 164 年としているパスカレ年代記(Chron. Paschale) の記述は、ライトフット ( Contemp. Review, 1875, II. p. 381) によって、名前の混同に基づくものであり、したがってまったく信用できないと示されている。 39 節以下から、パピアスは主の個人的な信奉者 (たとえばアリスティオンや「長老ヨハネ」)、またフィリポの娘たちと知り合いだったことがわかる。したがって、彼は 1 世紀末までに成人していたに違いない。一方、彼の 5 冊の解説書は 、2 世紀半ばよりずっと前に書かれたものではあり得ない。現存する断片のいくつかは、彼が書いた当時、グノーシス主義がやや進んだ形で存在していた痕跡を示しているように思われるからである。これらのデータから、彼が西暦 70 年頃に生まれ、 2 世紀半ば以前に亡くなったと言っても、それほど間違いではないだろう。彼は、顕著な千年王国論者 (39 章の注釈 19 を参照) であり、エウセビオスによれば、理解力が限られていた (39 章の注釈 20 を参照)。しかし、彼がエビオン派であったとするテュービンゲン学派の主張は、現存する証拠によって裏付けられていない（ライトフット、同書、 384 ページを参照）。パピアスの著作については、下記、第 39 章、注 1 を参照。
- ↑ エウセビオスは、間違いなく最古の伝統に従って、エボディオスをアンティオキアの初代司教、イグナティオスを2代目司教としている（上記、第22章、注2を参照）。イグナティオスの手紙の短縮版ギリシャ語版（後述）が本物であると認めるとしても、イグナティオスがシリアのアンティオキア教会の司教であったという事実は、ローマへの手紙9節とスミルへの手紙11節、ポリュカルポスへの手紙7節を比較することで立証される。手紙の本物性が否定されるとしても、これらの節は少なくとも彼がアンティオキア教会と関係があり、そこで影響力を持っていたことを証明しているように思われる。そうでなければ、彼の名で手紙が偽造されたことは考えられないからである。初期の教会史においてイグナティオスほど著名な人物はほとんどいないが、これほど疑いのない知識を持っている人物もほとんどいない。彼は歴史上、殉教者としてとりわけ知られている。イグナティオスの生涯の大部分は、全く知られていない。キリスト教を信仰していると公言したために死刑を宣告されて初めて、彼は日の目を見る。そして、この人物像とそれに続く殉教について、伝承は忙しくしている。聖イグナティオスの殉教に関する様々な記録が現存しており、そこには彼の死の詳細な記述が含まれているが、これらは紀元4世紀以降のものであり、記述内容が全く矛盾しており、全く信頼できず、当該主題に関して信頼できる情報を提供していないことが決定的に証明されている。エウセビオス以前の著述家から、イグナティオスに関する記述は4つしかない（ポリュカルポスの『フィリピへの手紙』 9, 13、下記に引用のイレナイオスの『異端反駁』 V. 18. 3、オリゲネス『賛歌』の『散文』、および『ルカによる福音書』の『ホメロスの福音書』VI）。）。これらは、私たちにほとんど情報を与えてくれません。もしポリュカルポスの手紙の記述が本物であるならば（そして広く攻撃されてきたとはいえ、それを疑う十分な理由はありません）、それは、イグナティオスという人物の殉教と、彼が書いた手紙の存在について、最も古い証言を私たちに提供します。イレネオスはイグナティオスの名前を挙げていませんが、彼の名前を冠したローマ人への手紙の存在と、その手紙の著者の殉教について証言しています。オリゲネスは、いくつかの手紙の著者であるイグナティオスがアンティオキア教会の2番目の司教であり、ローマで殉教したことを私たちに伝えています。エウセビオスは、この章で、イグナティオスについて詳細に記述した最初の人物であるが、その記述には、オリゲネスがすでに述べた、イグナティオスがアンティオキアの第二司教であり、ローマで殉教したという記述を除けば、彼が目の前にあったイグナティオスの書簡自体から引き出したであろう情報以上のものは何も含まれていない。前者の記述は、少なくとも部分的には、書簡とは無関係の伝承に基づいていたに違いない（書簡は、彼がアンティオキアの司教職にあったという事実のみを暗示し、時期を特定していないため）。後者は、書簡自体から生じたものかもしれない（書簡の中で、筆者が殉教するためにローマへ向かっていることが明確に述べられている）。もちろん、彼の期待が実現したと想定するのは自然だからである。エウセビオスが殉教を記録している関係から、彼はそれがトラヤヌス帝の治世中に起こったと信じていたことがうかがえる。彼は年代記の中で、司教職の開始日（第212回オリンピア紀、すなわち西暦69～72年）と殉教日（トラヤヌス帝の第10年、すなわち西暦107年）の正確な日付を記している。イグナティオスに関するその後の記述は、まったく価値がないか、書簡そのもの、またはエウセビオスの記述のみに基づいている。書簡とは無関係に、エウセビオスの時代またはそれ以前から伝わっている情報は、イグナティオスがアンティオキアの2番目の司教であり、西暦70年から107年頃まで司教であったという報告に絞り込まれる。前者の日付は、まったく信頼できないとみなされるかもしれない。たとえ、それほど早い時期にアンティオキア教会の長に司教がいたと仮定したとしても（そして、そのような推測には根拠がない）、それでも、エウセビオスが示した日付を信頼することは不可能であろう。それは、1 世紀の他の都市のいわゆる司教について示された日付を信頼することが不可能であるのと同様である（第 4 巻第 1 章、注 1 を参照）。しかし、エウセビオスが示したイグナティオスの殉教の日付は、一見すると、より信頼できる伝承に基づいているように思われ、多くの学者によって正しいと認められている。しかし、その正確さは、特にザーンとライトフットによって疑われている。彼らは、イグナティオスの死の日付を不確かなままにし、単にトラヤヌス帝の治世中に死亡したと主張している。また、ハルナックは、彼の死をハドリアヌス帝の治世中としている。これについては、後でもう一度触れる。一方、イグナティオスに関する、イグナティオスの書簡とは別に私たちが持っている情報は量が非常に少ないため、彼の生涯と性格に関する主な知識は、それらの書簡に頼らざるを得ません。しかし、この時点で困難に直面します。イグナティオスに帰せられる書簡には、現存する 3 つの異なる版があります。そのうちのどれかが本物でしょうか。もし本物だとしたら、どれでしょうか。最初の、いわゆる長いギリシャ語版は、15 の書簡から成り、15 世紀と 16 世紀に初めて出版されました。この 15 のうち、8 つは明らかに偽物であり、7 つは少なくとも大部分が挿入されています。前者の真正性と後者の完全性については、現在、学者の間で擁護する人はいません。2 番目の、つまり短いギリシャ語版には、長い版の 15 の書簡のうち 7 つが、はるかに短い形式で含まれています。それらのタイトルは、この章でエウセビオスが付けているものと同じです。これらは、17 世紀に初めて発見され、出版されました。 3 番目のシリア語版には、これら 7 つの手紙のうち 3 つ (ポリュカルポス、エフェソス、ローマ人への手紙) がさらに短い形で含まれており、今世紀に発見されました。発見以来、この版と短いギリシャ語版の間で意見が分かれてきましたが、ザーンとライトフットによる後者の真正性の擁護は、最終的にこの問題を解決し、シリア語版に代表されるものに対して短いギリシャ語版の独創性を確立したものとみなすことができます。したがって、イグナティオス書簡の真正性を議論する際に考慮されるのは前者だけです。その真正性は、一部の人々によって依然として頑固に否定されていますが、外部および内部の証拠は無視できないほど強力です。ライトフットの偉大な作品の出現以来、率直な学者はほぼ全員一致で、問題は解決され、その真正性が勝ち誇って確立されたことを認めています。書簡の受け入れを阻んできた大きな困難は、まず第一に、次のとおりです。第一に、これらの書簡が明らかにする教会統治の高度に発達した形態、第二に、それらに含まれる異端への攻撃である。これらの特徴は両方とも、イグナティオスが殉教したとされるトラヤヌス帝の治世よりも後の時期を必要とするように思われる。ハルナックは、これらの2つの困難を、書簡がトラヤヌス帝の治世中に書かれたという仮説にとって絶対に致命的ではないにしても、非常に深刻であると考えている。しかし、ハルナックは、この2つの困難を、イグナティオスの時代（ライプツィヒ、1878年）では、トラヤヌス帝の治世下でイグナティオスが殉教したという一般的な伝承は無価値であることを示すために、殉教をハドリアヌス帝の治世まで遡らせ、こうして書簡の受容を阻む内部の困難のほとんどを取り除いている。エウセビオスによるアンティオキア司教の年代記に関するハルナックの説明が正しいと認められるかどうかはともかく（そしてその支持者の数は多くない）、少なくとも、トラヤヌス帝の治世下でイグナティオスが殉教したという伝承は、一般に考えられているほど確固たるものではなく、その信頼性に真剣に疑問を呈する可能性があることをハルナックは示している。ライトフットはハルナックの理論をかなり長々と論じている（II. p. 450–469）が、それを否定し、イグナティオスはトラヤヌス帝の治世中に亡くなったと主張しているが、ザーンやハルナックと同様に、 年代記に記載されている西暦107年という伝統的な日付を放棄している。 イグナティオスの書簡はエウセビオスのもので、信頼できるものとして広く受け入れられている。しかし、ライトフットは、書簡の真正性はイグナティオスの年代記よりはるかに確実であり、したがって、書簡を否定するか、イグナティオスの死をハドリアヌス帝の治世に帰するかという問題であれば（ライトフットはこれを否定している）、後者をためらわずに選択しなければならないと述べている。この難問に関する最終決定はまだ下されておらず、おそらく決して下されないだろうが、書簡がハドリアヌス帝の治世中に書かれたとするハルナックの理論は、これまで以上に慎重に検討する価値がある。イグナティオスの書簡が真正であると認めたとしても、彼の生涯に関して私たちがまだ持っている情報はそれほど多くない。これらの書簡からわかるのは、彼がシリアのアンティオキア教会の司教で殉教を宣告されていたこと、そして、これらの書簡が書かれた当時はローマへ向かい闘技場で死ぬ途中だったということだけだ。しかし、彼の性格や意見は、その著作の中に非常にはっきりと表れている。シャフの言葉を引用すると、「イグナティオスは、カトリックの殉教者の理想として、また、良い点と悪い点の両方で位階制原理を最初に提唱した人物として、歴史上傑出している。著述家としては、独創性、斬新さ、思想の力強さ、簡潔で輝かしく教訓的な文体で傑出しているが、使徒的簡潔さと健全さではクレメンスやポリュカルポスに劣り、新約聖書の書簡とはより対照的である。クレメンスは、ローマ人の性格の落ち着き、威厳、統治の知恵を示している。」イグナティオスは、ギリシャとシリアの気質の炎と衝動で燃えており、それが彼を冷静さの限界を超えて導いている。彼は非常に稀有な人物であり、同世代に強烈な印象を与えた。彼はいわば、殉教の栄光、主教制の全能性、異端と分裂への憎悪という、密接に関連した3つの考えの化身である。階級的自尊心と謙遜、キリスト教の慈愛と教会の排他性は、イグナティオスに典型的に表れている。」イグナティオスとイグナティオス論争に関する文献は非常に広範囲にわたる。参照すべき主要な版は、キュアトンの『聖イグナティオスから聖ポリュカルポスへの手紙、エフェソス人への手紙、ローマ人への手紙の古代シリア語版、英語訳と注釈付き（シリア語版のeditionio princeps）』（ロンドンとベルリン、1845年）である。ザーンの『イグナティとポリカルピ書簡』、『マルティリア・フラグメンタ』、『唇』。 1876年（Patrum Apostolicorum Opera、 Gebhardt、Harnack、Zahn編、Vol. II）。ライトフット司教の聖イグナティオスと聖ポリュカルポス(使徒教父たち、イグナティオスの書簡集（第2部）、ロンドン、1885年。この版（2巻）は、これまでに出版されたイグナティオスの書簡集の中で最も完全で網羅的な版であり、イグナティオスとその著作に関連するすべての問題について非常に完全で優れた議論が含まれています。7つの真正な書簡に加えて、より長いギリシャ語版とシリア語版の本文が含まれており、実質的にすべての以前の版に取って代わっています。イグナティオスのすべての書簡（シリア語とギリシャ語、両方の版）の英語訳は、アンテニケア教父（アメリカ版）、第1巻、pp. 45-126に掲載されています。ここで参照する必要がある主要な議論は、先ほど言及したイグナティオス書簡集のライトフット版、ザーンのIgnatius von Antiochien、ゴータ、1873年（非常に完全で優れた）です。ハルナックのDie Zeit des Ignatius、ライプツィヒ、1878 年、およびハルナックが エクスポジター誌に寄稿したライトフット版のレビュー ( 1885 年 12 月、1886 年 1 月および 3 月)。この主題に関するより詳細な作品リストと、全体の簡単なレビューについては、シャフの教会史、第 2 巻、651 ～ 664 ページを参照してください。
- ↑ イグナティオスがキリストの証言のために非難を受けながらシリアからローマへ向かう途中で、ローマに着いたら野獣に投げ込まれることを覚悟していたことは、書簡自体の多くの箇所から明らかである。エウセビオスが言うように、彼が実際にローマで殉教したという伝承が書簡とは無関係のものか、単に書簡に書かれた内容から生まれたものなのかは、私たちには分からない。いずれにせよ、その伝承は信頼できるとみなしてよいだろう。彼がどこかで殉教したことは、一瞬たりとも疑う余地がないほど十分に立証されている。また、彼が殉教した場所として他の都市を支持する伝承は存在しないが、最近報告されたヨハネス・マララスがアンティオキアを殉教地として挙げている伝承は存在する。これはフォルクマーと『超自然宗教』の著者によって受け入れられているが、その誤りはザーンによって決定的に証明されている（ザーンによるイグナティオス書簡の版、第 12 巻 343、381 ページを参照）。
- ↑ イグナティオスの真正な7通の手紙（エウセビオスはこの章ですべて言及している）は2つのグループに分けられ、4通はある場所から書かれ、3通は別の場所から書かれている。最初の4通、つまりエフェソス人、マグネシア人、トラレス人、ローマ 人への手紙は、イグナティオスがローマへ向かう途中、スミルナから書かれた。これは手紙自体の記述から知ることができるし、エウセビオスが以下で述べているように、おそらく私たちと同じように手紙の記述から情報を得たのだろう。エフェソス、マグネシア、トラレスはスミルナの南、小アジアの主要幹線道路の1つに位置していた。しかしイグナティオスは、フィラデルフィアとサルデスを通るさらに北の道を通った（ライトフット、I. 33以下を参照）。そのため、彼は現在スミルナから手紙を送っている3つの都市を訪問しなかった。スミルナで書かれた 4 つの書簡には、書かれた年代順の記載がまったくなく、エウセビオスが書簡を列挙する際に、自分が使用した書簡の写本に従ったのか (現在の写本ではまったく異なる順序が示されており、年代順ではなく、2 つのグループを区別すらしていない)、それとも独自の判断を下したのかはわかりません。
- ↑ このオネシモ、そしてすぐ下で言及されているダマスとポリュビオスについては、それ以上何もわかっていません。
- ↑ Ignatius, （ローマの人々への手紙）Ep. ad Rom. chap. 5.
- ↑ λεοπ€ρδοις。これは現存する文書の中でこの単語が使われた最古の例であり、この事実からこの書簡の信憑性に反する議論が引き起こされている。この件に関する詳細な議論については、ライトフット版第2巻212ページを参照。
- ↑ 1コリント4章4節と比較してください。
- ↑ エウセビオスが第5巻第1章§42と、第8巻第7章で言及している例を比較してください。
- ↑ この文の翻訳はライトフットによるもので、彼はルフィヌスやシリア語と同様に、写本のほとんどに見られ、ハイニヒェンや他の編集者の大多数も与えている不定詞 ζηλῶσαι ではなく、願望法 ζηλώσαι と読むことを好んでいる。ライトフットが主張するように、その意味は不定詞ではなく願望法を必要とするようだ。
- ↑ イグナティオスがフィラデルフィア人、スミルナ人、そしてポリュカルポスに手紙を書いた場所がトロアスであったことは、手紙自体の記述から明らかである。3つの手紙が書かれた年代順は定かではない。彼はトロアスへの旅の途中で両方の教会を訪れ、スミルナでポリュカルポスに会った。
- ↑ Ep. ad Polycarp. 第 7 章を参照 。
- ↑ Ep. ad Smyr. 第3章。ヒエロニムスは、de vir. ill. 16でイグナティオスのこの一節を引用し、それを（ de vir. ill. 3によれば）最近彼によって翻訳された福音書、すなわちナザレ人の福音書（またはヘブライ人による福音書）に言及している。ヒエロニムスは、Comment. in Isaiam、Bk. XVIII. introd.で同じ一節を再び引用し、それを同じ福音書（Evangelium quod Hebræorum lectitant Nazaræi）に言及している。しかし、オリゲネス、『諸原理』(Origen de prin.) 「序文」 præf. 8では、このフレーズはペテロの教え （「qui Petri doctrina apellatur」）から取られたものとして引用されている。エウセビオスがヘブライ人による福音書についてさまざまな言及をしていることから、彼が個人的にこの福音書を知っていたことがわかります (上記、第 25 章、注釈 24 を参照)。また、彼が入手した書籍を徹底的に調べていたことから、イグナティオスから引用したこの一節がヘブライ人による福音書にあったとしても、彼がそれを知らなかったはずがないと考えるのは不可能です。したがって、この一節はもともとヘブライ人による福音書にあったものではなく、オリゲネスが見つけたペテロの教え、または何らかの共通の情報源や口承伝承から後から取り入れられたという結論に至ったようです。
- ↑ 実体のない悪魔。
- ↑ ルカ24章39節と比較してください。
- ↑ Irenæus, 『異端反駁』Adv. Hær. V. 28. 4.
- ↑ ポリュカルポスのフィリピ人への手紙については、第 4 巻第 14 章、注 16 を参照。
- ↑ ポリュカルポス、フィリピの信徒への手紙 第9章。
- ↑ ルフォスとゾシムスというこの男たちについては、私たちは何も知りません。
- ↑ Polycarp, Ep. ad Phil. chap. 13. イグナティオスの書簡を強く裏付けるこの章の真正性は、一部の学者によって疑問視されてきたが、十分な根拠はない。下記、第4巻第14章、注16を参照。
- ↑ エウセビオスの年代記によると、ヘロスはトラヤヌス帝の10年目（紀元107年）にアンティオキアの司教となり、ハドリアヌス帝の12年目（紀元128年）にコルネリウスが後を継いだ。『歴史(History)』では ヘロスはあと1回（第4巻第20章）しか言及されておらず、日付は示されていない。年代記(Chronicle) に記されている日付はまったく信用できない（初期のアンティオキア司教全員の日付については、ハルナックの 『イグナティオスの時代』を参照）。ヘロス自身については信頼できる情報がない。彼の名前は後代の殉教者伝に登場し、偽造されたイグナティオス書簡の1つがヘロスに宛てられている。
| この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。 | |
| 原文: |
|
|---|---|
| 翻訳文: |
原文の著作権・ライセンスは別添タグの通りですが、訳文はクリエイティブ・コモンズ 表示-継承ライセンスのもとで利用できます。追加の条件が適用される場合があります。詳細については利用規約を参照してください。 |
