ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第3巻/第27章

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume I/Church History of Eusebius/Book III/Chapter 27".
• ウィキソースによる日本語訳

第3巻

第27章

<< エビオン派の異端^[1]>>

1. しかし、悪魔 は、他の何人かの人々を神のキリストへの忠誠から引き離すことはできなかったが、彼らが別の方向に傾く傾向があることに気づき、彼らを自分の目的に引き入れた。古代人は、これらの人々をエビオン派と呼んだが、それは彼らがキリストに関して貧弱で卑しい意見を持っていたためである^[2]。

2. 彼らは、キリストを平凡な人間とみなし、その優れた徳によってのみ義とされ、マリアと人間の交わりの産物であるとみなした。彼らの意見では、キリストへの信仰とそれに相応する生活だけでは救われないという理由で、儀式の律法の遵守は絶対に必要であった^[3]。

3. しかし、彼ら以外にも同じ名前の者たちがいた^[4]。 彼らは前者の奇妙で不合理な信仰を避け、主が処女から聖霊によって生まれたことを否定しなかった。しかし、それにもかかわらず、彼らは主が神であり、言葉であり、知恵であることを認めることも拒んだため^[5]、彼らは前者の不信心に陥り、特に彼らと同じように律法の肉体的な礼拝を厳格に守ろうと努めた^[6]。

4. さらに、これらの人々は、使徒の手紙をすべて拒否する必要があると考えていました。彼らは使徒を律法からの背教者と呼びました^[7]。そして、いわゆるヘブライ人による福音書^[8]のみを使用し、残りの部分を軽視しました。

5. 彼らは安息日やその他のユダヤ人の規律を彼らと同じように守りましたが、同時に私たちと同じように、救い主の復活の記念として主の日を祝いました^[9]。

6. こうした行為の結果、彼らはエビオン派という名を受けたが、それは彼らの理解力の貧しさを意味していた。これはヘブライ人の間で貧しい人を呼ぶ名前である^[10]。

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脚注

1. エビオン派はもともと異端者ではなかった。彼らの特徴は、多かれ少なかれユダヤの律法の遵守を厳格に主張することであった。したがって、神学ではなく、祭儀の問題が彼らを異邦人キリスト教徒から隔てていた。初期のユダヤ教徒の間では、律法と福音の関係に関して、割礼を受けていない異邦人キリスト教徒を最も自由に認めるものから、ユダヤ教徒だけでなく異邦人キリスト教徒もユダヤの律法を完全に遵守することが救いのために必要であると強く主張するものまで、あらゆる意見が存在した。後者についてはパウロ自身が争わなければならなかったが、時が経ち、キリスト教が異邦人の間でますます広まるにつれて、亀裂は広がるばかりだった。ユスティヌスの時代には、依然としてユダヤの律法を守っているキリスト教徒の間に2つの相反する傾向があった。ある者はそれをすべてのキリスト教徒に押し付けようとし、他の者はそれを自分たちだけに限定した。後者に対してユスティヌスは慈悲の心で見守った。しかし前者は分離主義者として非難している（『トリュフォンとの対話 (Dial. c. Trypho.)』 47を参照）。ユスティノスにとって、そのような分離主義者の特徴は教義上の異端ではなく、反キリスト教的な生活原理である。しかし、これらのユダヤ化傾向と異邦人の使徒に対する関与する敵意の自然な結果は、ユダヤ人の救世主観にますます執着することであった。そして、グノーシス主義との闘争において教会がキリスト論をますます重視するにつれて、この点における教会とこれらのユダヤ人キリスト教徒との間の違いはますます明白になり、ついには教会の急速な発展によってはるかに遅れをとり、彼らは異端者と見なされた。そして、エイレナイオス（I. 26. 2）には、エビオン派と呼ばれる明確な異端派が見受けられます。そのキリスト論は、使徒パウロを拒絶し、マタイによる福音書のみを使用し、依然としてユダヤ法の遵守に固執するケリントスやカルポクラテスのキリスト論に似ています。しかし、ユスティノスが描いたより穏健なグループとより厳格なグループとの区別はもはや引かれていません。彼らはみな、その異端のキリスト論ゆえに、異端者の階級に同列にまとめられています（同書III . 21. 1、IV. 33. 4、V. 1. 3 参照）。テルトゥリアヌスとヒッポリュトスでは、正統派キリスト論からの逸脱がさらに明確に強調され、ユダヤ法との関係はさらに背景に追いやられています（ヒッポリュトス、フィリピ書 VII. 22、X. 18、テルトゥリアヌス、De Carne Christi、14、18 など）。オリゲネスはエビオン派を異端の宗派として知っていたが、その中心から遠く離れて暮らしていたイレナイオスよりも正確な知識を持っており、2 つのグループを区別している。しかし、その区別はキリスト論に基づいており、ユスティノスが引いた区別とは非常に異なっている。キリストの超自然的誕生を認めたエビオン派と否定したエビオン派とのオリゲネスの区別は、エウセビオスも引いている (下記、§3 を参照)。エピファニオス ( Hær. XXIX. 以下) は、エビオン派とナザレ派という 2 つの異端宗派を最初に区別した人物である。歴史家たちは、この区別を使徒時代にまで遡らせ、エピファニウスの時代まで、より穏健な一派であるナザレ派と、より厳格な一派であるエビオン派が継続的に存在していたことをたどるのが通例であった。しかし、ニッチュ Nitzsch ( Dogmengesch. p. 37 以下) はこの区別が全く根拠のないものであることを示した。エピファニウスが行う区分は、ユスティノスの区分とも、オリゲネスやエウセビウスの区分とも異なっている。実際、彼自身が区別について明確な知識を持っていたかどうかは疑わしいほど、彼の報告は非常に矛盾している。彼が知っていたエビオン派は最も顕著な異端者であったが、彼はそれほど異端ではないと言われている他の一派についても聞いており、彼らが別の宗派を形成しているという結論は極めて自然であった。ヒエロニムスによるこの 2 つの単語の使用は変動しているが、彼がこれらを 2 つの異なる宗派とみなしていなかったことは明らかである。 「ナザレ人」という言葉は、実際、最初はユダヤ人がパレスチナのキリスト教徒に付けた一般的な名前であり（使徒行伝 24:5 参照）、したがって「エビオン派」と同義でした。後の混合主義的なエビオン主義については、第 6 巻、第 38 章、注 1 を参照してください。エビオン主義の一般的な主題については、特に Nitzsch、同上、および Harnack、 Dogmengeschichte、 I、p. 226 以下を参照してください。
2. エビオン派という語はヘブライ語のאֶבְיֹוןから来ており、「貧しい」という意味である。この語がこの関連で使用されている理由については、多かれ少なかれ空想的なさまざまな説明がなされてきた。この語はイレナイオス（I. 26. 2）に初めて登場するが、その意味の定義はない。この語を頻繁に使用するオリゲネスは、さまざまな説明をしている。例えば、ケルソス論 II. 1では、ユダヤ教に改宗した人々が律法の貧しさからその名を得たと述べている。「なぜなら、エビオンはユダヤ人の中で貧しい人々を意味し 、イエスをキリストとして受け入れたユダヤ人はエビオン人という名で呼ばれるからである。」また、オリゲネスは『諸原理』 IV. 1. 22や他の箇所で、この名前は彼らの理解力の貧しさを指していると説明している。エウセビオスの説明は、キリストは単なる普通の人間であり、自然発生的に生まれたという彼らの主張に言及しており、エビオン派の第一のグループにのみ適用され、そのグループについては後述します。キリストの超自然的誕生を受け入れた第二のグループ（ただし、注釈 9 を参照）に適用されたのと同じ名前について、彼は章の終わりで別の理由を挙げていますが、これはオリゲネスがエビオン派一般への名前の適用について挙げているのと同じです。ここでの説明は、私たちの知る限りエウセビオス独自のものであり（エピファニオスの Hær. XXX. 17 にも同様のことが書かれています）、2 つのケースで名前をこのように異なって扱うことにエウセビオスは相当な創意工夫を凝らしています。もちろん、さまざまな理由で名前の存在が説明されるわけではありません。その理由のほとんどは、名前が使用されるようになってからずっと後に理由になった可能性があるからです。テルトゥリアヌス（De Præscr. Hær. 33, De Carne Christi, 14, 18, など）とヒッポリュトス（Syntagma,—as can be gathered from Pseudo-Tertullian, Adv. Hær. chap. 3, and Epiph. Hær. XXX.から推測できる,— エピファニオスはエビオンについて偶然にも23章で言及している）は、この宗派の名前の由来となったエビオンという人物の存在を初めて伝えた人物であり、エピファニオスとその後の著述家たちはこの人物をよく知っている。しかし、エビオンはエビオン主義の起源を説明するために作られた架空の人物にすぎない。エビオン派という名前は、エルサレムでおそらく、そこのキリスト教徒の呼称として使われていた。それは、彼らの現世的な財産の貧困を理由に敵が嘲笑の的として使ったか、あるいは、もっと可能性が高いのは、彼ら自身が「心の貧しい人々」という名誉の言葉として使ったか、あるいは（エピファニオス、XXX. 17で当時のエビオン派が主張したように）使徒たちの足元に財産を置くことで自ら貧困を受け入れたためだった。しかし、その名前の起源が何であれ、キリスト教がパレスチナの外に広まるにつれて、それはすぐにユダヤ教徒キリスト教徒の特別な呼称となり、そして彼らが異端と見なされ始めると、それは宗派の名前となった。
3. ὡς μὴ ἂν διὰ μόνης τῆς εἰς τὸν χριστὸν πίστεως καὶ τοῦ κατ᾽ αὐτὴν βίου σωθησομένοις. まるでキリストへの信仰だけではなく、その命が救われたかのように。最後の節の追加は、エウセビオスの時代の教義とパウロの教義の違いを明らかにしています。宗教改革が行われて初めてパウロは理解され、キリストのみへの信仰を通して真の公式が回復されました。
4. エウセビオスは、ナザレ派とエビオン派の間に一般的に見られるような、エビオン派のこの2つのクラスの名前上の区別を明らかに知らなかった。彼が信奉するオリゲネスも同様である（上記注1を参照）。
5. キリストの誕生に関してエビオン派の間で2つの異なる見解があったことはオリゲネスによって頻繁に述べられている（例えばContra Cels. V. 61を参照）が、キリストの先在と本質的な神性を否定する点では一致しており、これがイレナイオス以降の教父たちの目には異端の本質を構成していた。イレナイオスは、上で述べたように（注1）、エウセビオスがここで述べているような違いを知らない。また、オリゲネスの時代でさえ、超自然的な誕生の否定は実際には2つの階級を区別することなく一般にエビオン派に帰せられていたことは、オリゲネスのHom. in Luc. XVIIの言葉からもわかる。
6. 律法との関係において、これら 2 つの階級の間に違いはなかったようです。ユスティノスによる区別はもはや注目されていません。
7. このことは、イレネウス（I. 26. 2）とオリゲネス（Cont. Cels. V. 65とHom. in Jer. XVIII. 12）によって言及されている。これは、オリゲネスの時代から教父たちに知られていたエビオン派の宗派の一般的な特徴であり、パウロの存命中にユダヤ主義者たちが示したパウロに対する敵意の継続に過ぎなかった。しかし、上で述べたように、彼らのパウロおよびユダヤ法との関係は、彼らのキリスト論的異端がカトリック教会の発達したキリスト論に反してより目立つようになるにつれて、ますます背景に消えていった（例えば、テルトゥリアヌスとヒッポリュトスの記述とイレネウスの記述を参照）。ここでの「これらの人々」（οὗτοι δὲ）は、エビオン派の2番目のクラスのみを指していると思われる。しかし、この事件の性質そのものから、また他の人々の記述からも、この行為は最初の者にも当てはまったことが分かっており、エウセビオスは、2番目の者だけに言及していたかもしれないが、この発言をする際に最初の者を排除する意図はなかったはずだ。
8. エウセビオスは、エビオン派がヘブライ人による福音書を使用していたことを最初に伝えた人物です。イレネウス ( Adv. Hær. I. 26. 2, III. 11. 7) は、彼らがマタイによる福音書を使用したと述べており、彼がマタイによる福音書と正典のマタイの違いについて何も言及していないという事実は、彼が知る限り、それらが同じであったことを示しています。しかし、エウセビオス、ヒエロニムス、エピファニオスによると、エビオン派はヘブライ人による福音書を使用しており、上記 (第 25 章、注 18) で見たように、この福音書は正典のマタイと同一ではあり得ません。したがって、イレネオスの時代にエビオン派が用い、彼によって単にマタイによる福音書と呼ばれた福音書は、正典のマタイによる福音書とは異なるものであったか、あるいはエビオン派がマタイによる福音書を放棄して別の異なる福音書を採用したかのどちらかである（すでに見たように、ヘブライ人への福音書は正典のマタイによる福音書から派生したものではあり得ない、と25章の注釈24）。前者の方がずっとありそうで、その難しさは、ヘブライ人による福音書がいわゆるヘブライ語版マタイ福音書（第24章、注釈5を参照）と同一であると仮定するか、少なくともそれが初期のユダヤ人キリスト教徒の間ではマタイの名で通用し、その宗派と個人的に面識があったイレナイオスが、彼らがマタイ福音書を使用していると聞いただけで、当然それが正典福音書と同一であると想定したと仮定することによって最も簡単に説明できるかもしれない。ヒエロニムスの時代には、ヘブライ語の「ヘブライ人による福音書」が「ナザレ人およびエビオン派」によってマタイ福音書として使用されていた（マタイ12:13、 ペラグ反対3:2参照）。ヒエロニムスは、その著者に関する自身の判断を述べることを控えているが、彼が、その現存する形式がヘブライ語のマタイによる福音書と同一であるとは考えていなかったことは、第 2 章で述べているように、彼自身がそれをギリシャ語とラテン語に翻訳したという事実と関連して、de vir. ill .第 3 章の言葉から明らかである。XXIX. 9) では、ナザレ派は依然としてヘブライ語のマタイによる福音書の原文を完全に保存しているが、エビオン派 (XXX. 13) は「完全ではなく、偽造され、切り取られた」マタイによる福音書を持っていたと述べています。また別の箇所 (XXX. 3) では、エビオン派はマタイによる福音書を使用し、それを「ヘブライ人による福音書」と呼んでいたと述べています。したがって、彼がエビオン派の福音書とナザレ派の福音書、つまりヘブライ人による福音書とヘブライ語のマタイによる福音書を区別しようとしていたことは明らかです。同様に、エウセビオスによるヘブライ人による福音書とヘブライ語のマタイによる福音書の扱いを見ると、彼がこれらを二つの異なる福音書とみなしていたことがはっきりとわかる（例えば、前者については第25章と第4巻第22章で、後者については第24章と第4巻第10章で言及している）。もちろん彼は前者が正典のマタイと同一ではないことを知っていたし、したがってヘブライ語のマタイが正典のマタイと一致していると当然想定すると、ヘブライ人による福音書とヘブライ語のマタイを区別する以外に方法はなく、したがって彼は、自分が知る限りのエビオン派が用いていた福音書に言及する際に、イレネオスの記述を変更しなければならなかった。さらに、第6巻第1章から分かるように、 17 節では、エビオン派のシュンマクスはマタイによる福音書 (もちろん正典の福音書) に反対する文章を書いており、この事実は、エウセビオスが、イレナイオスは間違っており、エビオン派はマタイによる福音書を使用していないという意見を裏付けるものにすぎません。しかし、これらの事実はいずれも、ヘブライ人による福音書の原形がヘブライ語のマタイによる福音書と同一であった、または少なくともユダヤ人キリスト教徒の間では元々彼の名前で通用していたという仮定に反するものではありません。なぜなら、元のヘブライ語のマタイによる福音書が正典のマタイによる福音書と一致していたかどうかは定かではないため、ヘブライ人による福音書と正典のマタイによる福音書の類似点が欠けているからといって、それがヘブライ語のマタイによる福音書と同一であるという主張に反するものではないからです。さらに、時の経過とともに、ヘブライ人への福音書の原本が改変されたことは十分に考えられます。特に、それが常に異端化していた宗派の手に渡っていたため、エウセビオスとヒエロニムスの時代には、正典のマタイとの類似性は当初よりもさらに薄れていたかもしれません。ヒエロニムスがカイザリアの図書館で見たと主張するマタイによる福音書（de vir. ill. chap. 3）は、ヘブライ人への福音書の初期の、したがってそれほど改ざんされていない写本であった可能性があります。このメモが書かれた後、ハンドマンのヘブライ人への福音書に関する著作（Das Hebräer-Evangelium、 von Rudolf Handmann. Von Gebhardt and Harnack's Texte und Untersuchungen、私は Bd. V. Heft 3) を入手しましたが、彼は、その福音書が伝統的なヘブライ語のマタイと同一視されるべきではない、あるいはマタイの名前が付けられていたことを否定しています。しかし、彼が挙げる理由は、この注釈で言及されている理由と実質的に同じであり、すでに示したように、この 2 つが元々同一ではなかったことを証明するものではありません。Handmann は、ユダヤ教徒の間では福音書は単に「福音書」、またはそれに類する一般的な名前と呼ばれ、他の人々からは「ヘブライ人による福音書」という名前が付けられたと考えています。なぜなら、彼らがその名前を使っていたからです。これは確かにその通りかもしれませんが、ユダヤ教徒の間では、マタイが彼らの唯一の福音書の著者であるという伝統が存在していたこととは全く相容れません。ハンドマンは、ヘブライ人による福音書を「ウル・マルクス(Ur-Marcus 初期のマルコ福音書)」と並んで共観福音書の第二の独立した資料としており（この理論が受け入れられれば、ヘブライ語のマタイとの同一性が確立されることになる）、パピアスの λόγια と同一視されるべきだとさえ示唆している（ハンドマンの本に関する筆者のコメントを参照、Presbyterian Review、 1889年7月）。この福音書に関する文献については、第25章、注24を参照。私は、レッシュが アグラファで、福音書の原典の外典的な性格を強調し、それがマタイよりも後代に書かれたもので、部分的にはマタイに依存していると考えているが、彼には同意できない。
9. ここでエウセビオスが言及しているのはエビオン派の第二階級のみで、安息日遵守に関する彼らの行動を第一階級のそれと対比しているのか、それともエビオン派全体を指し、ユダヤ人と対比しているのかという疑問が再び生じる。主題は前の文と同じままであるが、言及されている人物は ἐκεῖνοι と対比されており、ユダヤ人の安息日遵守では似ているが、主日の遵守では異なっている。ギリシャ語の最も自然な解釈は、οὗτοι δὲ がエビオン派の第二階級を指し、ἐκεῖνοι が第一階級を指すとするものである。しかし、宗教的慣習や教義上の意見によって明確に区別された二つの階級については、他には誰も言及しておらず、そのような階級が存在した可能性は低い。しかし、この解釈が必要と思われる場合は、彼らのうちのある者は主の日を守り、他の者は守らず、エウセビオスは、その主題に関する特別な情報なしに、前者をより正統派の階級と、後者をより正統派でない階級と自然に同一視したと結論付けてもよい。また、エウセビオスがここで 2 つの階級を区別していると仮定すれば、エビオン派という名前に 2 つ目の由来があると示唆したことも説明しやすくなる。上で最初の階級をその名前で呼ぶ理由を述べた後、彼は次に 2 番目の階級を同じ名前で呼ぶ理由を述べる。
10. 注2を参照。

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