ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第3巻/第28章
第28章
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1. この時、もう一つの異端の創始者であるケリントス[1] が登場したと我々は理解している。上で引用したカイウス[2]は、彼に帰せられる論争の中で、この人物について次のように書いている。
2. 「しかしケリントスもまた、偉大な使徒によって書かれたと偽る啓示によって、天使たちによって示されたと偽って主張する驚くべき事柄を我々の前に持ち出し、復活後にキリストの王国が地上に設立され、エルサレムに住む肉なる者たちが再び欲望と快楽に支配されるようになると言っている。そして神の聖書の敵である彼は、人々を欺く目的で、結婚の祝祭には千年の期間[3]があると主張している。」[4]
3. そして、現代のアレクサンドリア教区の司教であったディオニュシオス[5]は、彼の著作『約束について』の第二巻で、ヨハネの黙示録に関するいくつかのことを語り、その中でこの同じ人物について次のように言及しています[6]。
4. 「しかし、ケリントス派という宗派を創始したケリントスは、自分の創作に権威を求めたため、その名を冠したと言われています。彼が教えた教義は、キリストの王国は地上のものであるというものでした。
5. そして、彼自身が肉体の快楽に傾倒し、その性質がまったく官能的であったため、その王国は彼が望むもの、すなわち、腹の喜びと性的情熱、すなわち、食べること、飲むこと、結婚すること、そして祭り、犠牲、犠牲者を殺すことにあると夢見ていました。その名のもとで、彼は自分の欲望をより優雅に満たすことができると考えました。」
6. これらはディオニュシオスの言葉である。しかし、イレナイオスは、その著作『異端反駁』の第一巻[7]で、同じ人物のさらに忌まわしい偽りの教義をいくつか挙げており、第三巻では記録に値する物語を語っている。彼は、ポリュカルポスの権威に基づいて、使徒ヨハネがかつて入浴するために浴場に入ったが、ケリントスが中にいるのを知り、その場所から飛び降りてドアから飛び出した、なぜなら彼と同じ屋根の下に留まるのに耐えられなかったからである、と述べている。そして、彼は一緒にいた人々に同じことをするように勧めて、「浴場が落ちないように逃げよう。真実の敵であるケリントスが中にいるからだ」と言った[8]。
脚注
[編集]- ↑ ケリントスに関する最も古い記述は、エイレナイオス（異端反駁 Adv. Hær. I. 26. 1; この章の最後に引用されている III. 3. 4 および 11. 1 を参照）の記述である。それによれば、エジプト人の知恵を学んだケリントスは、世界は至高の神によって作られたのではなく、神とは異なるある力によって作られたと教えた。彼はイエスの超自然的な誕生を否定し、イエスをヨセフとマリアの子とし、洗礼の際に彼の上に降り立ち、磔刑の際に再び彼のもとを去ったキリストとは区別した。したがって、彼はキリスト論においてはエビオン主義であったが、創造の教義においてはグノーシス主義であった。彼はシモン・マグスやメナンドロスのように自分自身に超自然的な力があると主張しなかったが、カイウスがこの段落で記録しているように、天使の啓示を主張した。エイレナイオス（ヒッポリュトス、VII. 21 および X. 17 が従っている）は、千年王国論の見解については何も述べていないが、この段落のカイウス、ディオニュシオス（エウセビオス、VII. 25 で以下引用）、テオドレトス（Hær. Fab. II. 3）、およびアウグスティヌス（De Hær. I. 8）は、その見解について言及しており、これらの記述から、それらの見解が非常に官能的なものであったことがわかります。ケリントスとその追随者について私たちが知っている最も完全な記述は、エピファニオス（Hær. XXVIII.）によるもので、彼はケリントスの生涯に関する非常に多くの伝承（たとえば、彼はパウロに反対した偽使徒の一人であり、コルネリウスと一緒に食事をしたペテロを叱責した割礼の一人であったなど）を記録しており、また彼の体系に関する多くの詳細も記録しており、そのいくつかはまったく矛盾している。しかしながら、彼がユダヤ教の教育と共感においてユダヤ教徒であったことは明らかであるが、同時にグノーシス主義的傾向も持っていた。彼はユダヤ教のエビオン主義からグノーシス主義への移行期の立場を代表しており、ユダヤ教化したグノーシス主義者の最初期の人物とみなすことができる。彼の死については伝承は何も語っておらず、その年代については1世紀の終わりごろに生きたということしか言えない。イレナイオス (III. 2. 1) は、ヨハネが福音書と書簡をケリントスに対抗して書いたと考えた。一方、ケリントス自身は黙示録の著者 (下記、第 7 巻、第 25 章を参照) と見なされ、最も不合理なことに第 4 福音書の著者でもある (上記、第 24 章、注 1 を参照) と見なされた者もいた。
- ↑ 第2巻第25章、§7を参照。カイウスについては、そこに記された注釈を参照。論争は、その箇所で引用されているものと同じである。
- ↑ 参照。黙示録第20章第4節。初期教会の千年王国論については、下記第3巻 第39章、注19を参照。
- ↑ この一節に基づく一般的な見解として、カイウスは黙示録の使徒による著作を否定し、ケリントスの著作であるとみなした、というものがある。しかし、この引用文は決してこのことを暗示するものではない。もし彼が、一般にヨハネの著作とされている黙示録をケリントスが書いたと信じていたなら、間違いなくそのように明言していただろうし、エウセビオスも、彼自身が黙示録に対して偏見を持っていたのと同じように、彼の意見を引用していただろう。カイウスは単に、ケリントスが黙示録の幻を自分の官能的な目的のために悪用し、誤解したと言っているだけである。この意味であることは、「聖書の敵である」という言葉から、そして特にヨハネの黙示録自体にはカイウスがここで言及しているような官能的な幻は現れていないという事実から明らかである。官能性は明らかにケリントスの解釈によって重ね合わされたものである。ヴァイスの『新約聖書概説』 103ページを参照。 82.
- ↑ ディオニュシウスと彼の著作については、下記第 6 巻第 40 章の注 1 を参照。
- ↑ 同じ一節が、以下の第 7 巻第 25 章にも文脈とともに引用されています。ここで引用されている一節の部分の動詞はすべて不定詞で、第 7 巻第 25 章から、それらは不定詞 λέγουσιν、「彼らは言う」に依存していることがわかります。したがって、エウセビオスがここでディオニュシオスが発言する際に伝統に依拠していると述べているのはまったく正しいことです。動詞は独立しておらず、したがってこの発言はディオニュシオス自身のものではないため、引用の冒頭に「彼らは言う」という言葉を挿入しました。この言葉は実際にはこの一節のすべての動詞を支配しています。ディオニュシオス自身は、第 7 巻第 25 章 §7 からわかるように、ケリントスが黙示録を著したという説を否定しました。
- ↑ Irenæus, Adv. Hær. I. 26. 1.
- ↑ 同書III. 3. 4 を参照 。この話はエウセビオスによって第 4 巻第 14 章で繰り返されている。そこには不可能なことは何もない。この出来事は「雷の子」としてのヨハネの性格によく合致し、マルキオンとの遭遇でポリュカルポスが示したのと同じ精神を示している (下記、第 4 巻第 14 章を参照)。しかし、この話は十分に検証されておらず、イレナイオス自身がポリュカルポスから聞いたのではなく、ポリュカルポスから聞いた他の人から聞いただけである。このような間接的な伝承の信頼性の低さは、イレナイオス自身の事例に十分に例証されている。イレナイオスは、ある長老たちの権威に基づいて、真実とはほど遠いいくつかの報告をしている (たとえば、キリストは 50 年間生きたなど、II. 22. 5)。この同じ話は、より詳細にエピファニオスによって繰り返されている ( Hær. XXX. 24) が、ケリントスではなくエビオン (実在しなかった人物) についてである。これは、この話が非常にありふれたものであったことを示しているが、同時に、その詳細は非常に曖昧であるため、目的にかなう異端者であれば誰にでも当てはめることができる。誰かが浴場で誰かに会ったというのは、かなりありそうな話に思えるし、もしそうしたいのであれば、エイレナイオスにある話をそのまま受け入れることを妨げるものは何もない。少なくとも一つ確かなことは、ケリントスは歴史上の人物であり、少なくともその生涯の一部はヨハネと同時代人であり、個人的に接触したかどうかは別として、伝承ではヨハネと関係があった可能性が高いということである。
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