ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/エペソ人への手紙注解/エペソ 5:5,6

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XIII/On Galatians and Ephesians/On Ephesians/Ephesians 5:5,6".
• ウィキソースによる日本語訳

説教 XVIII

エペソ人への手紙 5章5節、6節

「あなたがたは確かに知っている。不品行な者、汚れた者、貪欲な者、すなわち偶像を拝む者は、だれもキリストと神との王国を受け継ぐことはできない。むなしい言葉であなたがたを欺いてはならない。これらのことのゆえに、神の怒りは不従順の子らに下るのである。」

おそらく、私たちの先祖の時代にも、「民の手を弱め」（エレミヤ書 38:4）、エゼキエルが述べていることを実践した人々、あるいはむしろ「一握りの大麦のために、神をその民の間で汚した」（エゼキエル書 13:19）偽預言者の行いをした人々がいたのでしょう。ところで、このことは、今日でも一部の人々によって行われているように思います。たとえば、兄弟を愚か者と呼ぶ者は地獄の火に落ちると私たちが言うと、他の人たちは、「何だって？兄弟を愚か者と呼ぶ者が地獄の火に落ちるのか？あり得ない」と言います。また、「貪欲な人は偶像礼拝者である」と言うと、これもまた彼らは言い逃れをし、その表現は誇張だと言います。このようにして、彼らはすべての戒めを過小評価し、説明を省きます。そのとき、祝福されたパウロがエペソ人への手紙の中でこう語ったのは、これらのことをほのめかしていたからである。「あなたがたも知っているとおり^[1]、不品行な者、汚れた者、貪欲な者、すなわち偶像を礼拝する者は、だれもキリストと神との王国を受け継ぐことはできません。」そして、「^[2]むなしい言葉であなたがたを欺いてはいけません。」と付け加えている。さて、「むなしい言葉」とは、一時的には満足感を与えるが、実際にはまったく事実に基づいていない言葉である。なぜなら、この件全体が欺瞞だからである。

「これらの事のゆえに、神の怒りは不従順の子らに下るのです。」

パウロが言っているのは、「不品行」のため、また「貪欲」のため、汚れのため、あるいはその両方のため、そして「欺瞞」のためであり^[3]、欺く者たちがいるからです。パウロは、全く不従順な者、主に従わない者を「不従順の子ら」と呼んでいます。

7、8節 「だから、彼らといっしょになってはなりません。あなたがたは^[4]以前は暗闇でしたが、今は主にあって光となっています。」

彼がいかに賢明に彼らを促しているかに注目してください。まず、キリストの教え、すなわち、互いに愛し合い、誰にも害を与えてはならないという考えから、そして、他方では、罰と地獄の火という考えから。彼は言います。「あなたがたはかつては暗闇であったが、今は主にあって光となっている」。これは、ローマ人への手紙でも彼が言っていることです。「あなたがたは、今は恥じている事柄によって、あのときどんな実を結んでいたのか」（ローマ 6:21）と、彼らに以前の邪悪さを思い出させます。つまり、あなたがたがかつてどのような者であったか、そして今どのような者になっているかを考えながら、以前の邪悪さに逆戻りしたり、「神の恵みに逆らって」（ヘブル 10:29）はなりません。

「あなたたちはかつては闇であったが、今は主の光である！」

パウロは、これはあなた方自身の徳によるのではなく、神の恩寵によってあなた方にもたらされたのだ、と言います。つまり、あなた方もかつては同じ罰を受けるに値しましたが、今はもうそうではありません。ですから、「光の子として歩みなさい」。しかし、「光の子」とはどういう意味なのか、パウロはその後で付け加えています。

9、10節 「光の果実は^[5]、あらゆる善意と正義と真実であり、主に喜ばれるものであることを証明するからです。」

「すべての善良さにおいて」^[6]と彼は言います。これは怒りや苦々しい気持ちに反対です。「そして正義」は貪欲に反対です。「そして真実」は偽りの快楽に反対です。彼は、私が言及した以前のものではなく、それらの反対であると言います。「すべてのことにおいて」、つまり、すべてのことにおいて聖霊の実が示されるべきです。「主に喜ばれることを実証し」、したがって、これらのことは幼稚で不完全な心のしるしです。

11、12、13節 「また、実を結ばない暗やみのわざに加わらないで、むしろそれを戒めなさい。彼らが隠れて行っていることは、口にするのも恥ずかしいことです。しかし、すべてのことは、戒められると、光によって明らかにされるのです。」

イエスは「あなたがたは光である」と言われました。今や光は暗闇の中で起こることを明らかにすることによって戒めます。ですから、もしあなたがたが徳高く、目立つなら、悪人は隠れることができない、とイエスは言われます。というのは、ろうそくに火を灯すと、すべてが明るみに出され、盗人は入れないように、あなたがたの光が輝けば、悪人は発見されて捕らえられるからです。ですから、彼らを明らかにするのは私たちの義務です。では、なぜ私たちの主は「裁くな、裁かれないために」と言われるのでしょうか。（マタイ7:1, 3）パウロは「裁く」とは言わず、「戒める」、つまり正しいと言いました。そして「裁くな、裁かれないために」という言葉は、非常に小さな誤りについて語られたのです。実際、イエスは「なぜ、兄弟の目にあるちりは見ながら、自分の目にある梁を認めないのか」と付け加えました。しかし、パウロが言っているのは、このようなことです。傷は、外側に埋め込まれて隠され、表面の下に流れている限り、注意を向けられません。同様に、罪も、隠されている限り、いわば暗闇の中にあるため、安心して大胆に犯されます。しかし、「明らかにされ」るとすぐに「光」になります。罪そのものではなく（どうしてそんなことがあり得ますか？）、罪人です。なぜなら、彼が光にさらされ、戒められ、悔い改め、赦しを得たとき、あなたは彼のすべての暗闇を取り除きませんでしたか？そのとき、あなたは彼の傷を癒しませんでしたか？彼の実りのなさを実りへと呼び戻しませんでしたか？これが彼の意味であるか^[7]、そうでなければ、私が上で言ったこと、つまりあなたの人生が「明らかにされれば光となる」という意味です。非の打ちどころのない人生を隠す人はいません。一方、隠されたものは、それを覆う暗闇によって隠されます。

14節 「それゆえ、イエスはこう言われる。『眠っている者よ、目を覚ませ。死人の中から起き上がれ。そうすれば、キリストがあなたを照らすであろう。』」

「眠っている者」や「死んだ者」とは、罪の中にいる人のことを意味している。なぜなら、その人は死人のように悪臭を放ち、眠っている者のように活動せず、眠っている者のように何も見ず、夢を見て、空想や幻影を抱くからである。確かに、ある人たちはこう読んでいる。^[8]「そして、あなたはキリストに触れるであろう」。しかし、他の人たちはこう読んでいる。「そして、キリストはあなたを照らすであろう」。そして、それはむしろ後者である。罪から離れなさい。そうすれば、キリストを見ることができるであろう。「すべて悪を行う者は光を憎んで、光に来ない。」（ヨハネによる福音書 3:20）したがって、悪を行わない者は光に来るのです。

さて、イエスは不信者だけについてこう言っているのではありません。なぜなら、不信者に劣らず多くの忠実な信者が、邪悪に固執しているからです。いや、中には不信者以上に邪悪な者もいます。ですから、これらの人々に対しても、「眠っている者よ、目を覚ませ^[9]。死人の中から起き上がれ。そうすれば、キリストがあなたを照らして下さるであろう」と叫ぶ必要があります。これらの人々に対しては、「神は死んだ者の神ではなく、生きている者の神である」とも言うのが適切です。（マタイ22:32）もし神が死んだ者の神でないなら、私たちは生きましょう。

さて、「貪欲な人は偶像礼拝者である」という言葉は誇張であると言う人もいます。しかし、その言葉は誇張ではなく、真実です。どのように、そしてどのようにでしょうか。それは、貪欲な人は偶像礼拝者と同じように神から背教するからです。そして、これが単なる主張であると思わないように、キリストは「あなたがたは神と富とに仕えることはできない」と宣言しています（マタイ6:24）。それで、神と富とに仕えることができないのであれば、富に仕える者は神への奉仕から身を投げ出しています。そして、神の主権を否定し、命のない金に仕える者は、偶像礼拝者であることは明らかです。「しかし、私は偶像を造ったことも、祭壇を築いたこともなく、羊を犠牲に捧げたこともなく、ぶどう酒を注いだこともありません。教会に入って、神の独り子に両手をあげたことはありません。私は秘儀に与り、祈りを交わし、その他キリスト教徒の義務であるすべてのことを行います。それなのに、どうして私は偶像崇拝者なのでしょうか」と彼は言うでしょう。その通りです。そして、これこそ最も驚くべきことです。あなたが経験し、神の慈愛を「味わい」、「主の恵み深さを知った」（詩篇34:8）のに、恵み深い神を捨て、残酷な暴君を自分に取り込んで、神に仕えているふりをしながら、実際には貪欲という厳しくて苛酷なくびきに身を委ねているのです。あなたはまだ、自分の果たした義務について私に話していません。ただ、あなたの主の賜物についてだけです。お願いですから、教えてください。私たちはどこから兵士を判断するのでしょうか。それは、王の警護に当たって王に食事を与えられ、王の臣下と呼ばれているときでしょうか、それとも自分の事柄や利益に気を配っているときでしょうか。敵の利益を推進しているのに、彼と一緒にいて彼の利益に気を配っているふりをすることは、王の奉仕から離脱して敵に加わるよりも悪いと私たちは断言します。それでは、あなたは神を侮辱しています。それは偶像崇拝者が自分の口だけでなく、あなたが不当に扱った何万人もの人に対して行うのと同じです。それでもあなたは、「彼は偶像崇拝者ではない」と言うでしょう。しかし確かに、人々が「ああ、あのキリスト教徒、あの強欲な男」と言うときはいつでも、彼自身が自分の行為によって暴行を犯しているだけでなく、彼が不当に扱った人々にもこれらの言葉を使うように頻繁に強制しているのです。そして、もし彼らがこれらの言葉を使わないなら、それは彼らの敬意の表れとされるべきです。

それが事実だと私たちは気づいていないのでしょうか。偶像崇拝者とは何でしょうか。あるいは、偶像崇拝者もまた、しばしば自分の情熱を制御せずに、情熱を崇拝しているのではないでしょうか。つまり、たとえば、異教徒の偶像崇拝者が偶像を崇拝していると言うと、彼は「いや、それは金星だ、あるいは火星だ」と言うでしょう。そして、私たちが「この金星とは誰ですか」と言えば、彼らの中のより謙虚な者は「それは快楽だ」と言うでしょう。あるいは、この火星とは何でしょうか。それは怒りだ。そして、同じようにあなたはマモンを崇拝しています。私たちが「このマモンとは誰ですか」と言えば、それは貪欲であり、あなたはこれを崇拝しているのです。「私はそれを崇拝しません」とあなたは言うでしょう。なぜでしょうか。それはあなたが身をかがめないからです。いいえ、実際、あなたは行為や習慣においてはるかに崇拝者です。なぜなら、これがより高次の崇拝だからです。そして、あなたがこれを理解できるように、神の場合を見てみましょう。どちらがより真に神を崇拝しているだろうか。祈りの時にただ立っている者か、それとも神の意志を行う者か。明らかに後者だ。マモンの崇拝者についても同じことが言える。神の意志を行う者こそが、真の崇拝者である。しかし、情熱を崇拝する者は、しばしば情熱から自由である。火星の崇拝者がしばしば神の怒りをコントロールしているのを見ることがある。しかし、これはあなたには当てはまらない。あなたは自らを情熱の奴隷にしているのです。

そうです、だが羊を殺さないのか？ いや、あなたは人間を、理性ある魂を、飢えによって、またある者は冒涜によって殺すのです。このような犠牲以上に狂気じみたものはない。魂が犠牲にされるのを見た者がいるだろうか？ 貪欲の祭壇はなんと呪われていることか！ この偶像の祭壇のそばを通るとき、雄牛や山羊の血で悪臭を放っているのを見るだろう。しかし貪欲の祭壇のそばを通るとき、人間の血の衝撃的な臭いを吐き出しているのを見るだろう。 この世でその前に立ってみれば、鳥の翼が燃えるのではなく、蒸気や煙が吐き出されるのではなく、人間の体が滅びるのを見るだろう。ある者は断崖に身を投げ、ある者は首輪を結び、ある者は短剣を喉に突き刺す。あなたは残酷で非人間的な犠牲を見たことがありますか？これよりさらに衝撃的な犠牲を見たいですか？では、私はもはや人間の体ではなく、あの世で虐殺された人々の魂を見せましょう。そうです、魂に特有の虐殺によって魂が殺される可能性があるからです。肉体の死があるように^[10]、魂の死もあります。「罪を犯す魂は死ぬ」と預言者は言います（エゼキエル書 18:4）。しかし、魂の死は肉体の死とは異なり、はるかに衝撃的です。なぜなら、この肉体の死は、魂と肉体を互いに分離し、一方を多くの不安や労苦から解放し、他方を明白な住処へと移すからである。そして、肉体が時が経つにつれて分解され、崩れ去ると、再び不朽の状態で集まり、それ自身の本来の魂を取り戻す。これが肉体の死である。しかし、魂の死は恐ろしく、恐ろしい。なぜなら、この死は、分解が起こると、肉体のように魂を通過させるのではなく、再び不滅の肉体に縛り付け、消すことのできない火に委ねるからである。これが魂の死である。そして、魂の死があるように、魂の虐殺もある。肉体の虐殺とは何であろうか。それは、魂から得られるエネルギーを剥ぎ取られた死体と化すことである。魂の虐殺とは何であろうか。それは、魂が死体と化すことである。では、魂はどのようにして死体になるのでしょうか。魂が肉体から生命力を失った状態で去ると、肉体は死体になるのと同じように、聖霊が霊的エネルギーを失った状態で去ると、魂も死体になるからです。

貪欲の祭壇で行われる虐殺は、大抵そのようなものである。彼らは満足せず、人の血で止まらない。貪欲の祭壇は、魂そのものをも犠牲にしない限り、また犠牲を捧げる者と犠牲にされる者の両方の魂を受け取らない限り、満たされることはない。犠牲を捧げる者は、まず自分が犠牲にされ、それから犠牲を捧げる。そして死者は、まだ生きている者を犠牲にする。冒涜の言葉を口にしたり、ののしったり、怒ったりするとき、これらは魂に癒すことのできない多くの傷ではないだろうか。

あなたは、この表現が誇張ではないことが分かった。貪欲がいかに偶像崇拝であり、偶像崇拝よりも衝撃的であるかを教えるために、もう一度別の議論を聞きたいのか。偶像崇拝者は神の創造物を崇拝する（「彼らは創造主よりも創造物を崇拝し、それに仕えた」とある（ローマ1:25）。しかし、あなたは自分自身の創造物を崇拝している。貪欲は神が作ったのではなく、あなた自身の飽くことのない欲望がそれを発明したのです^[11]。そして、この狂気と愚かさを見なさい。偶像を崇拝する者は、自分が崇拝する偶像をも尊敬する。そして、誰かが彼らのことを軽蔑したり嘲笑したりして話すと、彼らは立ち上がって彼らを擁護する。一方、あなたは、まるで一種の陶酔状態にあるかのように、非難されることなくは程遠く、不敬虔でさえある物を崇拝している。だから、あなたは彼らよりもさらに邪悪に秀でている。あなたは、それが悪ではないと言い訳することは決してできない。たとえ彼らが最高レベルにあっても言い訳の余地はないが、あなたはそれよりはるかに高いレベルにいて、貪欲を常に非難し、貪欲に身を捧げ、それに仕え従う人々をののしっている。

もしよろしければ、偶像崇拝がどこから始まったのか調べてみましょう。ある賢者（知恵の書 14:16）が語っているように、ある金持ちが息子の死を早々に悼み、悲しみを慰める術もなく、次のようにして自分の情熱を慰めた。死者の像を作り、それを絶えず見つめていると、その像を通して亡くなった息子がまだそこにいるように思えた。一方、「腹を神とする」（ピリピの書 iii. 19.）おべっか使いたちが、その像に敬意を表してその像を扱い、その習慣を偶像崇拝へと持ち込んだ。^[12]それで、偶像崇拝は魂の弱さ、無分別な習慣、浪費から始まったのです。しかし、貪欲はそうではありません。確かに魂の弱さから始まったのです。ただ、それはもっと悪い弱さから始まったのです。息子を失ったからでも、悲しみに慰めを求めているからでも、おべっか使いにだまされているからでもありません。しかし、どうしてでしょうか。お話ししましょう。カインは貪欲のあまり神を越えました^[13]。神に与えられるべきものを自分のものにし、自分のものにすべきものを神に差し出しました。こうして、神から悪が始まったのです。私たちが神のものであるなら、私たちの所有物の初穂はなおさらのものです。また、女性に対する男性の激しい情欲は貪欲から生じました^[14]。「彼らは人の娘たちを見た」（創世記 6:2）そして、彼らはまっさかさまに欲望に突き進んだ。そしてそこから再び欲望は金銭へと移った。なぜなら、この世の財産を隣人より多く持ちたいという願望は、「愛が冷えていく」こと以外には何も源がないからである。自分の分より多くを持ちたいという願望は、無謀さ、人間嫌い、他人に対する傲慢さ以外には何も源がない。地球を見よ、その広さはどれほどだろうか。空と天の広がりは、私たちが利用できるよりどれほど大きいだろうか。神が創造の境界をこのように広く広げたのは、あなたの貪欲さを終わらせるためである。それなのに、あなたはまだ貪欲で、そのようにしているのだろうか。貪欲さは偶像崇拝であると聞いて、これさえも恐れないのか。あなたは地を受け継ぐことを望むのか。それなら、あなたには天国に相続財産はない。あなたは、他人に遺産を残して、自分から奪おうとしているのですか？ 私に言ってください、もし誰かがあなたにすべてのものを所有する力を与えたとしたら、あなたはそれを嫌がるでしょうか？ あなたが望むなら、それは今あなたの力です。 しかし、ある人たちは、遺産を他人に譲るのは悲しく、他人がそれを所有するのを見るよりは、自分でそれを消費したいと言うのです。 また、私はあなたのこの弱さを許しません。 これも弱い魂の特徴です。 しかし、少なくともこれだけはやってください。 あなたの遺言で、キリストをあなたの相続人として残してください。 あなたが生きている間にそうすることがあなたの義務です。 そうすれば、正しい性質を示すことになるからです。 それでも、とにかく、必要に迫られてではありますが、少しは寛大になりましょう。 キリストは、この目的で貧しい人々に施しをするように私たちに命じました。 それは、生きている間に私たちを賢くし、お金を軽蔑するように仕向け、地上のものを軽蔑するように教えるためです。人が死んで、もはやお金の所有者でなくなったときに、この人やあの人にお金を与えることは、あなたが考えているようにお金に対する軽蔑ではありません。あなたはもはや自分の意志で与えているのではなく、絶対的な必要性から与えているのです。死に感謝しているのであって、あなた自身のおかげではありません。これは愛情の行為ではなく、あなたの損失です。しかし、それでもそうしましょう。少なくとも、そのときは情熱を捨ててください。

道徳。あなたがどれほど多くの略奪行為、どれほど多くの貪欲行為を犯したか考えてください。すべてを4倍にして返してください。このようにして神にあなたの訴えを訴えなさい。しかし、中には、狂気と盲目の境地に達し、それでも義務を理解できない人もいます。彼らは、まるで神の裁きを自分たちにとってさらに重くしようと努力しているかのように、あらゆる場合に行動し続けます。これが、私たちの祝福された使徒が「光の子として歩みなさい」と書き、言う理由です。さて、他のすべての貪欲な人は暗闇の中で生き、周囲のすべてのものに大きな暗闇を広げます。

「また、実を結ばない暗やみの業に加わらないで、むしろ、それを戒めなさい」と彼は付け加えています。「隠れた所で彼らが行っていることは、口にするのも恥ずかしいことです。しかし、戒められると、すべてのことは光によって明らかにされるのです。」 聞きなさい。いたずらに憎まれるのではなく、愛されることを望む皆さん、皆でお願いします。「憎まれる必要がどこにあるか」とある人が言います。ある人が強盗を犯したのに、あなたは彼を戒めないで、憎まれるのを恐れるのですか。しかし、これはいたずらに憎まれることではありません。しかし、あなたは正当に彼を有罪と判定しておきながら、憎まれるのを恐れるのですか。あなたの兄弟を有罪とし、キリストに対するあなたの愛のために、あなたの兄弟に対するあなたの愛のために敵意を招きなさい。破滅の穴への途上にある彼を逮捕しなさい。彼を食卓に招き入れ、丁寧な言葉遣いや挨拶、接待をすることは、友情の顕著な証拠にはならない。いや、私が述べたことは、神の怒りから彼らの魂を救うために、友人に与えなければならない恩恵である。彼らが悪の炉に倒れているのを見たら、彼らを起こそう。「しかし」と彼らは言う、「それは役に立たない、彼は矯正不可能だ」。しかし、あなたは義務を果たせ、そうすれば神に対して弁解できる。あなたの才能を隠してはなりません。そのためにあなたは話すことができ、そのためにあなたは口と舌を持っているのです。隣人を正すことができるのです^[15]。隣人を気にかけず、他人のことを気にかけないのは、口がきけず理性のない生き物だけです。しかし、神を「父」と呼び、隣人を「兄弟」と呼びながら、その人が数え切れないほどの悪事を働いているのを見たとき、その人の幸福よりも善意を優先するだろうか。いいえ、そうしてはならない、私はあなたに懇願する。兄弟の罪を決して見逃さないことほど、真の友情の証拠はない。彼らが敵対しているのを見たか？彼らを和解させなさい。彼らが貪欲な罪を犯しているのを見たか？彼らを制しなさい。彼らが不当な扱いを受けているのを見たか？彼らを擁護しなさい。あなたが最大の利益を与えているのは、彼らではなく、あなた自身である。私たちが友人であるのは、お互いに役立つためである。人は友人と他の偶然の人物に対しては、違った心で耳を傾けるだろう。偶然の人物に対しては、おそらく疑いの目で見るだろう。同じように、彼は教師ではあっても、友人ではそうではない。

「彼らが隠れて行っていることは、話すのも恥ずかしいことです。しかし、すべてのことは、光によって明らかにされます。」ここで彼が言おうとしていることは何でしょうか。彼が言おうとしていることはこれです。この世では、ある罪は隠れて行われ、またある罪は公然と行われますが、あの世ではそうではありません。さて、自分自身で何らかの罪を自覚していない人はいません。だからこそ彼は、「すべてのことは、光によって明らかにされる」と言っています。では、何でしょうか。これはまた、偶像崇拝について言っているのだろうかと言われるかもしれません。そうではありません。議論は私たちの人生と私たちの罪についてです。「明らかにされるものはすべて光です」と彼は言います。

それゆえ、私はあなた方に懇願します。叱責することを決して躊躇したり、叱責されて不快に思ったりしないでください^[16]。実際、暗闇の中で行われている限り、それはより安全に行われます。しかし、多くの目撃者がいる場合、それは明るみに出されます。ですから、ぜひとも、兄弟たちにある死を追い払い、暗闇を払い、「正義の太陽」を引き寄せるために、できる限りのことをしましょう。輝く光が多ければ、美徳の道は彼らにとって容易になり、暗闇にいる人々は、光が差し出し、暗闇を追い払う間、より簡単に発見されるでしょう。一方、逆であれば、暗闇と罪の濃い霧が光を圧倒し、その透明性を消し去るとき、それらの輝く光自体が消えてしまうのではないかと恐れられます。ですから、私たちは互いに益し合う心構えを持ち、独り子の恵みと慈愛によって、慈愛の神に賛美と栄光を捧げましょう。父なる神と聖霊に、栄光と力と誉れが今も、そして永遠にありますように。アーメン。

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脚注

1. [“῎Ιστε γινώσκοντες: 『これはあなたが自分自身の知識から知っている』ですから、私がまずそれに関して『それ』などについてあなたに教える必要はありません。これはヘブライ語ではありません。なぜなら、γινώσκοντες は ἴστε とは異なる動詞ですが、ὁρῶν καὶ ἀκούων οἶδα、Xen. Cyr . iv. 1, 14 のようなものです。—Meyer.—GA]
2. [「文脈によれば、これは、異邦人の悪徳を軽視し、無関心なものとして扱い、キリスト教徒を異邦人の生活に戻そうとした不信仰な異邦人を指しています。」—マイヤー。—GA]
3. [διὰ ταῦτα は「空虚な言葉で欺くこと」ではなく、先ほど述べた「悪徳」を指しています。平行箇所、コロサイ iii. 6 と比較してください。—GA]
4. [ἦτε γάρ など。ἦτε は重要な強調を伴って接頭辞として付けられ、「根拠」の力を持つ。なぜなら、あなた方の以前の暗闇の状態（それらの悪徳が伴っていた）は「過去」だからである。ローマ 6:17 と比較。—Meyer および Ellicott。—GA]
5. [「『光の果実』（クリソストモスのテキストにあるように、精神の果実ではない）は、キリスト教の啓蒙が生み出す道徳的効果の総体を比喩的に表す。」—マイヤー。—GA]
6. [「クリソストモスの解釈はあまりにも具体的です。その言葉は『善、正、真実』を意味し、 キリスト教の道徳全体を包含しています。」—マイヤー。—GA]
7. [この難しい一節はエリコットによって次のように翻訳されています: これらのことは秘密に行われるのは事実ですが、それらはすべて、戒められると光によって明らかにされます (このように照らされます)。明らかにされたものはすべて光です (日光になり、光の性質を持ちます)。—GA]
8. [ἐπιψαύσεις (ἐπιφαύσει の代わりに) は、D* と E、およびこれらの写本のラテン語版( continges Christum ) の読み方ですが、 あまり受け入れられず、現存する写本にはほとんど登場しません。Scrivener の Introd. 632 および Westcott と Hort の Appendix、p. 125 を参照してください。—GA]
9. [「ここで引用した言葉は、旧約聖書にこの形で正確には見られないが、内容的には確かにイザヤ60章1節に見られる。マイヤーやデ・ヴェッテ（いくぶん合理主義的）の説明に頼るよりも、聖霊の導きのもとにパウロが、この節の霊的な意味を凝縮した形で表現していると言う方がよい」—エリコット。リドルはこう言う。「これはイザヤ60章1節であり、部分的に言い換えられ、部分的に凝縮され、その成就の光の中で解釈されている。」 「不従順の子らに目覚めよという神のこの呼びかけは、ἐλέγχειν の必要性を確証し、また『キリストが汝を照らすであろう』という約束は、光の有益な影響力を確証している。」—マイヤー。—GA]
10. [他の場所と同様、フィールドのテキストはここでも不完全です。 (Ὀσπερ γρά ἐστι πύσχης θανατος、「Συχὴ γὰρ ἡ αμαρτανουσα」など) Ὀσπερ γρά έστι σ という節が省略されています。 ύμματος θανατος、これは感覚にとって非常に必要であり、優れた写本の権威によって証明されており、サヴィルによって採用されました。—GA]
11. [これは無理があるように思われる。なぜなら、彼らが、クリソストモスが言うように、彼ら自身の創造物である貪欲を崇拝していたというのは真実ではなく、彼らが崇拝していたのは、神の創造物である金と銀だからである。—GA]
12. [これは偶像崇拝の始まりに関するかなり疑わしく不十分な記述です。—GA]
13. ὁΚά& 187·ν τὸν θεὸν ἐπλεονέκτησεν (Comp. πλεονεξία).
14. [テキストの意味はこれのようです (πάλιν εἰς γυναῖκας ἀπὸ πλεονεξίας ἡ ὁρμὴ γέγονεν)。彼は貪欲の起源を説明しようとしており (ちなみに、ほとんどの人は貪欲を見つけるために自分の心を探るだけで済みます)、情欲の起源を説明しようとはしていません。さらに、次の文脈では情欲が貪欲の源になっていますが、これは事実です。しかし、貪欲が情欲の源になっているわけではありませんが、これは事実ではありません。—GA]
15. [この困難な義務についての徹底的かつ大胆な議論については、ジョン・ウェスレーの「隣人を戒める義務」に関する説教（ 『著作集』第 2 巻、88 ページ（ニューヨーク版））を参照してください。—GA]
16. [「公然と叱責されるのは、隠れた愛よりもよい。友の傷は誠実だが、敵の接吻は多い。」—箴言 27:5, 6。「人を叱責する者は、舌でへつらう者よりも、後に多くの好意を得る。」—箴言 28:23。このシリーズのクリソストモスのエウトロピオスに関する説教第 9 巻、p. 249 と比較してください。—GA]

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