ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/エペソ人への手紙注解/エペソ 4:1,2

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XIII/On Galatians and Ephesians/On Ephesians/Ephesians Ephesians 4:1,2".
• ウィキソースによる日本語訳

説教 8

第4章　1、2節。

「ですから、主にあって囚人となっている私は、あなたがたに勧めます。あなたがたは、召されたその召しにふさわしく、謙遜と柔和の心を尽くして歩みなさい。」

教師の美徳は、権威の下にある人々から賞賛や尊敬を受けることではなく、彼らの救いを目指し、この目的のためにすべてを行うことである。なぜなら、他の目的を目指す人は教師ではなく暴君だからである。確かに、神があなたを彼らの上に置いたのは、あなたがより大きな法廷と奉仕を楽しむためではなく、あなた自身の利益を無視し、彼ら全員の利益を高めるためである。これが教師の義務である。そのような人こそが祝福されたパウロであり、あらゆる種類の虚栄心から自由で、大勢の一人であること、いや、彼らの中の最も小さい者であることにさえ満足していた人であった。したがって、彼は自分自身を彼らのしもべとさえ呼び、一般的に懇願するような口調で話す。したがって、彼が今でも独裁的でも横柄でもなくて、すべて懲らしめられ従順なことを書いていることに注意してほしい。

「それゆえ、主にあって囚人となっている私は、あなたがたにお願いします。あなたがたは召されたその召しにふさわしく歩みなさい。」 教えてください、あなたは何を懇願しているのですか？ それはあなた自身に何か目的をもたらすためですか？ いいえ、と彼は言います。決してそうではありません。それは私が他の人々を救うためです。しかし、懇願する人たちは確かに自分にとって重要なことのために懇願しているのです。 確かに、彼は他の箇所でも「あなたがたが主に堅く立つなら、私たちは今生きるのです。」と言っているように、これは私にとって重要なことだと言っています（1テサロニケ 3章8節）。なぜなら、彼は自分が教えている人々の救いを常に熱心に望んでいたからです。

「わたしは主に囚われている者です。」偉大で力強い尊厳です。王や執政官、その他のいかなる尊厳よりも偉大です。したがって、ピレモンに宛てた手紙の中で彼が使っている称号はまさにこれです。「年老いたパウロとして、今はイエス・キリストの囚人です。」（ピレモンへの手紙 9）キリストのために結ばれた束縛ほど栄光あるものはなく、その聖なる手に巻き付けられた鎖ほど栄光あるものはありません。キリストのために囚人となることは、使徒となることよりも、教師となることよりも、福音伝道者となることよりも栄光あることです。キリストを愛する人がいれば、私の言っていることを理解するでしょう。主のために心を動かされ、献身的に燃えている人がいれば、これらの束縛の力を知っているでしょう。そのような人は、天国に住むよりも、キリストのために囚人となることを選ぶでしょう。彼が彼らに見せていた手は、どんな黄金よりも、いや、どんな王冠よりも栄光に満ちていました。そうです、頭に巻かれた宝石の冠は、キリストの鉄の鎖ほどの栄光を授けることはできません。それなら、牢獄は宮殿よりも、いや天国そのものよりも栄光に満ちていたのです。なぜ宮殿よりもと言うのでしょうか。それは、そこにキリストの囚人がいたからです。キリストを愛する人はいますか。その人はこの称号の尊厳を知っています。これがどんな美徳であるかを知っています。キリストのために縛られることさえも、キリストが人類に与えた恩恵がどれほど大きいかを知っているのです。キリストのために縛られることは、「彼の右に座る」（マタイ20章21節）ことよりも、おそらくもっと栄光に満ちています。「十二の王座に座る」（マタイ19章28節）ことよりも、もっと荘厳です。

そして、なぜ私は人間の栄光について語るのでしょうか。地上の富や黄金の衣装をこれらの束縛と比較するのは恥ずかしいことです。しかし、それらの偉大で天国的な栄光について語るのを控え、たとえそれが何の報酬も伴わなかったとしても、愛する人のためにこれらの苦難に耐えることは、これだけでも大きな報酬であり、十分な報酬でした。愛する人は、たとえそれが神でなく人間であっても、私の言っていることを知っています。なぜなら、彼らは愛する人から名誉を受けるよりも、彼らのために苦しむことを喜ぶからです。しかし、これらのことを完全に理解できるのは、聖なる集団、つまり使徒たちだけであり、彼らだけです。なぜなら、祝福されたルカが言うことに耳を傾けてください（使徒行伝 5章11節）。「彼らは、御名のために辱めを受けるにふさわしい者とみなされたことを喜びながら、議会の前から立ち去った。」ほかの人たちにとっては、不名誉を受けることが価値あるものとみなされること、不名誉を受けることが喜ぶことであるというのは、実に愚かなことのように思われる。しかし、キリストの愛を理解する者にとっては、これが何よりも祝福されている。もし誰かが私に、天国全体かあの鎖かのどちらかを選べるとしたら、私はあの鎖を選ぶだろう。もし誰かが、私を天使たちとともに高い所に置くか、それとも彼とともに鎖につないでおくかと尋ねたら、私は牢獄を選ぶだろう。もし誰かが私を、天の玉座のまわりにいるあの力の 1 つに変えようとしたり、このような囚人に変えようとしたりしたら、私はあの囚人を選ぶだろう。あの鎖ほど祝福されているものはない。私が今この瞬間に、まさにその場所にいて (鎖は今も存在していると言われている)、キリストへの愛ゆえにあの人たちを見て感心できたらと思う。悪魔が恐れおののく鎖を、天使たちが敬う鎖を見ることができたらと思う。キリストのためにどんな苦しみも耐えることほど高貴なことはありません。彼は「パラダイスに引き上げられた」（コリント人への手紙二 12章4節）から地下牢に投げ込まれたから幸せだとは思いません。また、「言い表せない言葉」を聞いたから幸せだとは思いません。また、「第三の天に引き上げられた」（コリント人への手紙二 12章2節）から幸せだとは思いません。その束縛のゆえに幸せだと考えるのです。これらがそれらよりも大きいのは、彼自身もそれを知っていたからです。彼は、「言い表せない言葉を聞いた私が、あなたに懇願します」とは言いません。何と言っているでしょうか。「主に囚われている私が、あなたに懇願します」と言っているのです。彼がすべての手紙にこれを書き記しているわけではありませんが、私たちは驚いてはいけません。なぜなら、彼は常に獄中にあったわけではなく、特定の時期だけだったからです。

私はキリストの手から名誉を受けるよりも、キリストのために悪を受けることのほうが望ましいと考えています。これは超越的な名誉であり、すべてに勝る栄光です。もしキリスト自身が私のためにしもべとなり、その栄光を「空にされた」（ピリピ2章7節）のに、私のために十字架につけられたときほど栄光の中にいるとは思われなかったのなら、私が耐えるべきではないでしょうか。キリストご自身の言葉を聞きなさい。「父よ、私に栄光を与えてください」（ヨハネ17章1節）あなたは何を言っているのですか。あなたは盗人や墓荒らしとともに十字架に引かれ、呪われた者の死に耐え、つばをかけられ、打ちのめされようとしているのに、それを栄光と呼ぶのですか^[1]。そうです、と主は言われます。私は愛する者たちのためにこれらの苦しみを受け、それをすべて栄光とみなすからです。もし、みじめで惨めな者を愛された方が、この栄光を、父の王座や父の栄光ではなく、不名誉と呼ぶのであれば、これが主の栄光であり、主がこれを他の栄光よりも優先させるのであれば、私はなおさらこれらのことを栄光とみなすべきです。ああ！ あの祝福された絆！ ああ！ あの鎖で飾られたあの祝福された手！ ルステラで足の不自由な人を持ち上げ起こした時のパウロの手は、あの鎖で縛られた時の手ほど価値あるものではありませんでした。私がその時代に生きていたなら、どれほど熱心にその手を抱きしめ、目玉に当てていたことでしょう。私の主のために縛られるにふさわしいとみなされたその手を私は決して口づけしなくなったことでしょう。まむしがパウロの手に絡みついても、何の害も与えなかったのに、あなたは彼を不思議に思うのですか？不思議に思うことはありません。海は彼の鎖を敬った。そうだ、そして全海がそれを敬った。なぜなら、難破から救われたときも、彼は縛られていたからである。もし誰かが今私に死者を蘇らせる力を授けてくれるなら、私はその力ではなく、この鎖を選ぶだろう。もし私が教会の煩いから解放され、私の体が強くて元気であれば、あの鎖を見るため、彼が縛られていた牢獄を見るためだけに、こんなに長い旅をすることを躊躇しないだろう。確かに彼の奇跡の痕跡は世界中のあらゆる場所にたくさんあるが、彼の傷跡ほど愛しいものはない（ガラテヤ人への手紙 6章17節）。聖書の中で、彼が奇跡を行っているときよりも、彼が苦しみを受け、鞭打たれ、引きずり回されているときの方が、私を喜ばせる。彼の体からはハンカチやエプロンが持ち去られたほどである。これらは驚くべきこと、本当に驚くべきことですが、それでも、あれほど驚くべきことではありません。「彼らは何度も鞭打った後、牢に入れた。」（使徒行伝 16章23節）また、縛られたまま「神に賛美の歌を歌っていた。」（使徒行伝 16章25節）また、「彼らはパウロを石打ちにし、死んだものと思って町の外に引きずり出した。」（使徒行伝 14章19節）キリストのために、そのしもべの体に巻かれた鉄の鎖がどれほど強力なものか、あなたは知っていますか？ キリストご自身が「あなたがたは幸いである。」と言っていることに耳を傾けてください（マタイ 5章11節）。なぜですか？ 死人を蘇らせるときですか？ いいえ。では、なぜですか？ 盲人を癒すときですか？ いいえ。ではなぜ、そのときはいつですか？「わたしのために、人々があなたがたを非難し、迫害し、偽ってあなたがたにあらゆる悪口を言うときです。」 (マタイ 5章11節)。さて、悪く言われることがこのように人々を祝福し、悪く扱われることがこのように人々を祝福するのであれば、それで何が達成されないでしょうか。この祝福された人が他のところで言っていることに耳を傾けてください。「今や、義の冠が私のために用意されています。」(テモテへの手紙二 4章8節)。 しかし、この冠よりも栄光ある鎖は、こう言っています。「主は私をこれにふさわしい者とみなして下さるでしょう。私はそれらのことについて、少しも知りたくありません。キリストのために悪を受けることは、私にとってあらゆる報いとして十分です。主が私にこう言わせてくださいますように。「私はキリストの苦しみの欠けたところを補います。」（コロサイ1章24節）そしてそれ以上何も求めません。

ペテロもこの鎖にかけられるに値する者とみなされた。というのは、彼は縛られて兵士たちに引き渡され、眠っていたと書かれているからである（使徒行伝 12章6節）。しかし、彼は喜び、正気を失わず、深い眠りに落ちた。もし彼が非常に不安を感じていたなら、そのようなことはあり得なかったであろう。しかし、彼は二人の兵士の間にあって眠っていた。すると、天使が彼のところに来て、脇腹をたたいて起こした。さて、もしだれかが私にこう言ったとしたら、あなたはどちらを望むか。ペテロを打った天使になりたいか、それとも救われたペテロになりたいか。私はむしろペテロになりたい。彼のために天使が来たのだから。いや、私はあの鎖を喜んで受けたい。では、どうして彼は大きな災難から解放されて祈るのか、あなたがたは言う。驚いてはならない。彼は死ぬのが怖いから祈るのである。そして死ぬことを恐れている。自分の命がさらに苦しみを受けることを望んだからである。なぜなら、パウロ自身が言っていることに耳を傾けなさい。（ピリピ人への手紙 1章23、24節）「世を去ってキリストとともにいる方が、はるかによい」。「しかし、あなたがたのためには、肉にとどまるほうがもっと必要である」。彼はこれを恩恵とさえ呼んで書いている。「あなたがたには、キリストのために、ただ彼を信じるだけでなく、彼のために苦しむことも（恩恵 ἕχαρίσθη として）許されている」（ピリピ人への手紙 1章29節）。したがって、後者は他のものよりも偉大である。なぜなら、キリストはそれを無償の恵みとして与えたからである。まことに、それは非常に大きな恩恵であり、太陽や月を止めたり、世界を動かしたりするよりも偉大である。これは、悪魔を支配する力を持つことや、悪魔を追い出すことよりも偉大である。悪魔は、私たちが行使する信仰によって追い出されるよりも、私たちが何らかの悪に遭い、キリストのために投獄されているのを見たときに悲しむ。これは私たちの大胆さを増すからである。キリストのために縛られることが、王国を獲得するから高貴なことなのではなく、それがキリストのためになされるからである。私がそれらの縛りを祝福するのは、それが天国に通じるからではなく、天国の主のためにかけられているからである。彼がキリストのために縛られたことを知ることは、何という大きな誇りであろうか。何という幸福、何という高い名誉、何という輝かしい名誉であろうか。私はこれらの主題についていつまでも考えていたい。私は、この鎖にしがみつきたい。実際には力はないが、それでも考えでは、彼のような気質でこの鎖を私の魂に結びつけたい。

「彼が縛られていた牢獄の土台が揺れ、皆の鎖が解けた」と書いてある（使徒行伝 16章26節）。では、あなたは、鎖の中に、鎖自体を解く性質があるのを見たのか。主の死が死そのものを死に至らしめたように、パウロの鎖も、鎖につながれた人々を解き、奴隷の家を揺り動かし、扉を開いたのである。しかし、これは鎖の自然な効果ではなく、むしろその逆である。それは、縛られている人を安全に守ることであり、牢獄の壁をその人のために開くことではない。いいえ、一般的には、これは鎖の性質ではなく、キリストのためにある鎖の性質である。「看守はパウロとシラスの前にひれ伏した。」（使徒行伝 16章29節）。しかし、これもまた、縛られている人の足元に縛っている者を置くことではなく、むしろ、最後に縛った者を縛った者の手の下に置くことである。一方、ここでは、自由な男が縛られていた男の足元にいた。縛る者は、縛った相手に、恐怖から解放してくれるよう懇願していた。私に言ってください、彼を縛ったのはあなたではなかったのですか？あなたは彼を奥の牢獄に投げ込んだのではなかったのですか？あなたは彼の足を足かせでしっかりと固定したのではなかったのですか？なぜ震えているのですか？なぜ動揺しているのですか？なぜ泣いているのですか？なぜ剣を抜いたのですか？彼は言った、「私は、このようなことを縛ったことはありません！キリストの囚人がこれほど強力な力を持っているとは知りませんでした。あなたは何を言うのですか？彼らは天国を開く力を与えられたのに、牢獄を開くことができないはずがありませんか？彼らは悪霊に縛られていた人々を解放しました。鉄片で彼らを征服できそうでしょうか？あなたはその人々を知らないのです。それゆえ、あなたはなぜ赦されたのですか。」その囚人とは、すべての天使が尊敬するパウロです。彼は、ハンカチやナプキンで悪魔を追い払い、病気を退散させる。悪魔の鎖は確かに鉄よりも固く、解けない。なぜなら、悪魔の鎖は魂を縛り、鉄は肉体を縛るだけであるから。縛られた魂を解放した者が、自分の肉体を解放する力を持たないはずがない。悪霊の鎖を断ち切ることができた者が、鉄のリベットを外すことはできないだろうか。自分の衣服で囚人を解き、悪魔の呪縛から解放した者が、自分自身でも自由になれないはずがない。なぜなら、彼はまず自分自身を縛り、それから囚人を解いたからである。そうすれば、縛られているキリストのしもべは、自由な者よりもはるかに大きな力を持っていることがわかるだろう。自由な者がこれを成し遂げたなら、それはそれほど驚くべきことではなかっただろう。それで鎖は弱さの象徴ではなく、むしろより大きな力の象徴であり、鎖につながれていても自由な者を圧倒し、鎖につながれている者が自分だけでなく、鎖につながれている者も自由にする時、聖人の力はより輝かしく示される。壁の用途はどこにあるだろうか。彼を内側の牢獄に押し込むことに何の利益があるだろうか。一方、外側も開けたのですか。また、なぜ夜に行われたのですか。また、なぜ地震が起こったのですか。

ああ、少しの間お付き合いください。使徒の言葉は控え、使徒の行いを楽しみ、パウロの鎖を堪能する間、お許しください。もう少しの間、その鎖について考えさせてください。私はその鎖を掴みました。誰も私をそこから引き離すことはできません。今、私は、あのとき彼が足かせに繋がれていたときよりも、愛によってしっかりと縛られています。これは、誰も解くことのできない絆です。なぜなら、それはキリストの愛からできたものだからです。天使たちも、いや、天の王国も、これを解く力はありません。彼自身の言葉を聞くことができます（ローマ 8章38、39節）。「天使も、支配者も、今あるものも、後に来るものも、力あるものも、高い所も、深い所も、私たちの主キリスト・イエスにある神の愛から、私たちを引き離すことはできません。」

さて、なぜこの出来事は真夜中に起こったのでしょうか。そしてなぜ地震が起こったのでしょうか。よく聞いて、神の摂理的な命令に驚嘆してください。すべての人の鎖が解かれ、扉が開かれました。しかし、これは看守のためだけに行われたのであり、見せびらかすためではなく、看守の救いのためでした。囚人たちが自分たちが解放されたことを知らなかったことは、彼の叫びから明らかです。彼は何と言ったでしょうか。「彼は大声で叫んで言った。『自分を害してはいけません。私たちはみんなここにいます。』」（使徒行伝 16章28節）。しかし、扉が開いて自分たちが解放されるのを見たとしても、彼ら全員が中にいることは決してなかったでしょう。壁を切り裂き、屋根や欄干をよじ登り、鎖につながれてあらゆる種類の試みを敢行する習慣のある者たちは、鎖が解かれ、扉が開かれ、看守自身が眠っている状態で、中にとどまることに決して耐えられなかったでしょう。いいえ、彼らには鉄の鎖ではなく眠りの鎖がかけられていたのです。そのため、奇跡は起こりましたが、救われるはずの看守には何の損害もありませんでした。また、縛られている人たちは、昼間ではなく夜間に最もしっかりと縛られています。そのため、私たちは彼らが再び縛られ、細心の注意を払って眠っているのを見るかもしれません。しかし、これらのことが昼間に行われていたら、大騒ぎになっていたでしょう。

では、なぜ建物が揺れたのでしょうか。それは看守を目覚めさせ、何が行われたかを見せるためでした。なぜなら、彼だけが救われるに値したからです。そして、あなたもキリストの恵みの並外れた偉大さを見てください。パウロの拘束のさなかに神の恵みについても言及するのはよいことです。いや、拘束そのものが神の賜物であり恵みなのです。確かに、「なぜ看守は救われたのか」と不平を言う人もいます。彼らは神の慈愛を称賛すべき状況から、それを非難します。また、それは驚くべきことではありません。病弱な人々は、自分たちを養い、大切にすべき食物にさえ非難し、蜂蜜は苦いと断言します。また、自分たちを啓発すべきものによっても暗くなってしまう、目の見えない人々もそうです。これらの効果は、物自体の性質から生じるのではなく、それらを適切に使用できない人々の弱さから生じます。しかし、私は何を言っていたのでしょう。彼らは、最もひどい悪に陥っていた男を神が受け入れ、彼を良くしてくださったという神の慈悲深さを称賛すべきなのに、非難します。「なぜ、彼はそれを魔術や呪術の仕業とみなし、彼らをさらに厳しく閉じ込めて、叫ばなかったのか」と。多くのことが共謀してこれを妨げました。まず、彼は彼らが神を讃える歌を歌っているのを聞いたのです。そして、魔術師たちはそのような賛美歌を決して歌わなかったでしょう。なぜなら、彼は彼らが神を讃える歌を歌っているのを聞いたと言われているからです。第二に、彼ら自身は逃げず、彼が自殺するのを止めたという事実です。もし彼らが自分のためにそうしたのであれば、彼らは決して中にとどまらなかったでしょう。まず彼ら自身が逃げていたでしょう。彼らの慈悲もまた偉大でした。彼らは、自分たちを縛った男が自殺するのを阻止し、事実上、こう言った。「まことに、あなたは私たちを非常に安全に、そして非常に残酷に縛りました。それは、あなた自身が、すべての最も残酷な束縛から解き放たれるためでした。」 すべての人は自分の罪の鎖で縛られています。そして、それらの束縛は呪われていますが、キリストのゆえに、これらの束縛は祝福されており、何度も真剣に祈る価値があります。これらの束縛が、罪の束縛を解くことができることを、キリストは感覚的な事柄によって示されました。鉄で縛られていた人々が解き放たれるのを見ましたか。あなた自身も、他の苛酷な束縛から解放されるのを見るでしょう。これらの束縛、つまり、パウロの束縛ではなく、囚人の束縛は、他の束縛、罪の束縛の結果であるという意味です。中に閉じ込められていた人々は二重の囚人であり、看守自身も囚人でした。彼らは鉄と罪の両方で縛られていましたが、彼は罪だけで縛られていました。彼は彼の信仰を確かなものにするために、それらを解きました。なぜなら、彼が解いた鎖は目に見えるものだったからです。そしてキリスト自身もそうでした。しかし、むしろ逆の順序でした。その場合、二重麻痺がありました。それは何だったのでしょうか？罪による魂の麻痺でした。そしてまた、体のことも。それで主は何をなさったでしょうか。「子よ」と主は言われます。「元気を出しなさい。あなたの罪は赦された。」(マタイ 9章3-6節)。主はまず、本当の、本当の中風の束縛を解き、それから他の中風の束縛に進みました。「ある律法学者たちが、心の中で、「この人は神を冒涜している」と言ったとき、イエスは彼らの考えを見抜いて言われた。「なぜ、心の中で悪いことを考えているのか。あなたの罪は赦されたと言うのと、「起きて歩きなさい」と言うのと、どちらがたやすいか。しかし、人の子が地上で罪を赦す権威を持っていることを、あなたがたに知らせるために、（そのとき、中風の人に言われた。）起きて、床をたたんで家に帰りなさい。」目に見えない奇跡を起こした後、主はそれを目に見えるもので、霊的なものを肉体の治癒で確証しました。では、なぜ主はこのようにされたのでしょうか。それは、次のように言われていることが成就するためである（ルカによる福音書 19章22節）。「悪い僕よ、わたしはあなたの口によって、あなたを裁く。」彼らは何と言ったのか？「神のほかには、だれも罪を赦すことはできない。」もちろん、天使でも、大天使でも、他のどんな創造された力でもない。これはあなたがた自身が告白している。では、何と言ったらよいのか？私が罪を赦したことが示されるなら、私が神であることは完全に明らかである。しかし、彼はこのようには言わなかった。彼は何と言ったのか？「しかし、人の子が地上で罪を赦す権威を持っていることを、あなたがたに知らせるために、そのとき、中風の人にこう言う。『起き上がり、床を担いで家に帰りなさい。』」（マタイによる福音書 9章6節）。それゆえ、彼が「わたしはより困難な奇跡を行う」と言うとき、あなたには口実がなく、より容易な奇跡について反論する余地がないことは明らかである。私がより困難な奇跡を起こすと、あなたには口実が残されていないことは明らかであり、より容易な奇跡については反論する余地はありません。私がより困難な奇跡を起こすと、あなたには口実が残されていないことは明らかであり、より容易な奇跡については反論する余地はありません^[2]。それゆえ、イエスは多くの反対者がいたため、まず目に見えない奇跡を起こし、それから彼らを目に見えないものから目に見えるものへと導いたのです。

確かに、看守の信仰は軽いものでも性急なものでもありませんでした。彼は囚人たちを見ました。そして、何も見ず、何も悪いことを聞きませんでした。何も魔術によってなされたのではないことが分かりました。彼らは神に賛美歌を歌っていたからです。彼は、なされたことはすべてあふれんばかりの親切心から出たものだと分かりました。彼らは復讐する力があったにもかかわらず、彼に復讐しませんでした。彼らには、自分たちと囚人を救って逃げ出す力があったからです。囚人を救うことができなくても、とにかく自分たち自身を救うことができました。しかし、彼らはそうしませんでした。このように、彼らは奇跡だけでなく、行動によっても彼の尊敬の念に挑戦しました。彼はどのように叫んだでしょうか。「彼は大声で叫んで言った。『自分を害してはいけません。私たちはみんなここにいますから』」。あなたは、彼が虚栄心と傲慢さから自由であり、同情心を持っていることをすぐに見ます。彼は「これらの奇跡は私たちのために行われた」とは言わず、まるで自分が囚人の一人であるかのように「私たちはみんなここにいる」と言った。しかし、彼らはそれまでに自分たちを解放していなかったし、奇跡によって解放していなかったとしても、それでも黙っていて、縛られていた者全員を解放していたかもしれない。なぜなら、もし彼らが黙っていて、大声で叫んで彼の手を止めていなかったら、彼は剣を彼の喉に突き刺していただろうから。それゆえ、パウロも内陣に投げ込まれていたので、叫んだ。まるで彼が「あなたは、危険から救える者をここまで突き入れて、自分の身に危害を加えたのだ」と言っているかのようだった。しかし、彼らは彼の手から受けた扱いを真似しなかった。彼が死んでいたら、全員が逃れることができたのに。あなたがたは、彼らが彼を死なせるよりはむしろ縛られたままでいることを選んだのが分かるだろう。そこで彼は心の中でこうも考えた。「彼らが魔術師であったなら、疑いなく他の者たちを解放し、自分たちも拘束から解放されていただろう。」（というのも、そのような者たちも数多く投獄されていた可能性が高いからである。）彼は魔術師を何度も雇っていたにもかかわらず、このようなことは見たことがなかったため、さらに驚いた。魔術師なら、看守を驚かせて眠りから覚まさせ、脱出を困難にするために基礎を揺るがすことは決してなかっただろう。

さて、看守の信仰について見ていきましょう。聖書にはこうあります。「看守は明かりを呼び、飛び込んで来て、恐れおののきながらパウロとシラスの前にひれ伏し、二人を外に連れ出して言った。『先生方、救われるためには、何をすればよいのでしょうか。』彼は火と剣をつかんで叫んだ。『先生方、救われるためには、何をすればよいのでしょうか。』『彼らは言った。『主イエス・キリストを信じなさい。そうすれば、あなたもあなたの家族も救われます。』」（使徒行伝 16章29-31節）「このような教えを説くのは、魔術師のすることではない」と彼は言うでしょう。「悪霊については、どこにも書いてありません。」彼がいかに救われるにふさわしい人物であったかがおわかりでしょう。奇跡を見て恐怖から解放されたとき、彼は最も心配していたことを忘れず、そのような大きな危機の真っ只中にあっても、自分の魂に関わる救いについて心を砕き、教師の前に出るにふさわしい態度で彼らの前に進み出て、彼らの足元にひれ伏しました。「そして、彼らは主の言葉を、彼の家の者全員に語った。彼は真夜中に彼らを集めて、彼らの傷を洗い、彼自身も家族も皆、ただちにバプテスマを受けた。」（使徒行伝 16章32、33節）この男の熱意に注目してください。彼は躊躇せず、「夜が明けて、様子を見よう、見回そう」とは言いませんでした。非常に熱心に、彼自身も家族も皆バプテスマを受けました。そうです、召使も妻も子供も洗礼を受けさせない、最近のほとんどの人のようではありません^[3]。どうか、看守のようになってください。権威においてではなく、目的においてと言っているのです。目的が弱いところに権威など何の役に立つというのでしょう？数え切れないほどの悪事を実践し、それを常に研究してきた野蛮で非人間的な人が、突然、こんなにも人間らしく、こんなにも優しく気配りのできる人になったのです。「彼は彼らの傷を洗った」と言われています。

そして、その一方で、彼の熱意にも注目してください。縛られ、鞭打たれながら、彼は福音を宣べ伝えました。ああ、あの祝福された鎖は、あの夜、どれほどの苦しみを伴って苦しんだことでしょう。そして、どれほど多くの子供たちを産んだことでしょう。そうです、彼らについても、彼はこう言うでしょう。「彼らはわたしの鎖の中で生まれたのです。」（フィレモン10節）注目してください。彼がどれほど誇り、このようにして生まれた子供たちが、そのことでより輝かしいものとなることを望んでいるか。注目してください。それらの鎖の栄光が、それを身に着けている者だけでなく、そのとき彼によって生まれた人々にも輝きを与える点で、どれほど卓越しているか。パウロの束縛の中で生まれた彼らには、何らかの利点があります。それは、恵みに関してではなく（恵みは一つであり同じです）、赦しに関してでもなく（赦しはすべての人にとって一つであり同じです）、最初からそのようなことを喜び誇るように教えられているからです。「真夜中の同じ時間に、看守は彼らを連れて行き、傷を洗い、バプテスマを受けた」と書かれています。

そして今、その成果を見よ。彼はすぐに自分の肉の物で彼らに報いた。「彼は彼らを家に連れ帰り、彼らの前に食事を出し、家族全員で大いに喜んだ。彼らは神を信じていたのだ。」 牢獄の扉が開かれ、天国そのものが彼に開かれた今、彼には何をするつもりがなかっただろうか。彼は教師を洗い、彼の前に食事を出し、喜んだ。パウロの鎖は牢獄に入り、そこにあるすべてのものを教会に変えた。鎖はキリストの体をその帯に引き寄せ、霊的な祝宴を準備し、天使たちが喜ぶあの誕生の苦しみをもたらした。それでは、私が牢獄は天国よりも栄光に満ちていると言ったのは無意味だっただろうか。牢獄はそこで喜びの源となった。そうだ、「悔い改める一人の罪人のために天国に喜びがある」（ルカによる福音書 15章7節）なら、「二人または三人が御名によって集まるところには、その中にキリストがおられる」(マタイ18章20節)。 パウロとシラス、それに看守とその家族全員がいたところでは、彼らの信仰はどれほど熱心であったか、なおさらです。彼らの信仰の熱烈さをよく見てください。

しかし、この牢獄は私に別の牢獄を思い出させました。一体それは何だったのでしょうか？それはペテロがいた牢獄です。しかし、そこでこのような出来事が起こったわけではありません。いいえ。彼は四人組の兵士に引き渡され、監視されていました。彼は歌も歌わず、見張りもせず、ただ眠っていました。また、鞭打たれることもありませんでした。しかし、危険はさらに大きかったのです。私たちの目の前の事件では、確かに終わりは訪れ、囚人パウロとシラスは罰を受けていましたが、彼の場合はまだこれからでした。ですから、彼を苦しめる鞭打ちはなかったものの、彼を苦しめるであろう未来への予感がありました。そして、そこで起こった奇跡にも注目してください。「見よ、主の使いが彼のそばに立っていた。光が牢獄の中を照らした。そして、使いはペテロの脇腹をたたいて彼を起こし、『早く起きなさい』と言った。すると、彼の手から鎖が外れた」と記されています（使徒行伝 12章7節）。彼は、この出来事が光だけの働きだと思い込ませまいと、ペテロも打った。しかし、光を見たのは彼自身だけで、彼はそれを幻だと思った。神の慈悲に眠り込んでいる者たちは、このように無感覚なのだ。「すると御使いは」と続く。「帯を締め、くつを履きなさいと言った。彼はそのとおりにした。すると彼は言った。「上着をまとって、私について来なさい。」彼は出て行って従ったが、御使いのしたことが真実だとは知らず、幻を見たのだと思った。第一と第二の門を通り過ぎると、町に通じる鉄の門に着いた。門はひとりでに開いた。彼らは出て行き、一つの通りを通り抜けた。するとすぐに御使いは彼から去って行った。」（使徒行伝 12章8-10節）。なぜここでパウロとシラスの時と同じことが行われなかったのでしょうか。なぜなら、あの時彼らは二人を釈放するつもりだったからです。ですから、神は彼らがこのように釈放されることを望まれませんでした。一方、聖ペテロの時は、彼らは彼を処刑へと連れて行こうとしていました。しかし、その後はどうなったのでしょうか。もし彼が連れ出され、王の手に引き渡され、差し迫った危機の真っ只中から救い出され、何の害も受けなかったとしたら、もっと驚くべきことだったのではないでしょうか、とある人は言うかもしれません。しかも、こうして兵士たちも滅びることはなかったのです。この件に関して、大きな疑問が投げかけられています。一体何事でしょう！神は、ご自身の僕を、他者を罰し、他者を滅ぼすことによって救われたとあるのです。まず第一に、他者を滅ぼすことによって救われたのではありません。なぜなら、それは摂理の定めによるものではなく、裁判官の残酷さによるものだからです。なぜそう言えるのでしょうか。神は摂理的にこれを定めておられたので、これらの人々は滅びることなく、裁判官である彼自身でさえ、この看守の場合のように救われるはずでした。しかし、彼はその恩恵を正しく用いませんでした。「夜が明けるとすぐに」と聖書は続きます。「兵士たちの間で、ペテロはどうなったのかと、少なからず騒ぎが起こった。」そしてその後どうなったのでしょうか？ヘロデはこの件について厳しく尋問し、「番兵たちを取り調べ、彼らを死刑にするよう命じた」と記されています（使徒行伝12章18-19節）。 実際、もし彼が彼らを尋問していなかったら、彼らを処刑する口実はあったかもしれない。ところが実際、彼は彼らを自分の前に連れてきて尋問したところ、ペテロが縛られ、牢獄はしっかりと施錠され、番兵が扉の前に立っていた。壁は破られておらず、扉も開かれておらず、不正行為の証拠は他に何一つなかった。彼は、まさに危険の真っ只中からペテロを救い出した神の力に畏敬の念を抱き、そのような偉大な業を行える神を崇めるべきだった。しかし、それどころか、彼は彼らに処刑を命じた。では、この場合、どうして神に原因があるというのだろうか？もし神が本当に壁を破らせ、ペテロを救い出したのであれば、彼らの過失が原因となったかもしれない。しかし、もし神が摂理的に、この出来事が人間の邪悪な行為ではなく、神の奇跡的な行為によるものであると示そうとされたのであれば、なぜヘロデはそのような行動をとったのでしょうか。ペテロが逃げようとしていたなら、鎖をつけたまま逃げていたはずです。もし逃げようとしていたなら、混乱した彼はサンダルさえも脱ぐほどの先見の明はなかったでしょう。むしろ、それを残していたはずです。ところが、天使が彼に「サンダルを履きなさい」と言ったのは、彼が逃げる途中ではなく、十分な余裕を持ってそうしたことを彼らに知らせるためでした。なぜなら、彼は縛られ、二人の兵士の間に挟まれていたので、鎖を解く時間さえなかったでしょうし、特に彼もパウロのように内房にいたのですから。このようにして、裁判官の不義のために看守たちは罰を受けたのです。なぜユダヤ人^[4]は同じように行動しなかったのでしょうか。今、私はまた別の牢獄のことを思い出します。最初はローマの牢獄、次はカイサリアの牢獄、そして今度はエルサレムの牢獄です^[5]。 祭司長たちとパリサイ人たちは、ペテロを連れ出すために牢獄に遣わした者たちから、「中には誰もいなかった」こと、両方の扉が「閉ざされ」ていて「番人たちが戸口に立っていた」ことを聞いたのですが、なぜ番人たちを殺さなかったばかりか、「このことが一体どうなるのかと、ひどく困惑した」のでしょうか。ユダヤ人たちが彼らに対して殺意を燃やしていたにもかかわらず、そのような考えを抱かなかったのであれば、ユダヤ人を喜ばせるためにあらゆることをしたあなたはなおさらそうすべきです。この不当な判決のために、ヘロデはすぐに復讐心に駆られました。

しかし今、もし誰かがこれについて不平を言うなら、道で殺された人々、不当に殺された一万人、さらにはキリスト誕生の際に虐殺された幼子についても不平を言いなさい。なぜなら、あなたがたの主張によれば、キリストもまた彼らの死の原因であったからです。しかし、それはキリストではなく、ヘロデの父の狂気と暴政でした。では、なぜ彼はヘロデの手から彼を救い出さなかったのかとあなたがたは尋ねるのですか。確かにそうすることもできたでしょうが、そうしても何の益もなかったでしょう。キリストは少なくとも何回、彼らの手から逃れたことがありましたか。しかし、あの無情な民にとって、それが何の益になったでしょうか。ところが、ここでは、行われたことによって忠実な者たちに多くの利益がもたらされています。記録が残され、敵たち自身も事実を証言したので、その証言は疑う余地のないものでした。したがって、あの時、敵の口が塞がれたのは、他のいかなる方法によってもではなく、事実を認めに来た人々によってのみであったように、ここでも同様であった。なぜここで看守はヘロデがしたようなことをしなかったのだろうか。いや、ヘロデが目撃した出来事は、この男が目撃したものに劣らず驚くべきものであった。驚くべきことであるならば、扉が閉まっている時に囚人が出てきたと確信するのと、扉が開かれるのを見るのとでは、何ら遜色ない。実際、後者はむしろ想像上の幻影のように思われたかもしれないが、後者は、正確かつ詳細な状況説明があったにもかかわらず、決してそうは思えなかった。したがって、もしこの男がヘロデのように邪悪であったなら、ヘロデが兵士たちを殺したように、パウロを殺したであろう。しかし、彼はそうではなかった。

もし誰かが「なぜ神は子供たちまで殺されることを許したのか」と問うなら、私はおそらく、当初あなたにお話しするつもりだったよりも長い話になってしまうだろう。

しかし、ここでこの話を終えましょう。パウロの鎖に深く感謝し、多くの祝福の源となったことに感謝し、あなた方に勧めます。キリストのために何かを苦しまなければならないなら、嘆くだけでなく、使徒たちのように喜び、誇りなさい。彼が言ったように。「それゆえ、私はむしろ喜んで自分の弱さを誇りましょう」（コリント人への手紙二 12章9節）なぜなら、だからこそ彼は「私の恵みはあなたに十分です」という言葉も聞いたからです。パウロは鎖に縛られていることを誇りにしているのに、あなたは富を誇るのですか？使徒たちは鞭打たれるに値するとみなされたことを喜んでいたのに、あなたは安楽と放縦を求めるのですか？では、あなたが地上で彼らとは正反対の道を歩んでいるのに、一体何を根拠に彼らと同じ結末を迎えようとするのですか？ 「それで今」と彼は言います。「私は"霊"に導かれてエルサレムへ行きます。そこで私に何が起こるかは知りません。ただ、聖霊がどの町でも私に証しをして、『縛りと苦難が私に付き従う』と言っています。」（使徒行伝20章22節）では、もしあなたが縛りと苦難に付き従うのなら、なぜ出発するのですか？ まさにそのために、と彼は言います。「私はキリストのために縛られ、キリストのために死ぬことをも覚悟しています。」「私は主イエスの御名のためなら、縛られるだけでなく、死ぬことも覚悟しています。」（使徒行伝21章13節）。

道徳。その魂以上に祝福されたものはありません。彼は何に誇りを持っているのでしょうか。束縛、苦難、鎖、傷跡に。「私は、イエスの刻印を体に刻まれている」と彼は言います（ガラテヤ人への手紙 6章17節）。まるでそれが何か大きな戦利品であるかのように。また、「イスラエルの希望のために、私はこの鎖につながれている」と彼は言います（使徒行伝 28章20節）。また、「私はそのために鎖につながれた使節である」とも言います（エペソ人への手紙 6章20節）。これは何でしょう。あなたは恥ずかしくないのですか。囚人として世を歩き回ることを恐れないのですか。誰かがあなたの神を弱さで非難するのではないかと恐れないのですか。誰かがそのためにあなたに近づき、群れに加わることを拒否するのではないかと恐れないのですか。いいえ、私の束縛はそのようなものではありません、と彼は言います。それらは王宮でも明るく輝きます。 「こうして、私の拘束は、」と彼は言う、「キリストにあって、近衛兵全員に明らかになり、私の拘束を通して主にあって確信を得た兄弟の多くは、恐れることなく、ますます大胆に神の言葉を語るようになった。」（ピリピ人への手紙 1章13、14節）。 拘束されている者の力は死者をよみがえらせる力よりも強い。彼らは私が拘束されているのを見て、さらに勇敢になった。拘束があるところには、必ず偉大なものがある。苦難があるところには、まことに救いがあり、まことに慰めがあり、まことに偉大な達成がある。悪魔が蹴るとき、間違いなく打たれるからである^[6]。悪魔が神の僕を拘束するとき、何よりも言葉が広まる。そして、これがあらゆる場所で当てはまることに注目してください。パウロは投獄されました。そして獄中で、彼はこれらのことを、そうです、まさに私が縛られていることによって、行ったと、彼は言います。彼はローマで投獄され、より多くの改宗者を信仰に導きました。彼自身だけでなく、他の多くの人々も彼のおかげで勇気づけられたからです。彼はエルサレムで投獄され、縛られたまま説教して、国王を驚かせ（使徒行伝 26:28）、総督を震え上がらせました（使徒行伝 24:25）。伝えられるところによると、彼は恐れて彼を放しました。彼を縛った者は、縛った者の手から将来起こることについての指示を受けることを恥じませんでした。彼は縛られたまま航海し、難破船を回収し、嵐をしっかりと抑えました。彼が縛られていたとき、怪物が彼に巻き付き、彼の手から落ちましたが、彼に害を与えることはありませんでした。彼はローマで拘束され、鎖につながれて説教することで何千人もの人々を彼の大義に引き寄せ、他のすべての主張の代わりに、まさにこの主張、つまり鎖を前に主張したのです。

しかし、今日では縛られる運命ではありません。しかし、もしそれを身に着ける気があるなら、もう一つの鎖があります。それは何でしょう？それは私たちの手を抑え、貪欲にあまり前向きにならないようにすることです。この鎖で私たち自身を縛りましょう。鉄の鎖の代わりに神への畏れを抱きましょう。貧困や苦難によって縛られている人々を解き放ちましょう。牢獄の扉を開けることと、虜囚の魂を解放することとは比べものになりません。囚人の鎖を解くことと「傷ついた人々を自由にすること」（ルカ4章18節）とは比べものになりません。後者は前者よりもはるかに偉大です。後者には報酬が用意されていませんが、後者には一万もの報酬があります。

彼の鎖は長いもので、私たちを長い間拘束してきました。そうです、それは本当に長く、どんな金の紐よりも美しいものです。この鎖は、いわば一種の目に見えない装置によって縛られているかのように、それに縛られている人々を天国に引き寄せ、そして、降ろされた金の紐のように^[7]、彼らを天の天国に引き上げます。そして、驚くべきことに、それは下で縛られているにもかかわらず、その捕虜を上へと引き上げます。そして、これは確かに事物自体の性質ではありません。しかし、神が命令し、配置するところでは、事物の性質や自然な判決ではなく、自然と自然の順序を超えた事物を求めなさい。

苦難に屈したり、不平を言ったりしないことを学びましょう。この祝福された聖人を見てください。彼は鞭打たれ、ひどく鞭打たれました。「彼らは何度も鞭打たれた」と書かれています。彼は縛られ、これもまたひどく縛られました。看守は彼を内房に投げ込み、非常に安全にしました。そして彼が多くの危険にさらされていたにもかかわらず、真夜中、最も目が覚めている人でさえ眠りにつくとき、彼らはもう一つのより強い絆で主を讃美し歌いました。これらの魂以上に堅固なものが何があるでしょうか。彼らは、聖なる子供たちが火と炉の中でも歌ったことを思い起こしました。（ダニエル書 3章1-30節）おそらく彼らはこう自分自身に言い聞かせたのでしょう。「私たちはまだそのような苦しみを受けたことはありません。」

しかし、私たちの説教はうまくいきました。私たちを再び別の束縛と別の牢獄に連れ出したのです。私は何をすべきでしょうか。私は黙っていたいのですが、できません。私は別の牢獄を発見しました。それは以前の牢獄よりもはるかに素晴らしく、驚くべきものでした。しかし、さあ、私が説教を始めたばかりであるかのように目を覚まし、新鮮な気持ちで私に耳を傾けてください。私は説教をやめたいのですが、そうはさせません。ちょうど飲んでいる人が、だれかが何を約束しても、その酒をやめることができないのと同じです。私も、キリストのために牢につながれた人々のこの栄光の杯をつかんだ今、やめることも、黙っていることもできません。なぜなら、もしパウロが牢獄の中にいても、夜中でも、むち打たれても、沈黙を保っていなかったとしたら、昼間にここに座って^[8]、これほど気楽に話している私が、鎖につながれ、鞭打たれ、真夜中にも耐えられないような人たちがいるのに、黙っていられるでしょうか。聖なる子らは、炉や火の中でも黙っていませんでした。私たちは黙っていることを恥じるべきではないでしょうか。では、この牢獄についても見てみましょう。ここでも彼らは縛られていましたが、すぐに、そして最初から、彼らが焼かれようとしているのではなく、牢獄に入るだけであることが明白でした。なぜ、あなたたちは、火に投げ込まれようとしている人たちを縛るのですか。彼らは、パウロのように、手足で縛られました。彼と同じように、彼らは激しく縛られました。看守は彼を奥の牢獄に突き落とし、王は炉を激しく熱するように命じたからです。さて、結論を見てみましょう。パウロとシラスが歌ったとき、牢獄は揺れ、扉が開きました。三人の子供たちが歌うと、彼らの両足と両手の束縛が解かれ、牢獄が開かれ、炉の扉が開かれた。露に濡れたそよ風が吹き抜けたのだ。

しかし、多くの考えが私の周りを囲んでいます。どれを最初に、どれを次に口にしたらよいのかわかりません。したがって、誰も私に秩序を求めないでください。これらの主題は密接に関連しているからです。

パウロとシラスと一緒に縛られていた者たちは、解放されたが、それでも眠り続けた。三人の子供たちの場合、その代わりに別のことが起こった。彼らを牢に入れた男たち自身が、焼死した。そして、私があなたに伝えたかったように、王は彼らが解放されているのを見て、彼らの前にひれ伏した。王は彼らが賛美の歌を歌っているのを聞き、四人が歩いているのを見て、彼らを呼び寄せた。パウロは外に出ることができたが、彼を牢に入れた者が呼び寄せて連れ出すまでは出てこなかった。同様に、三人の子供たちも、牢に入れた者が出て来るように命じるまでは出てこなかった。このことから私たちはどんな教訓を学べるだろうか。迫害を求めるのに性急になってはならない、また、苦難のときに救出を熱望しすぎてはならない、また、逆に、彼らが私たちを解放したときには、その状態を続けてはならない。さらに、看守は、聖徒たちのいるところに入ることができたので、彼らの足元にひれ伏した。王は戸口に着くと、倒れた。彼は、彼らのために火の中に用意した牢獄に近づく勇気がなかった。さて、彼らの言葉に注目してください。一人は叫んだ、「先生方、私は救われるために何をしなければなりませんか？」（使徒行伝 16章30節）もう一人は、それほど謙虚ではなかったものの、同じように優しい声で言った、「シャデラク、メシャク、アベデネゴ、いと高き神のしもべたちよ、出て来て、ここへ来なさい。」（ダニエル書 3章26節）何という威厳でしょう！「いと高き神のしもべたちよ、出て来て、ここへ来なさい。」王よ、彼らはどうやって出て来るのですか？あなたは彼らを縛ったまま火の中に投げ込んだのです。彼らは長い間火の中にいたのです。彼らが鉄でできていたなら、金属の塊だったなら、あの賛美歌を全部歌ったときに、なぜ彼らは滅びなかったのでしょうか？だからこそ彼らは救われたのです。神を賛美したからです。火は彼らが苦しみをいとわないことを尊び、その後、あのすばらしい歌と彼らの賛美歌を尊んだ。あなたは彼らを何と呼んでいるのか。前に私は言った、「いと高き神のしもべたち」。そうだ、神のしもべたちには、すべてのことが可能である。なぜなら、人のしもべであるある人々が、それでもなお、力と権威と、彼らの関心事の処理力を持っているのであれば、神のしもべたちは、なおさらそれを持っているからである。イエスは、彼らにとって最も喜ばしい名前で彼らを呼んだ。この方法によって、彼は彼らを最も喜ばせることを知っていた。実際、もし彼らが神のしもべであり続けるために火の中に入ったのなら、彼らにとって、これより喜ばしい響きはなかったであろう。イエスが彼らを王と呼んだとしても、世の君主と呼んだとしても、イエスが「いと高き神のしもべたち」と言ったときほど、彼らを心から喜ばせなかったであろう。では、なぜこれに驚嘆するのだろうか。パウロは、この強大な都市、つまり世の支配者であり、その高い地位を誇っていた都市に手紙を書く際に、執政官や王の名、あるいは世界の帝国と同等、いや、はるかに偉大で、比較にならないほど偉大な称号として、「しもべパウロ^[9]」を記した。「イエス・キリストの僕たちよ。」（ローマ1章1節）「いと高き神の僕たちよ。」彼はこう言った。「そうだ、もし彼らが奴隷となるほどの熱意を示すなら、疑いなくこれが我々が彼らを和解させる称号となるだろう。」

また、子供たちの信心深さにも注目してください。彼らは憤りも怒りも反論もせず、出て来ました。もし彼らが炉に投げ込まれたことを復讐行為とみなしていたなら、彼らは自分たちを投げ込んだ人に対して悲しんだことでしょう。しかし、実際にはそのようなことはありません。彼らはまるで天から出て来たかのように出て行きました。そして預言者が太陽について「彼は花婿のように部屋から出て来る」（詩篇 19篇5節）と言っていることは、彼らについても言っても間違いではありません。しかし太陽はこのように出て行きますが、彼らは太陽よりも栄光に満ちた姿で出て来ました。なぜなら、太陽は自然の光で世界を照らすために出て来るのに対し、彼らは別の方法、つまり霊的な方法で世界を照らすために出てくるからです。彼らのために、王はすぐに次の言葉を含む布告を出した。「いと高き神がわたしのために行われたしるしと不思議とを示すことは、わたしにとってよいことと思われた。そのしるしは何と偉大で、その不思議は何と力強いことか。」（ダニエル書 4:2, 3）そこで彼らは出かけて行き、さらに輝かしい光を放ち、確かにその地域自体を照らしたが、何よりも、王の書物によって世界中に広まり、あらゆる場所に蔓延している暗闇を一掃することができた。「出て来なさい」と彼は言った。「ここに来なさい。」彼は炎を消すように命じなかったが^[10]、炎の中を歩くだけでなく、炎がまだ燃えている間にそこから出ることもできると信じることで、彼らを特に尊敬した。

しかし、もしあなたがたに良いと思われるなら、看守の言葉にもう一度目を向けてみましょう。「先生方、救われるためには何をしなければなりませんか？」これより甘美な言葉があるでしょうか？これは天使たちさえも喜びに躍らせるものです。この言葉を聞くために、神の独り子である御子さえも従者となりました。初めに信じた人々はこの言葉をペテロに語りました（使徒行伝 2章37節）。「私たちはどうしたらよいでしょうか？」そして彼は何と答えましたか？「悔い改めてバプテスマを受けなさい。」ユダヤ人からこの言葉を聞くなら、パウロは彼らの救いと従順を切望するあまり、喜んで地獄に投げ込まれたことでしょう。しかし、彼はすべてのことを彼らに委ね、不必要な労力を費やさないことに注意してください。しかし、次の点を見てみましょう。ここで王は「救われるためには何をしなければなりませんか？」とは言いませんが、彼の場合、その教えはどんな言葉よりも明白です。なぜなら、彼はすぐに説教者になり、看守のように教えを受ける必要がないからです。彼は神を宣言し、神の力を告白します。「まことに、あなたの神は神々の神、王の主です。神は御使いを遣わして、あなたを救い出されたからです。」（ダニエル書 2章47節、3章28節）そして、その後はどうなりましたか？ 一人の看守ではなく、多くの人が王の文書によって、事実を見て教えられました。 王が嘘を言うことはなかったことは、誰の目にも明らかです。なぜなら、彼は捕虜にそのような証言をしたり、自分の行為を覆したりすることを決して選ばなかったからです。彼はそのような完全な狂気の非難を招くことを決して選ばなかったでしょう。したがって、真実が十分に明らかでなかったら、彼はそのような言葉で、これほど多くの人が出席しているところで書くことはなかったでしょう。

あなたたちは、束縛の力がどれほど大きいか分かっているか。苦難の中で歌われる賛美の力がどれほど大きいか。彼らの心は弱まらず、彼らは打ちのめされることもなく、むしろさらに力強くなり、彼らの勇気はより大きくなり、そして当然のことながらそうであった。

これらのことを考えている間に、我々にとってまだ一つの疑問が残っている。なぜ、監獄では囚人が解放され、一方で炉では死刑執行人が焼死したのか。それは王の運命であったに違いない。なぜなら、彼らを縛った者も、彼らを炉に投げ込んだ者も、これを命じた男ほどの罪を犯していなかったからだ。ではなぜ彼らは死んだのか。この点については、詳細な調査をする必要はあまりない。彼らは邪悪な人々だったからだ。したがって、これは神の摂理によって命じられたのであり、火の力が示され、奇跡がさらに顕著になるようであった。火がこのように外にいる者を焼き尽くしたのなら、中にいる者が無傷であることはどうして示されたのか。それは神の力が明らかにされるためであった。そして、私が王を看守と同等にしたことを誰も驚かないように。なぜなら、彼も同じことをしたからである。どちらも他の者より高貴なわけではなく、どちらも報いを受けたのである。

しかし、私が言ったように、義人は苦難の中にいるとき、また拘束されているとき、特により精力的になります。なぜなら、キリストのためにどんな苦しみも受けることは、あらゆる慰めの中で最も甘美なものだからです。

あなた方は、私があなた方にもう一つの牢獄のことを思い出させるつもりですか？ この鎖からさらにもう一つの牢獄へ進む必要があるようです。 あなた方はどれにしますか？ エレミヤの牢獄にしますか、それともヨセフの牢獄にしますか、それともヨハネの牢獄にしますか？ パウロの鎖のおかげで、私たちの話にどれだけの牢獄が開かれたでしょうか？ あなた方はヨハネの牢獄にしますか？ 彼もまた、かつてはキリストのために、また神の律法のために拘束されていました。 それでどうなったのですか？ 牢獄にいる間、彼は怠惰だったのですか？ そこから彼は弟子たちを遣わして、「あなたがきたるべき方ですか。それとも、私たちは別の方を待ちましょう」と言ったのではありませんか（マタイ 11章2、3節）。牢獄にいる間でさえ、彼は教えたようです。確かに彼は義務を無視しなかったからです。 しかしまた、エレミヤはバビロンの王について預言し、牢獄にいる間でさえその働きを成し遂げませんでしたか？ ではヨセフはどうですか？ 彼は13年間牢獄にいたのではありませんか？ それでどうなったのですか？ そこでさえ彼は自分の徳を忘れませんでした。まだ一つだけ言及していない縛りがありますので、これで私の話を終わります。私たちの主ご自身が縛られました。世界を罪から解放した方です。一万もの善行を行った手が縛られました。「彼らは彼を縛り、カヤパのところに連れて行った」と書いてあります。（マタイ 27章2節、ヨハネ 18章24節）そうです、多くの素晴らしい業を成し遂げた方が縛られたのです。

これらのことを思い起こして、私たちは決して不満を言わないようにしましょう。むしろ、縛られても喜びましょう。縛られていなくても、主と結ばれているかのようにしましょう。絆が何と大きな祝福であるかを考えましょう。これらすべてのことを知った上で、私たちの主キリスト・イエスを通して、すべてのことについて神に感謝をささげましょう。キリストと共に、父と聖霊に栄光と力と誉れが、今も、そして世々限りなくありますように。アーメン。

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脚注

1. [キリストは、ご自身の屈辱の後に父のもとで栄光を受けることに言及しました。ヨハネ17章5節、ピリピ2章9節を参照。—GA]
2. [「一方には他方と同じくらいの力が必要です。同じ神聖な ἐξουσία が両方を可能にします。しかし、私が一方を言う資格があることをあなた方に知ってもらうために、私は他方を言う力があることを証明します。」—マイヤー。どちらも簡単ではありませんが、どちらも同じように神の力が必要です。もし私が一方を行うこの神聖な力を持っていることを証明できれば、それは私が他方を行う力を持っていることを証明することになります。—GA]
3. ἀμυήτους. 未知の
4. [使徒行伝19章に記録されているように、ユダヤ人が使徒たちを投獄したとき。—GA]
5. [この説教（エペソ4章1節）を示唆する牢獄は、ローマのパウロの牢獄であったが、クリソストモスが次に言及し説教しているのは、使徒言行録16章でパウロがフィリピにいた牢獄、その次はエルサレムのペテロがいた牢獄、そしてこの最後の牢獄（使徒言行録5章19節）もエルサレムであった。カイサリアでの投獄については何も言及されていない。—GA]
6. [これは、説教の厳しさを理由に虐待や迫害を受けた人々を指し、「吠えるのは必ず殴られた犬だ」と言った、アメリカのある風変わりな伝道師の言葉を思い出させます。—GA]
7. [この一節は、ホメロスの有名な黄金の鎖 σειρὴν χρυσείην（イリアス第8章19～27節）を思い起こさせます。これにはいくつかの寓意的な意味が与えられています。—GA]
8. [古代の習慣は私たちのものとは逆で、説教師は座って説教し、人々は立って聞いた。—ビンガム古代誌第 14巻第4章第24節—GA]
9. [ギリシャ語の δοῦλος は奴隷 (a bond-slave) を意味するが、欽定訳では「召使い (servant)」、改訂訳では「奴隷 (bond-servant)」と和らげられている。—GA]
10. [フィールドのテキストでは、ここでἐτὸλμησε、「彼は冒険しなかった」となっているが、これはサヴィルやオックスフォード翻訳者のテキスト、ἐκέλευσε、より満足のいく意味を与えず、後者は十分に証明されている。—GA]

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