ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/エペソ人への手紙注解/エペソ 3:8-11
説教 VII
[編集]第3章 8節～11節
「すべての聖徒の中で最も小さい者である私に、この恵みが与えられたのは、キリストの測り知れない富を異邦人に宣べ伝え、また、すべてのものを創造された神の中に、世々隠されていた奥義がどのようなものであるかを、すべての人に理解させるためです[1]。それは、神が私たちの主キリスト・イエスにおいて立てられた永遠の計画に従って、今や天にある支配と権威に、神の多様な知恵が教会を通して示されるためでした。」
医者に行く人は、ただそこへ行けばいいというわけではありません。彼らは、自分自身を治療し、治療を施す方法を学ばなければなりません。ですから、ここに来る私たちも、これだけはして、それ以外は何もしてはなりません。私たちは、パウロの並外れた謙遜さという教訓を学ばなければなりません。何ですか? 彼が神の恵みの広大さについて語ろうとしたとき、彼が何と言ったか聞いてください。「すべての聖徒のうちで最も小さい者である私に、この恵みが与えられたのです。」 謙遜とは、たとえ消し去られたとしても、以前の罪を嘆き、それを口にし、自分のことを「冒涜者、迫害者、危害を加える者」と呼ぶことさえ、謙遜でした(1 テモテ 1:13)。しかし、これに匹敵するものはありませんでした。なぜなら、「以前は、私はそのような者でした」と彼は言い、また、自分自身を「時を過ぎて生まれた者」と呼んでいるからです (1 コリント 15:8)。しかし、これほど多くの偉大で善い行いをした後で、彼がこのように自分をへりくだり、「すべての人のうちの最も小さい者よりも小さい者」と呼ぶことは、実に偉大で卓越した節度です。「すべての聖徒のうちの最も小さい者よりも小さい者」と彼は言っていません。「使徒よりも小さい者」です。ですから、その表現は、私たちの前に置かれているこの表現ほど力強くはありません。そこには彼の言葉があります。「私は使徒と呼ばれるに値しません。」(1 コリント 15:9) ここで彼は、自分は「すべての聖徒のうちの最も小さい者よりも小さい者」であると言っています。「すべての聖徒のうちの最も小さい者よりも小さい私に、この恵みが与えられた」と彼は言います。何の恵みでしょうか。 「それは、キリストの測り知れない富を異邦人に宣べ伝え、また、すべてのものを創造された神の中に世々隠されていた奥義の計画がどのようなものであるかをすべての人に理解させ、今や教会を通して、天にある支配と権威に、神の多様な知恵が知られるようになるためである。」確かに、それは人間には明らかにされなかった。では、あなたは天使や大天使、支配と権威を啓蒙しているのですか？私は啓蒙している、と彼は言う。なぜなら、それは「神の中に隠されていた」、すなわち「すべてのものを創造された神の中に」。では、あなたはあえてこれを言うのですか？私はそうする、と彼は言う。しかし、どこからこれが天使たちに明らかにされたのですか？教会によって。彼はまた、単に多様な（ποικίλος）知恵ではなく、非常に多様な（πολυποίκιλος）知恵、すなわち「増加し、変化に富んだ」知恵である、とも言う。では、これは何なのでしょうか。天使たちは知らなかったのでしょうか。いいえ、何も知りません。なぜなら、支配者たちが知らなかったのであれば、天使たちが知るはずがなかったからです。では、何なのでしょうか。天使長たちでさえ知らなかったのでしょうか。いいえ、彼らでさえ知りませんでした。しかし、彼らはどこからそれを知るのでしょうか。誰がそれを明らかにするのでしょうか。私たちがそれを教えられたとき、彼らも私たちによって教えられました[2]。天使がヨセフに何と言っているか聞いてください。「あなたはその名をイエスとつけなさい。この人こそ、ご自分の民をその罪から救う方であるからである。」 (マタイ1:21)
パウロ自身は異邦人のもとに遣わされ、他の使徒たちは割礼を受けた者たちのもとに遣わされました。こうして、最も小さい者よりも小さい私に、さらに驚くべき驚くべき任務が与えられたのです。これもまた恵みによるもので、最も小さい者であった彼に、最も大きなことが託され、この知らせを告げ知らせる者とされたのです。より大きな知らせを告げ知らせる者とされた者は、このようにして偉大な者なのです。
「キリストの計り知れない富[3]を異邦人に宣べ伝えるため。」
もし神の「富は測り知れない」のなら、そしてそれが神の出現の後に起こったのなら、神の本質はなおさらである。もしそれがまだ神秘であるのなら、それが知られるようになる前にはなおさらであった。なぜなら、天使たちもそれを知らず、他の誰にも明らかにされなかったからである。
「そして、すべてのものを創造した神の中に、すべての時代から隠されてきた奥義が、どのようなものであるかを、すべての人に理解させるために」と彼は言う。
天使たちは、ただこのことだけを知っていました。「主の分はその民であった」（申命記 32:8, 9）そしてまた、「ペルシャの君主がわたしに抵抗した」（ダニエル書 10:13）と言われています。ですから、彼らがこのことを知らなかったことは何ら不思議ではありません。捕囚からの帰還の状況を知らなかったのであれば、これらのことについてはなおさら知らなかったはずです。これが福音なのです。「彼こそが、その民を救う者である」と書いてあります（マタイ伝 1:21）。異邦人については一言も述べられていません。しかし、異邦人に関することは御霊が明らかにしています。天使たちは、彼らが確かに召されたことは知っていましたが、イスラエルと同じ特権、すなわち神の王座に座ることにまでなったことを、誰が予想したでしょうか。誰が信じたでしょうか。
「それは神の中に隠されていた」と彼は言う。
しかし、この「摂理」をローマ人への手紙の中で彼はより明確に展開しています。彼は続けて「イエス・キリストによって万物を創造された神において」と述べています[4]。そして彼が「イエス・キリストによって」と言うのは適切です。なぜなら、万物をキリストによって創造された方は、キリストによってこのことをも明らかにされるからです。なぜなら、キリストなしには何も造られなかったからです。「キリストによらないでは、何一つ造られなかった」と言われています。（ヨハネ1:30）
「主権」や「権力」について語るとき、彼は上位のものも下位のものも両方語っています。
「永遠の計画に従って」。それは今実現したが、今定められたのではなく、最初から前もって計画されていたという意味です。「私たちの主キリスト・イエスにおいて立てられた永遠の計画に従って[5]」つまり、永遠の予知に従って、つまり来るべきものを予知すること、すなわち来るべき世々を意味しています。なぜなら、神は将来何が起こるかを知っており、それを定められたからです。おそらく、キリスト・イエスによって神が作られた世々々の計画に従って。なぜなら、すべてのものはキリストによって造られたからです。
12節 「私たちは、キリストによって、信仰によって大胆に確信をもって近づくことができるのです。」と彼は言います。
「近づきなさい」と彼は言いますが、囚人としてではなく、赦免候補者としてでもなく、罪人としてでもありません。なぜなら、彼は言う、私たちには「確信を伴う大胆さ」、すなわち、明るい信頼が伴っているからです。それは何から生じているのでしょうか。「神に対する信仰によるのです。」
13節 「それゆえ[6]、私は、あなたがたのために私が受けている苦難に弱り果てないように願う。それはあなたがたの栄光である。」
どうして「彼らのため」なのでしょうか。どうして「彼らの栄光」なのでしょうか。それは、神が彼らを愛して、彼らのために御子をさえ与え、彼らのために神のしもべたちを苦しめたからです。パウロが獄中にあったのは、彼らがこれほど多くの祝福を得るためでした。確かにこれは彼らに対する神のこの上ない愛からでした。神は預言者たちについてもこう言っています。「わたしは、わたしの口の言葉で彼らを殺した。」（ホセア6:5）しかし、他の人が苦しんでいるのに、どうして彼らは弱り果ててしまったのでしょうか。彼は、彼らが困惑し、苦しんでいたと言っているのです。彼はテサロニケ人への手紙の中で、「だれも、これらの苦しみに心を動かされないようにしなさい。」（テサロニケ第一3:3）とも言っています。私たちは悲しむべきではないだけでなく、喜ぶべきです。あなたがたが予告によって慰めを得ているのであれば、私たちはここに患難があることを前もって告げます。それなのに、なぜ祈るのですか。主がこのように命じたからです。
14, 15節 「このため[7]、私は、天と地にあるすべての家族の名の由来である父にひざまずきます。」
ここでイエスは、彼らのために祈る精神を示しています。単に「祈ります」と言うのではなく、「ひざまずいて」心からの祈りを表明しています。
「各家族から。」
つまり、彼が言いたいのは、もはや天使の数に応じて数えられるのではなく、ユダヤ人のようにではなく、上は天、下は地の両方に部族を創造した神に応じて数えられるということである。
16, 17節 「どうか、神がその栄光の富に応じて、あなたがたに御霊により力を与え、あなたがたの内なる人を強くして下さるように。また、信仰によってキリストがあなたがたの心の内に住んで下さるように。」
パウロが、彼らが翻弄されないように、どれほど熱心にこれらの祝福を彼らに祈っているかに注目してください。しかし、これはどのように実現されるのでしょうか。「聖霊があなたがたの内なる人の中に宿り、信仰によってキリストがあなたがたの心の中に住むようになる」ことによってです。これはまたどのようにして実現されるのでしょうか。
18, 19節 「それは、あなたがたが愛に根ざし、愛にしっかりと立っていることにより、すべての聖徒たちとともに、その広さ、長さ、高さ、深さがどれほどであるかを悟るほど強くなり[8]、人知をはるかに超えたキリストの愛を知るようになるためである。」
こうして、彼の祈りは今また、祈り始めたときとまったく同じです。というのは、彼の最初の言葉は何だったでしょうか。「私たちの主イエス・キリストの神、栄光の父が、神を知る知恵と啓示の霊をあなたがたに与え、あなたがたの心の目を明らかにして、神の召しによる望みが何であるか、聖徒たちに対する神の相続の栄光の富が何であるか、信じる私たちに対する神の力の並外れた偉大さが何であるかを、あなたがたが悟れるように。」そして今、彼は再び同じことを言っています。「あなたがたが強くなって、すべての聖徒たちとともに、その広さ、長さ、高さ、深さがどれほどであるかを理解するようになり、」つまり、私たちのために摂理によって定められた奥義を完全に知るようになるためです[9]。「広さ、長さ、高さ、深さ」とは、神の愛の広大さと、それがあらゆるところにまで及んでいることを意味します。そして彼は、固体の目に見える寸法でそれを概説し、あたかも人間を指し示しているかのようです。彼は上部と下部と側面を理解しています。確かに私はこのように話しましたが、これらのことをあなた方に教えるのは私の言葉ではありません、それは聖霊の働きに違いありません。「彼の力によって」と彼は言います、あなた方はあなた方を待ち受ける試練に対して、そして揺るぎないままでいるために「強くされ」なければなりません。ですから、試練と肉の推論の両方のために、聖霊以外の方法で強くなる方法はありません。
しかし、キリストはどのようにして人々の心の中に住まわれるのでしょうか。キリスト御自身がこう言われているのを聞いてください。「わたしと父とは、彼のもとに行って、彼とともに住むであろう。」（ヨハネによる福音書 14:23）キリストは、忠実な心、キリストの愛に「根ざした」心、揺るぎなく堅固な心の中に住まわれるのです。
「あなた方は」徹底的に「強くなる」ために、と彼は言います。そのためには大きな強さが必要です。
[10]「あなたがたが神の満ちみちた豊かさに満たされるためである。」
彼が言いたいのは、次のことです。キリストの愛は人間の知識の及ぶ範囲を超えていますが、あなたがたはキリストを自分の内に住まわせるなら、それを知るでしょう。そうです、キリストからそれを知るだけでなく、「神の満ちみちた豊かさにまで満たされる」でしょう。つまり、「神の満ちみちた豊かさ」とは、父と子と聖霊において神がどのように崇拝されているかを知ること、あるいは、神が満ちみちているすべての美徳に満たされるために、あらゆる努力を払うように彼らに促すことです。
20節 「私たちのうちに働く力によって、私たちが求めたり、思うことのすべてを越えて豊かに施すことのできる方に。」
神が「私たちが願ったり思うことをすべて超えて」成し遂げてくださったことは、使徒自身が書いたことからも明らかです。使徒は「私は祈りますが、神は私の祈りがなくても、私たちが願うすべてよりも大きなわざを自ら行ってくださいます。単に「さらに大きな」とか「はるかに大きな」ということではなく、「はるかに豊かに」行ってくださいます。」これは「私たちのうちに働く力」から明らかです。なぜなら、私たちはこれらのことを決して求めたり期待したりしなかったからです。
21節 「教会とキリスト・イエスにおいて、栄光が世々限りなく主にあらんことを。アーメン。」と彼は結論づけています。
彼が祈りと賛美で講話を締めくくるのは適切である。なぜなら、私たちにこれほど大きな賜物を授けてくださった神が栄光と祝福を受けるのは当然のことであり、イエス・キリストを通して神の手によって私たちにもたらされた事柄に栄光を捧げることは、神の慈悲に対する私たちの驚きの適切な一部であるからである。
「教会の栄光。」教会だけが永遠に存続することができるので、彼がこのように言うのは当然です。
「家族」が何を意味するのかを述べる必要があるように思われる。(πατριαί) 確かに、地上には「家族」、つまり一つの親から生まれた人種が存在する。しかし、他の親から生まれた者がいない天国では、どうしてそのようなことがあり得るだろうか。それなら確かに、「家族」[11]とは、天の存在たちの集会や階級を意味しているに違いない。聖書にも「アマタリの家族」と書かれている(サムエル記上第10章第21節。七十人訳聖書参照)。あるいは、地上の父親が父親という名前を授かったのは神からである。
しかし、パウロは神のすべてを求めるのではなく、信仰と愛も求めています。そして、単なる愛ではなく、いかなる突風もそれを揺るがすことも、他のいかなるものもそれを覆すこともできないような、「根を張り、しっかりとした」愛を求めています。パウロは、「苦難」は「栄光」であると言いました。そして、わたしの苦難があなたにとってそうであるなら、あなたの苦難はなおさらである、とパウロは言うでしょう。ですから、苦難を受けることは人が見捨てられることのしるしではありません。なぜなら、私たちのためにこれほど偉大なことを成し遂げた神が、このようなことを決してなさらないからです。
また、神の愛を理解するためにパウロが祈ることが必要であり、聖霊の内在が必要であったとしたら、単なる推論に従ってキリストの性質を理解することができるでしょうか。神が私たちを愛していることを知ることはなぜ難しいことなのでしょうか。愛する皆さん、それは極めて難しいことです。ある人たちはこのことさえ知りません。それゆえ、彼らは、数え切れないほどの悪がこの世に存在するのだとさえ言います。また、他の人々はこの愛の範囲を知りません。実際、パウロはその範囲を知ろうとも、それを測ろうともしていません。どうしてできるでしょうか。ただ、それが超越的で偉大であることを理解しようとしているだけです。そして、まさにこのことを、私たちに与えられた知識からさえも示すことができると彼は言います。
しかし、内にキリストを持つために「力によって強くされる」ことよりも高いものがあるでしょうか。私たちが求めることは膨大ですが、神はそれを超えてさえもなさることがおできになる、と彼は言います。神は私たちを愛するだけでなく、熱烈に愛してくださるのです。ですから、愛する皆さん、神の愛を理解することが私たちの務めです。これは本当に素晴らしいことです。私たちにとってこれほど有益なものはなく、これほど深く感動するものはありません。地獄そのものへの恐怖以上に、私たちの魂を納得させるのに役立つものはありません。では、どこからそれを理解すればよいのでしょうか。今述べた源からと、毎日起こる出来事の両方から。なぜなら、どのような動機でこれらのことが私たちのためになされたのでしょうか。神にどのような必然性があったからでしょうか。まったくありません。彼は何度も何度も愛を原因として挙げています。しかし、愛の最高度は、それを求めるための事前の奉仕なしに人々が恩恵を受けることです。
道徳。それでは、神に従う者となろう。敵に、私たちを憎む者に善行をし、背を向ける者に近づこう。こうして私たちは神のようになる。「自分を愛してくれる者を愛したからといって、なんの報いがあろうか」とキリストは言う。「異邦人にもそうしてはならない。」（マタイ伝 5:46）しかし、愛の確かな証拠とは何でしょうか。自分を憎む者を愛することです。私は皆さんにいくつか例を挙げたいと思います（お許しください）。霊的な人たちの中には例が見つからないので、外にいる人たちの例を引用します。あの愛人たちが見えないでしょうか。愛人からどれほど多くの侮辱を受け、どれほど多くの策略を練り、どれほど多くの罰が下されたか。それでも彼らは愛人に縛られ、愛人に燃え、自分の魂よりも愛し、その敷居の前で夜を過ごすのです。彼女たちから、私たちは模範を学ぼう。彼女たちのような女性たち、つまり娼婦を愛するのではなく、敵を愛するのだ。というのは、教えてください。娼婦は、世界中のすべての敵よりも愛人を横柄に扱い、その財産を浪費し、その顔を侮辱し、自分の召使いよりも卑しい仕事を愛人に押し付けるのではないでしょうか。それでも、愛人が愛人に抱くほどの敵はいないのに、愛人はやめないのです。そうです、この愛人は愛人を軽蔑し、ののしり、しばしば虐待し、愛されれば愛されるほど、ますます軽蔑するのです。このような精神より残忍なものがあるでしょうか。それでも、愛人は愛人を愛するのです。
しかし、おそらく私たちは、このような愛を、霊的な人物の中にも見出すでしょう。現代の愛ではなく（なぜなら、愛は「冷たくなった」からです）（マタイ24:12）、昔の偉大で栄光ある人々の中に。祝福されたモーセは、人間的な情熱で愛する人々をも凌駕しました。どのようにして、そしてどのように？まず、彼は宮廷、贅沢、従者、それに伴う栄光を捨て、イスラエル人と共にいることを選びました。しかし、これは他の誰も決してしなかったことであるだけでなく、もし他の人が彼を発見したなら、奴隷であり、奴隷であるだけでなく、忌まわしいとさえ見なされていた人々の親族であることが判明したことを恥じたことでしょう。しかし、彼は自分の親族を恥じなかっただけでなく、全霊で彼らを守り、彼らのために危険に身を投じました（使徒行伝7:24）。どのように？ある人が彼らのうちの一人に危害を加えているのを見て、彼は危害を受けた者をかばい、加害者を殺したと言われています。しかし、これはまだ敵のためではありませんでした。この行為自体は確かに偉大ですが、その後に起こることほど偉大ではありません。翌日、モーセは同じことが起きているのを見て、自分が弁護した相手[12]が隣人に悪事を働いているのを見て、悪事をやめるように忠告しました。しかし彼は、恩知らずの態度でこう言いました。「だれがあなたを私たちの支配者、裁判官にしたのですか」（使徒行伝7:27）この言葉に憤慨しない人がいるでしょうか。もし以前の行為が激情と狂気によるものであったなら、彼はこの男も打ち殺したでしょう。なぜなら、それが行われたのは誰のためであったとしても、彼を密告することは決してなかったでしょう。しかし、彼らが兄弟であったために、彼はこのように言ったと言われています。彼（ヘブライ人）は不当な扱いを受けたとき、「だれがあなたを我々の支配者、裁判官にしたのか」「なぜ昨日はこう言わなかったのか」などとは一言も言わなかった。モーセはこう言った。「あなたの不正と残酷さ、これらが私を支配者、裁判官にしたのだ。」
今、ある人たちが、実際に神自身にも同じことを言っていることに気づいてください。彼らは、不当な扱いを受けるたびに、神を復讐の神として求め、神の寛大さに文句を言います。しかし、自分たちが不当な扱いを受けると、一瞬たりともそうは言いません。
しかしながら、このような言葉以上に苦いものがあるでしょうか。それにもかかわらず、この後、イエスが恩知らずで恩知らずの民族のところに遣わされたとき、イエスは出かけて行き、ひるむことなく進みました。そうです、そしてそれらの奇跡の後、そしてイエスの手によって行われた不思議な業の後、彼らはしばしばイエスを石打ちで殺そうとしましたが、イエスは彼らの手から逃れました。彼らはあまりにも絶え間なく不平を言い続けましたが、それでも、それにもかかわらず、イエスは彼らを非常に熱烈に愛し、彼らがあの凶悪な罪を犯したとき、神にこう言いました。「しかし今、あなたがお赦しになるなら、彼らの罪をお赦しください。もしそうでないなら、あなたが書き記したこの書物から私をも消し去ってください。」（出エジプト記 32:32）イエスは、彼らなしで救われるよりは、彼らとともに滅びることを望む、と言います。まことに、ここには狂気に対する愛、まことに、限りない愛があります。モーセよ、あなたは何を言うか。あなたは天を気にかけているか？ 私は気にかけていると主は言う、私は私を不当に扱った人たちを愛しているからだ。あなたは消されるように祈るのか？ そうだ、と主は言う、私には何ができよう、それは愛なのだから？ これらのことの後はどうするのか？ 聖書の他の箇所で何と言っているか聞いてみなさい。「そして彼らのためにモーセは災いに遭った。」（詩篇 56:32） 彼らは何度淫乱になったことか？ 彼らは何度自分自身と兄弟の両方を拒絶したことか？ 彼らは何度エジプトに帰ろうとしたことか？ しかしこれらすべてのことの後でも、彼は彼らへの愛に燃え、そう、我を忘れ、彼らのために苦しむ覚悟ができていた。
このように、人は敵を愛すべきである。嘆き悲しむこと、たゆむことのない忍耐、あらゆることを行うこと、あらゆる好意を示すことによって、彼らの救いを目指すべきである。
では、パウロは何をしましたか。彼らに代わって呪われることを願ったのではないでしょうか（ローマ9:3）。しかし、私たちは主から偉大な模範を必然的に引き出さなければなりません。なぜなら、主ご自身も、父なる神を例に挙げて、「神は、悪い人の上にも良い人の上にも、ご自分の太陽を昇らせてくださるからです」（マタイ5:45）と言っているからです。しかし、私たちはキリストご自身から模範を引き出します。キリストは受肉して彼らのところに来られ、つまり、彼らのためにしもべとなられました。「キリストは、自分を低くし、自分を無にして、しもべの姿を取りました」（ピリピ2:7, 8）。そして、彼らのところに来られたとき、キリストは「異邦人の道には行かず」（マタイ10:5）、弟子たちにも同じことを命じ、それだけでなく、「あらゆる病気、あらゆるわずらいを治しながら、巡り歩かれたのです。」 (マタイ 4:23) そしてその後どうなったでしょうか。他の者は皆驚き怪しんで言った、「それでは、この人はどうしてこのようなことをしたのか」(マタイ 13:56)。 しかし、イエスの恩恵の対象であったこれらの人々は、「この人は悪魔に取りつかれている」(ヨハネ 10:20)、「神を冒涜している」(ヨハネ 10:36)、「気が狂っている」、「人を欺く者」(ヨハネ 7:12、マタイ 27:63) と言いました。それでイエスは彼らを追い払われたのでしょうか。いいえ、決してそうはしませんでした。むしろ、これらの言葉を聞いたとき、イエスは彼らにさらに顕著な恩恵を与え、自分を十字架につけようとしている人々のところへすぐに行き、ただ彼らを救うためだけにそうされました。そして、イエスが十字架につけられた後、何と言われましたか。「父よ、彼らをお赦しください。彼らは何をしているのか、知らないのです。」 (ルカによる福音書 23:34) イエスは、この前も、この後も、最後の瞬間まで、残酷に扱われたにもかかわらず、彼らのためにすべてをなさり、彼らのために祈られました。そうです、十字架の後に、イエスが彼らのためにされなかったことは何でしょう。使徒を遣わされなかったでしょうか。奇跡を起こされなかったでしょうか。全世界を揺るがされなかったでしょうか。
敵を愛し、キリストに倣うべきなのはそのためです。パウロもそうしました。石打ちにされ、数え切れないほどの残虐行為に遭いながらも、彼はすべてを彼らの益のために行いました。彼自身の言葉を聞いてください。「私の心の願い、神への私の願いは、彼らが救われることです。」（ローマ人への手紙 10:1, 2）また、「私は彼らが神に対して熱心であることを証言します。」また、「あなたが野生のオリーブの木であるのに、接ぎ木されたのなら、これらの木は、どれほど自分のオリーブの木に接ぎ木されるでしょうか。」（ローマ人への手紙 11:24）これらの表現の根底にある愛情は、どれほど優しいものであろうか、どれほど慈悲深いものか、あなたは思いますか。表現することは不可能です。不可能です。
したがって、私たちは敵を愛すべきです。これは、それを命じ、それを律法として与えた神を愛することです。神に倣うことは、敵を愛することです。あなたが利益を得ているのは敵ではなく、あなた自身であることをよく考えてください。あなたは敵を愛するのではなく、神に従っています。これらのことを知っている私たちは、互いに愛を確かめ合い、この義務を完全に果たして、私たちの主キリスト・イエスにおいて約束された良いものを得ましょう。キリストとともに、父と聖霊と共に、栄光と力と誉れが、今も、そして永遠にありますように。アーメン。
脚注
[編集]- ↑ [ここでクリソストモスのテキストに見られる「イエス・キリストを通して」（διὰ ᾽Ιησοῦ Χριστοῦ）という言葉は、 ビザンチンまたはコンスタンティノープルのテキストを提示し、テキストゥス・レセプトゥスが作成された、後期のほとんどが筆記体の写本からテキストゥス・レセプトゥスに取り入れられたものです。クリソストモスはこのビザンチン・テキストの主な証人です。Schaff、 Companion to Greek Testament、pp. 205–6。この言葉は、Aleph ABCD、ほとんどの版と編集者によって省略されています。—GA]
- ↑ 聖クリソストモスも同じことを言っています。Orat. iv.in Anom. 2. and Hom. i. in Joan. 2. (ed. Ben.) vid. also Theodoret in Ps. 23. 7, 8. S. Greg. Nyss. Hom. 8 in Cant. p. 596. S. Jerome in loc.[1 ペテロ 1:12 と比較してください。天使たちはそのことを見たいと願っています。—GA]
- ↑ [「キリストが所有し、与える神の完全なる救いは、人間の知性では十分な概念を形成するために探求できない性質のものである。これは、啓示によって可能になる宣教を妨げるものではない。」—マイヤー。—GA]
- ↑ [上記の単語に関する注記を参照してください。—GA]
- ↑ [この動詞 ἐποίησεν (おこなった)は、目的の「形成」に多く使われてきました。(改訂版も同様) しかし、達成された事実とみなされる目的の「実行」を指すのが最善のようです。Riddle in Popular CommentaryおよびLange . Braune in Lange . Meyer, Ellicott.—GA]
- ↑ [したがって、「そのような福音の牧師としての私の立場を考慮して。」—リドル。—GA]
- ↑ [この τούτου χάριν は、異邦人の使徒としての彼の職務に関する余談のために未完のまま残された章の最初の節の再開であり、それ自体が一つの節を構成しています。(2–13節)—GA]
- ↑ [「あらゆる関係においてどれほど偉大であるか」という考えを感覚的に表現したもの。—マイヤー。GA]
- ↑ [「これらの次元は何を前提としているのですか？」クリソストモス (τὸ μιστιριον τὸ ὑπὲρ ὑμῶν οἰκονομηθεν) のような救いの働きではありません。なぜなら、談話の新しい部分が ver. で開始された後だからです。 14、謎は再び語られない？先ほどの ἑν ἀαγαπῃ は神の愛を指していないからです。しかし、ver. に示されているように、人間に対するキリストの愛についてです。 19.」—マイヤー。そして、エリコット、ブラウン、リドル。—GA]
- ↑ [この段落全体はフィールドのテキストから省略されています。しかし、いくつかの優れた権威によって裏付けられており、クリソストモスのスタイルであり、非常に高貴な考えが含まれているため、私たちはあえてそれを残しました。「フィールドは、短いテキストがオリジナルである可能性に頼っているようです。彼の主要な権威の1つは、クリソストモスのように誇張を好む作家の場合、特に抜粋された部分を自然に要約するカテナであるようです。」私たちは、この可能性にもかかわらず、主にフィールドのテキストに従ってきましたが、今回のように例外的な場合には、あえて異議を唱えました。—GA]
- ↑ このテキストには様々な解釈がある。聖アタナシウスはこれを用いて、子の父である神こそが唯一の真の父であり、創造されたすべての父性は真の父性の影であるということを暗示している。Orat . in Arian . i. 23。聖ヒエロニムスは「唯一善なるお方が（ルカによる福音書 18:19）人々を善良にし、唯一不死なるお方が（1 テモテ書 vi. 16.）不死を授け、唯一真実なるお方が（ロマ書 3:4）真理の名を与えるように、唯一の父はすべてのものの創造主であり、すべてのものの実体の原因であるので、残りの者に父と呼ばれることを与える」と述べている。同書。彼は、このテキストでは天使が霊的な意味でキリストの父性を共有していると述べられていると考えている。キリストが病人に「子よ」、弟子たちに「幼子たちよ」と言うのと同じである。テオドレトスも同じことを言っているようだ。同書。フッカー、EPV liv. 2 も参照。[「これは、他の箇所 (i. 21、コロサイ i. 16) からも推測できるように、天の軍勢が分割されていると思われるより大きな階級や共同体、および人間の人種や部族を指しているに違いありません。これらの人種や部族のそれぞれは、まさに πατριά (祖国)という称号を負っており、それによって、天使と人間のすべての πατριαί (父祖たち)の偉大な πατήρ (父祖)が定義されます。」—エリコット。「使徒は、神をキリストにおいて養子とされた私たちの父とみなし、私たちに対するこの関係において、神はどこにあっても父性関係の偉大な原型であり原型であるという事実に踏み込んでいるようです。」アルフォード、Riddle in Pop. Com .—GA]
- ↑ [出エジプト記2章11節以降の記述や使徒言行録7章24節以降の記述からは、兄弟に不当な行為をしたヘブライ人が、前日にモーセが擁護したヘブライ人と同一人物であったとは思われない。これは、ここでクリソストモスが当然のことと考えていることである。—GA]
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