ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/エペソ人への手紙注解/エペソ 1:11-14

Wikisource:宗教 > ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I > 第13巻 > ガラテヤとエペソについて > エペソ人への手紙注解

• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XIII/On Galatians and Ephesians/On Ephesians/Ephesians 1:11-14".
• ウィキソースによる日本語訳

説教 II

第1章　11～14節

「わたしたちも、御心のままにすべてのことを行われる方のご計画に従って、あらかじめ定められ、キリストにあって嗣業とされたのです。」

パウロは、あらゆる機会に、神の私たちに対する言い尽くせないほどの慈愛を、全力を尽くして示そうと熱心に努めています。十分に示すことは不可能ですが、彼自身の言葉を聞いてください。「ああ、神の知恵と知識の富はなんと深いことか。その裁きはなんと測り知れず、その道はなんと測り知れないことか。」（ローマ人への手紙 11:33）それにもかかわらず、彼は可能な限りそれを示しています。では、彼が言っている「私たちは、キリストにあって、あらかじめ定められ、相続財産とされたのです。」とはどういうことでしょうか。上では「神は私たちを選びました」という言葉を使いましたが、ここでは「私たちは相続財産とされたのです」と言っています。しかし、くじは偶然によるもので、意図的な選択や徳によるものではないので（くじは無知や偶然と密接に関係しており、徳のある人を見逃すことで、価値のない人を注目させることが多い）、パウロがまさにこの点をどのように訂正しているかに注目してください。「すべてのことを働かせる方のご計画に従って、あらかじめ定められていた」と彼は言います。つまり、私たちは単に相続財産とされただけでなく、また、単に選ばれたわけでもなく（選ぶのは神だからです）、単に割り当てられたわけでもありません（割り当てるのは神だからです）^[1]。それは「ご計画に従って」です。これは、ローマ人への手紙（ローマ書 8:28-30）でも彼が言っていることと同じです。「ご計画に従って召された人々を、神は義と認め、義と認めた人々には、さらに神聖化をお与えになったのです。」まず「ご計画に従って召された者たち」という表現を使い、同時に残りの人類と比べて彼らがどのような特権を持っているかを宣言しようとしたのち、パウロはくじ引きによる相続についても語っていますが、彼らから自由意志を奪い去ろうとはしていません。ですから、より適切には幸運に属するその点こそ、パウロが主張している点なのです。このくじ引きによる相続は徳によるものではなく、いわば偶然の状況によるものだからです。パウロが「くじが引かれ、神が私たちを選ばれた」と言ったかのようですが^[2]、すべては意図的な選択によるものです。神は人々をあらかじめ定め、つまり、ご自身のために選び、分けたのです。神は、いわば、私たちが生まれる前からくじ引きで選ばれた私たちを見ておられたのです。神の予知は驚くべきものであり、すべてのことをその始まりの前に知っておられるのです。

しかし、パウロがあらゆる機会に、それが目的の変更によるものではなく、これらの事柄は最初からこのようにモデル化されていたことを指摘しようと努力していることに注目してください。したがって、この点で私たちはユダヤ人に決して劣っていません。そして、その結果、パウロはすべてのことをこの観点から行います。それでは、キリスト自身が「私は、イスラエルの家の失われた羊以外のところには遣わされていない」（マタイ15:24）と言っているのはなぜでしょうか。また、弟子たちに「異邦人の道に行くな、サマリア人の町に入るな」（マタイ10:5）と再び言っています。また、パウロ自身が「神の言葉がまずあなたがたに語られることが必要でした。しかし、あなたがたがそれを押しのけ、永遠の命に値しない者と決めつけているので、見よ、私たちは異邦人のところへ行きます」と言っています。 （使徒行伝 13:46）これらの表現は、この働きが偶然に起こったと誰も思わないようにするために使われていると私は言います。「御心のままにすべてのことをなさる方のご計画どおりに」と彼は言います。つまり、神には後からの仕事はなく、すべてのものを最初から形作ったので、このようにして「御心のままに」すべてのものを前進させるのです。ですから、神が異邦人を召されたのは、単にユダヤ人が耳を傾けなかったからではなく、単に必要に迫られたからでも、彼らから生じた何らかの誘因によるものでもありませんでした。

12, 13節 「それは、わたしたちが、以前からキリストに望みを置いていた者たちであって^[3]、神の栄光をほめたたえるためであった。あなたがたも、キリストにおいて真理の言葉、すなわち、あなたがたの救いの福音を聞いたのである。」

つまり、誰を通してかということです。パウロが常にキリストを万物の創造主として語り、いかなる場合もキリストを従属的な代理人や奉仕者という称号で呼んでいないことに注目してください。また、ヘブル人への手紙の他の箇所でも、パウロはこう言っています。「神は、昔、預言者によって父祖たちに語られ、この日の終わりには、御子によって私たちに語られました。」（ヘブル人への手紙 1:1）つまり、御子「を通して」です。

「真実の言葉」と彼は言うが、それはもはや型の言葉でもイメージの言葉でもない。

「あなた方の救いの福音」。そして彼がそれを救いの福音と呼ぶのは適切であり、一方では律法との対比を、他方では来るべき罰との対比を暗示しています。なぜなら、そのメッセージとは、滅ぼされるべき者を滅ぼすことを控える救いの福音にほかならないからです。

14節 「あなたがたもキリストを信じて、約束の聖霊で証印を押された。この聖霊は、わたしたちが受け継ぐものの保証である。」

ここでも、「封印された」という言葉は、特別な予言を示唆しています。彼は、私たちが予定されていることや割り当てられていることだけでなく、さらに封印されていることについても語っています。なぜなら、あたかも人が自分の運命に陥る人々を明らかにするためにそうするように、神は彼らを信者として区別し、来るべきものの割り当てのために封印したからです。

時間の経過とともに、神が彼らを驚嘆の対象にされるのがおわかりでしょう。彼らが神の予知の下にあった間は、誰にも明らかにされませんでしたが、封印されたとき、明らかにされました。ただし、私たちと同じ方法ではありません。彼らは、少数の者を除いて明らかにされるからです。イスラエル人も封印されましたが、それは獣や理性のない生き物のように、割礼によるものでした。私たちも封印されていますが、それは息子として、「聖霊によって」です。

しかし、「約束の御霊によって」とはどういう意味でしょうか。それは、私たちが約束に従ってその御霊を受けたという意味であることは間違いありません。約束は二つあり、一つは預言者たちによるものであり、もう一つは御子によるものです。

預言者たちによって。——ヨエルの言葉に耳を傾けてください。「わたしはわたしの霊をすべての人に注ぐ。あなたたちの息子や娘は預言し、老人は夢を見、若者は幻を見るであろう」（ヨエル書 2:28）そして、キリストの言葉に再び耳を傾けてください。「しかし、聖霊があなたたちに臨むとき、あなたたちは力を受け、エルサレム、ユダヤとサマリアの全土、および地の果てにまで、わたしの証人となるであろう」（使徒行伝 1:8）そして、確かに使徒は、彼は神として信じられるべきであったと言っているのです。しかし、彼はその断言をこれに基づいているのではなく、人間に関するケースのように検討し、ヘブル人への手紙で彼が言うのとよく似ています。（ヘブル書 6:18）そこで彼はこう言っています。「神が偽ることのできない二つの不変の事によって、私たちは力強い励ましを受けるのです。」このように、ここでも彼はすでに与えられたものを、これから来るものの約束の確かなしるしとしています。このため、彼はさらにそれを「保証金」と呼んでいます（2コリント1:22も参照）。保証金は全体の一部だからです。彼は私たちが最も関心を持っているもの、つまり私たちの救いを買い取り、その間に保証金を与えました。では、なぜ彼はすべてを一度に与えなかったのでしょうか。私たちも自分の仕事のすべてを成し遂げたわけではないからです。私たちは信じました。これは始まりです。そして彼もまた保証金を与えました。私たちが自分の行いによって信仰を示すとき、彼は残りを加えます。いや、それだけでなく、彼はさらにもう一つの保証、つまり彼自身の血を与え、さらにもう一つの保証を約束しました。国と国が戦争をするときに人質を与えるのと同じように、神は平和と厳粛な条約の保証として彼の息子を与え、さらに彼から来る聖霊も与えました。なぜなら、聖霊にあずかる者たちは、聖霊が私たちの相続財産の保証であることを知っているからです。パウロはそのような人で、すでに地上での祝福を味わっていました。だからこそ、彼は下界のものから解放されることを切望し、心の中でうめきました。彼は心全体をそこに移し、すべてのものを別の目で見ました。あなたは現実に何ら関与していないので、説明を理解できません。もし私たち全員が聖霊にあずかる者であったなら、私たちは天国とそこにある秩序を見るはずです。

しかし、それは何に対する真剣なのでしょう？

14節 「神自身の所有物の贖（あがな）い。」

わたしたちの完全な救済はその時に起こるからです^[4]。わたしたちは今、この世に生きており、多くの不幸に見舞われ、不敬虔な人々の中で暮らしています。しかし、わたしたちの完全な救済は、罪も苦しみもなく、わたしたちがあらゆる人々と無差別に交わることがなくなる時に起こります。

しかしながら、現時点では、私たちはこれらの祝福から遠く離れているため、保証金しかありません。しかし、私たちの国籍は地上ではありません。今でも、私たちはこの地上にあるものの範囲外にいます。そうです、私たちは今でも寄留者なのです。

14節 「神の栄光をたたえるため。」

彼はこれと直接関連して付け加えています。なぜでしょうか。それは、それを聞いた人々に完全な確信を与えるのに役立つからです。彼が言いたいのは、神がこれをなさったのが私たちのためだけであれば、いくらか疑念の余地があるかもしれないということです。しかし、それが神自身のためであり、神の善良さを示すためであるならば、彼は、これらのことが決して他の方法ではあり得なかった理由を、ある種の証拠として挙げています。イスラエル人の場合にも、同じ言葉が至る所で適用されています。「あなたの御名のために、私たちのためにこれをなさってください」（詩篇 19:21）また、神ご自身が「わたしはわたし自身のためにこれをなさる」（イザヤ 48:11）と言われました。そして、モーセも「ほかに何もなくても、あなたの御名の栄光のためにこれをなさってください」と言いました。これは、それを聞いた人々に完全な確信を与えます。神が約束したことは何でも、神自身の善良さのために、必ず果たしてくださると告げられて、彼らは安心するのです。

道徳。しかし、聞いて安心し過ぎてはいけません。なぜなら、主はご自身のためにそうして下さるにもかかわらず、私たちに義務を要求しておられるからです。主が「わたしを敬う者をわたしは敬い、わたしを侮る者をわたしは軽んじる」（サムエル記上 2:30）と言われるなら、主が私たちにも要求しておられることがあるということに思いをはせましょう。確かに、敵対する者を救うことは主の栄光をたたえることですが、友人となった後も主の友人であり続ける人々を救うことは主の栄光をたたえることです。ですから、もし彼らが以前の敵対状態に戻ったとしたら、すべてはむなしく、何の役にも立たないでしょう。別の洗礼も、再びの和解もありません。ただ「敵対する者を滅ぼす裁きを、ある意味で恐れながら期待する」のです。 (ヘブライ人への手紙 10:27) もし私たちが、常に神と敵対しながらも、同時に神の許しを求めるつもりなら、私たちは決して敵対をやめず、放縦になり、堕落し、昇った正義の太陽に対して盲目になります。あなたの目を開く光線が見えないのですか? その時、あなたの目を良くし、健全にし、明晰にしなさい。神はあなたに真の光を見せたのです。もしあなたがそれを避け、再び暗闇に逃げ込むなら、あなたの言い訳は何でしょうか? どのような補償があなたに与えられるでしょうか? その瞬間から、何もありません。これは言い表せないほどの敵意のしるしです。あなたが神を知らなかったとき、あなたが神と敵対していたなら、それがどのようなものであろうと、あなたには何らかの言い訳があったはずです。しかし、あなたがその善と蜜を味わった後、再びそれらを放棄し、自分の吐いたものに向かうなら、あなたは過度の憎悪と軽蔑の証拠を提示しているに過ぎない。「いいえ」とあなたは言うだろう。「しかし、私は生まれつきそうせざるを得ないのです。私は確かにキリストを愛していますが、生まれつきそうせざるを得ないのです。」あなたが強制の力と強制力の下にあるなら、あなたは考慮されるだろう。しかし、あなたが怠惰から屈服するなら、一瞬たりとも考慮されないだろう。

さて、さあ、罪が力と強制の結果なのか、それとも怠惰と大いなる不注意の結果なのか、まさにこの問題を検討してみましょう。法律は「あなたは殺してはならない」と言っています。ここではどのような力、どのような暴力があるのか？ 暴力は確かに、殺すことを強いるために使わなければなりません。なぜなら、我々のうちの誰が、自ら進んで隣人の喉に剣を突き立て、手を血で染めるでしょうか？ 一人もいないでしょう。それなら、それとは逆に、罪は暴力と強制の結果である方が適切であることがわかります。神は我々の本質に、互いに愛し合うように我々を結びつける魅力を植え付けました。「獣はみな、自分と同類を愛し、人はみな隣人を愛する」（伝道者 13:15）あなたは、我々が徳につながる性質を本性から持っているのに、悪徳の種は本性に反するのを見ましたか？ そして、後者が優勢であるなら、それは我々の極度の怠惰の証拠に過ぎません。

また、姦淫とは何でしょうか。どのような必然性が私たちをこの道に導くのでしょうか。疑いなく、欲望の暴虐だと言われるでしょう。しかし、なぜそうなるのでしょうか。自分の妻を持ち、この暴虐を止めることは誰にでもあるのではないですか。確かに、そう彼は言うでしょうが、隣人の妻に対する一種の情熱が私を捕らえます。ここでは、問題はもはや必然性ではありません。情熱は必然性の問題ではなく、誰も必然性で愛することはありません。熟慮された選択と自由意志の問題です。自然の放縦は確かに必然性の問題かもしれませんが、ある女性を他の女性よりも愛することは必然性の問題ではありません。また、あなたにとって重要なのは自然な欲望ではなく、虚栄心、放縦、そして無制限の放縦です。男性が婚約した妻を持ち、彼女を子供の母親にするか、または認めない妻を持つのは理にかなっていますか。親密さが愛着を生むことを知らないのですか。したがって、これは自然のせいではありません。自然の欲望を責めないでください。自然の欲望は結婚を目的として授けられたものです。それは子供を産むことを目的として与えられたのであって、姦淫や堕落を目的として与えられたのではありません。法律もまた、必要に迫られて犯される罪を許容する方法を知っています。あるいは、必要に迫られて犯される罪はどれも罪ではなく、すべての罪は放縦から生じます。神は、罪を犯す必要性があるように人間の本性を造られたのではありません。もしそうなら、罰というものは存在しないでしょう。私たち自身は、必要に迫られて、強制されて犯された事柄について責任を問いません。慈悲と慈愛に満ちた神はなおさらです。

また、盗みとは何でしょうか。それは必要に迫られてのことでしょうか。ある人は、貧困が原因だからだと言うでしょう。しかし、貧困はむしろ我々を働かせるのであって、盗ませるのではありません。したがって、貧困は実際は逆の効果をもたらします。窃盗は怠惰の結果です。一方、貧困は通常怠惰ではなく、労働への愛着を生み出します。したがって、この罪は怠惰の結果であり、ここからわかるでしょう。夜、眠らずにさまよい歩き、家をこじ開け、暗闇の中を歩き回り、命を危険にさらし、常に殺人の準備をし、恐怖で震えながら死ぬのと、安全と安心を十分に享受しながら日々の仕事に勤しむのとでは、どちらがより困難で、より不快でしょうか。後者の方がより容易な仕事です。そして、これがより容易であるがゆえに、大多数の人々は後者よりも後者を実行するのです。すると、病気と健康と同じように、自然に従うのは美徳であり、自然に反するのは悪徳であるということがわかるでしょう。

また、虚偽や偽証とは何であろうか。それらはどのような必然性を意味するのだろうか。いかなる強制でもなく、いかなる強制でもない。それは我々が自発的に行う事柄である。我々は信用されていない、と言われるだろう。確かに、我々が信用されていないのは、我々がそうすることを選んだからだ。というのも、もし我々が望めば、誓いよりも人格で信頼されるかもしれないからだ。なぜ我々は、ある人たちを、いや、誓いを信頼しない一方で、他の人たちは誓いとは関係なく信頼できると考えるのだろうか^[5]。いずれにせよ誓いの必要がないことがおわりだろうか。「このような人が話すとき」と我々は言う。「誓いがなくても彼を信じるが、あなたの誓いは信じない」。したがって、誓いは不必要であり、実際、信頼の証拠というよりはむしろ不信の証拠である。というのは、人が宣誓を喜んで行う場合、その人の慎重さについて私たちが大した考えを持つ余地はないからである。したがって、宣誓を最も頻繁に行う人は、いかなる状況においても宣誓を行う必要がないし、いかなる状況においても宣誓をまったく行わない人は、宣誓を行うことの利益を十分享受している。信頼を生み出すためには宣誓が必要であると言う人もいるが、宣誓を控える人の方が信頼されやすいことがわかる。

しかしまた、もし人が暴力的な人間であるなら、これは必然的なことなのでしょうか？ そうだ、と彼は言うだろう。なぜなら、彼の情熱は彼を駆り立て、彼の中で燃え上がり、魂を休ませないからです。人間、暴力を振るうことは怒りの結果ではなく、心の小ささの結果である。もしそれが怒りの結果であるなら、すべての人間は、怒ったときはいつでも暴力行為をやめないであろう。私たちに怒りが与えられているのは、隣人に暴力を振るうためではなく、罪を犯している人々を正すため、私たち自身を奮い立たせるため、怠惰にならないためである。怒りは、一種の針として私たちの中に植え付けられている。それは、悪魔に対して歯ぎしりをさせ、悪魔に対して激怒させるためであり、互いに敵対して陣形を整えるためではない。私たちに武器があるのは、私たち自身の間で戦争をするためではなく、敵に対してすべての武装を行使するためである。あなたは怒りやすいのですか？あなた自身の罪に対してもそうしなさい。あなたの魂を罰し、あなたの良心を鞭打ち、厳しい裁判官となり、あなたの罪に対して容赦なく判決を下しなさい。これが怒りを正当化する方法です。神が私たちの中に怒りを植え付けたのはこのためです。

また、略奪は必然の問題なのでしょうか。いいえ、決してそうではありません。教えてください、どのような必然性が貪欲なのでしょうか。どのような強制なのでしょうか。貧困がそれを引き起こし、日常の必需品がないという恐怖がそれを引き起こすと言う人もいるでしょう。さて、これこそがあなたが貪欲であってはならない理由です。このようにして得た富には安全性がありません。あなたがしていることは、砂の上に家の基礎を築いた理由を尋ねられたら、霜と雨のためだと答えるであろう人と同じことです。しかし、これこそが砂の上に家を建てるべきではない理由です。砂は雨や突風や風によって最も簡単にひっくり返ってしまう基礎なのです。ですから、あなたが裕福になりたいのであれば、決して強欲であってはなりません。あなたが子供に富を残したいのであれば、少なくとも正当な富を得なさい。もしそのような富があるなら。なぜなら、これは永続し、堅固であるが、そうでないものはすぐに衰え、滅びるからである。 私に言ってください、あなたは金持ちになりたいと思って、他人の物を奪うのですか？ 確かにこれは富ではありません。富とは、自分のものを所有することです。 他人の物を所有している人は、決して裕福な人になることはできません。そのようにすれば、他人から委託品として商品を受け取るあなたの絹の売り手でさえ、最も裕福で、最もお金持ちの人になるでしょう。 確かに、一時的には彼らのものですが、それでも私たちは彼らを裕福とは呼びません。 そして、なぜそうでしょうか？ それは、彼らが他人に属するものを所有しているからです。 なぜなら、その品物自体はたまたま彼らのものであったとしても、それに値するお金は彼らのものではありません。 いや、たとえお金が彼らの手にあったとしても、それでもこれは富ではありません。 さて、このように与えられた委託品が、私たちがすぐに彼らを手放したからといって人々をより裕福にしないのであれば、強奪から生じる委託品がどうして彼らを裕福にすることができましょうか？しかし、もしあなたがとにかく裕福になりたいと望むなら（それは必然的なことではないのだから）、あなたが享受したいより大きな善とは何でしょうか？ それはより長い人生でしょうか？ しかし、確かにこのような性格の人はすぐに短命になります。彼らはしばしば略奪と強欲の罰として早すぎる死を支払います。そして、罰として得た利益の楽しみを失うだけでなく、ほとんど何も得ずに人生を終え、おまけに地獄に落ちます。また、彼らはしばしば病気で死にますが、それは放縦と労苦と不安の結果です。なぜ人類は富を熱心に追い求めるのか、私は理解したいです。なぜ神はこの理由で私たちの性質に限界と境界を設け、それを超えて富を求め続ける必要がないようにしたのでしょうか。たとえば、神は私たちに、体を一枚、あるいは二枚の衣服で覆うように命じました。そうすれば、私たちを覆うためにそれ以上の衣服は必要ありません。着替えた一万着の衣服や虫食いの衣服はどこに役に立つのか？ 胃には定められた限界があり、それ以上のものを与えられたら、必ず人間全体を滅ぼすことになる。 では、牛や羊の群れはどこに役に立つのか？肉を切り刻むこと？ 我々に必要なのは、身を守るための屋根が一つだけです。 では、あなた方の広大な土地や高価な建物はどこに使われているのですか？ 貧しい人々から金を奪って、ハゲタカやコクマルガラスの住処にしようとしているのですか？ こうしたものは、どんな地獄に落ちて当然なのでしょうか？ 多くの人が、見たこともないような場所に、柱や高価な大理石で輝く建物を頻繁に建てています。 彼らが採用していない計画が本当にあるでしょうか？ しかし、彼ら自身も、他の誰も、その恩恵を受けていません。 荒涼とした状況は、彼らにそこへの逃避を許しません。 それでも、彼らはやめません。 こうしたことは、営利目的で行われているのではなく、これらすべての場合の動機は、愚かさ、不条理、虚栄心であることがおわかりでしょう。そして、私はあなたがたにこれを避けるよう懇願します。そうすれば、私たちは他のあらゆる悪も避けることができ、私たちの主イエス・キリストにおいて、神を愛する人々に対して約束されている善いものを得ることができるでしょう。キリストと共に、父なる神に、聖霊と共に、永遠に栄光と力と誉れがありますように。アーメン。

トップに戻る

脚注

1. [マイヤーは改訂版や多くの学者に反論し、ここでの意味を「この方によって私たちは相続財産を割り当てられた」としています。彼は、πιστεύεινが受動態のときに能動態構文の与格を主語とすることができるのと同様に、κληροῦνが能動態で与格をとることができることを示しています。—14節、κληρονομίαも参照。—GA]
2. 「なぜ神の恵みをくじと呼ぶのか。くじには選択はなく、神の意志があるからだ。『人はする、しない』と言われるとき、功績が考慮される。そして、くじではなく選択がある。しかし、神は私たちの功績を見出さなかったが、私たちがふさわしいからではなく、神が望んだから、神の意志のくじによって私たちを救った。これがくじである」など。アウグスティヌス August. 詩篇30篇、『詩篇朗読』 Enar. iii. 13.
3. [ユダヤ人キリスト教徒に対するマイヤーのἡμᾶς***τοὺς proelpikotas への言及は不安定であるように思われる。 Νμᾶς はキリスト教徒一般を指し、προελίπικοτας の προ は再臨前を指し、καὶ ὑμεῖς は読者に向けた方がよいように思われます。So De Wette and Theophylact.—G.A.]
4. [「キリストの λύτρον (7節) によって達成される贖いの最終的な完成は、パルーシア(再臨) (ルカによる福音書 xxi. 28) においてであり、苦しみ、罪、死が完全に取り除かれ、肉体が栄光に輝くときに、神の子供たちの δόξαドクサ 栄光 が始まる。」—マイヤー。—GA]
5. Hom. ad Pop. Antioch. vii. fin. も見てください。しかし、Act Apost. Hom. x. fin. では、弱者を説得するためには誓いを立てることが許されると考えています。聖アウグスティヌスも同じことを言っています ( de Serm. Dom . i. 51)。これが聖パウロの表現、ローマ 1:9、1コリント 15:31、2コリント 2:31、ガラテヤ 1:20 を説明しています。

この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
原文:
翻訳文: