ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/使徒行伝の注解/説教5

Wikisource:宗教 > ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I

• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Acts of the Apostles/Homily V on Acts ii. 14".
• ウィキソースによる日本語訳

説教5

使徒行伝　2章14節

「ユダヤの人々、およびエルサレムに住むすべての人々よ、このことを知って、わたしの言葉に耳を傾けなさい。」

[「ユダヤの人々、およびエルサレムに住むすべての人々」] 筆者が上で異邦人として描写した人々です。ここで彼は、他の人々、あざける者たちに説教を向けています^[1]。そして、彼は彼らと論じ合っているように見えますが、彼は彼らを正しています。実際、「ある人々があざける」ことは神の命令であり、それは彼が弁明の出発点を持ち、その弁明によって教えるためでした。 [「エルサレムに住むすべての人々」] 彼らもエルサレムに住むことを大いなる賛辞とみなしたようです^[2]。「このことを知ってください」と彼は言います。「そして、私の言葉に耳を傾けてください。」まず第一に、彼は人々が彼にもっと耳を傾けるようにしました。「なぜなら、あなたがたが思っているように、彼らは酔っているのではないからです」^[3]と彼は言います。彼の弁明の穏やかさに気づきましたか? (15節) 民衆の大部分が彼の側にいたにもかかわらず、彼は他の人々と穏やかに論じています。まず彼は悪意ある推測を取り除き、それから弁解をします。したがって、このため、彼は「あなたがたが嘲笑しているように」や「あなたがたが嘲笑しているように」とは言わず、「あなたがたが推測しているように」と言います。彼らが真剣に言ったのではないと思わせ、今のところ悪意ではなく無知で彼らを責めたいのです。「彼らはあなたがたが推測しているように酔っているのではない。まだ三時だ」なぜでしょうか。三時に酔っていることはあり得ないのでしょうか。しかし、彼はこれを文字通りに主張したわけではありません。彼らにはそのようなことは何もなかったからです。他の人たちはただ嘲笑して言ったのです^[4]。ここから、重要でない点に多くの言葉を費やしてはならないことがわかります。その上、その続きは、この点について彼を裏付けるのに十分です。したがって、今や講話はすべての人に共通です。「しかし、これは預言者ヨエルによって語られたことです。主なる神は言われる。終わりの日にそれは起こる。（16、17節。ヨエル書 ii. 28。）キリストの名前も、その約束も、父の約束以外にはまだどこにもありません。知恵に注意してください。思いやりのある忍耐に注意してください。（συγκατάβασιν。）彼は、キリストに関連すること、つまり、彼が十字架刑の後にこれを約束したことをすぐには話しませんでした。本当にそうしたら、すべてが混乱したでしょう。それでも、あなたは言うでしょう、ここに彼の神性を証明するのに十分でした。確かに、信じられれば（そしてまさにそれが信じられるべきであるという点でした）、しかし信じられなければ、彼らは石打ちになったでしょう。 「そしてわたしは、わたしの霊をすべての人に注ぐ。」 イエスは、もし彼らが望むなら、彼らにも素晴らしい希望を与えています。そして今のところ、イエスはそれを自分と仲間だけの利益とみなすことはしていません。そうすると、彼らは悪意の目で見られるようになり、すべての嫉妬の感情が断ち切られることになります。「そして、あなたたちの息子たちは預言する。」 しかし、イエスは、この業績、この栄誉はあなたたちのものではありません、その賜物はあなたたちの子供たちに受け継がれたと言います。 イエスは、自分と仲間を彼らの息子と呼び、［彼が話しかけている］人々を自分と彼らの父親と呼んでいます。「そして、あなたたちの若者は幻を見、あなたたちの老人は夢を見る。そして、わたしはその日にわたしの霊をしもべやはしもべに注ぐ。彼らは預言する。」 ここまでイエスは、自分と仲間が（καταξιωθέντας）［聖霊］を受けたことで恵みを得たことを示しています。イエスが話しかけている人々はそうではありません。彼ら［主］を十字架につけたからです。そこでキリストもまた、彼らの怒りを和らげようとして、「あなたがたの息子たちは、だれによって悪霊を追い出しているのですか」（マタイ 12:27）と言いました。彼は「わたしの弟子たち」とは言いませんでした。それは実にお世辞を言う表現に思われたからです。またペテロも、「彼らは酔っているのではなく、御霊によって話しているのです」とは言いませんでした^[5]。彼は預言者のもとに避難し、その庇護のもとにそのように話しています。[酔っているという]告発については、彼は自分の主張によってそれを免れましたが、恵みについては、預言者を証人として呼び出しました。「わたしは、わたしの霊をすべての人に注ぐ」[「そして、あなたがたの息子たち」など] ある人には夢を通して恵みが与えられ、他の人には公然と注がれました。実際、預言者たちは夢を見て、啓示を受けたのです。

それから彼は預言を続けますが、そこには恐ろしいことも含まれています。「そして私は上は天に不思議な業を、下は地にしるしを見せる」（19節）これらの言葉で彼は来たるべき裁きとエルサレムの占領の両方について語っています。「血と火と煙の蒸気」。彼が占領をどのように描写しているかに注目してください。「太陽は暗くなり、月は血に変わる」（20節）これは苦しむ人々の（διαθέσεως）内なる感情の結果です。実際、ヨセフスが証言しているように、そのような現象は実際に多く空で起こったと言われています。同時に使徒は彼らに最近起こった暗闇を思い出させ、彼らがこれから起こることを予期するように導くことによって彼らに恐怖を植え付けます。「主のあの大いなる注目すべき日が来る前に。」彼が言いたいのは、あなたがたは今のところ罰を受けずに罪を犯しているから、自信を持つべきではないということです。これらのことは、ある大いなる恐ろしい日の序章なのです。イエスが彼らの魂を震わせ、彼らの中で溶かし、彼らの笑いを無罪放免を求める声に変えたのがお分かりですか^[6]。これらのことがその日の序章であるなら、極度の危険が差し迫っているということになります。しかし、その次は何でしょうか。イエスは再び彼らに息を整えさせ、こう付け加えます。「そして、主の名を呼び求める者は、だれでも救われるであろう。」(ローマ人への手紙 10:13) これは、パウロが断言しているように、キリストに関して言われていることですが、ペテロはまだこれを明かそうとはしていません。

さて、ここで述べられたことをもう一度見てみましょう。人々が笑ったり嘲ったりするのに対して、彼は「このことをあなた方全員に知ってもらい、私の言うことに耳を傾けなさい」と言い始めています。しかし、彼は「ユダヤの人々よ」と言い始めています。 ᾽Ιουδαἵοι という表現は、ユダヤに住む人々のことを意味していると私は解釈します。—そして、よろしければ、福音書のそれらの表現を比較してみましょう。そうすれば、ペテロに突然どのような変化が起こったかがわかるでしょう。「一人の女中が彼のもとに出て来て言った。『あなたもナザレのイエスと一緒にいました』」と書かれています。すると彼は、「私はその人を知りません」と言いました。そして再び尋問されると、「彼は呪い、誓い始めました」。（マタイ 26:69-72）しかし、ここで彼の大胆さと、彼の非常に自由な発言を見てください。彼は、「彼らが私たちの言語で神の素晴らしい働きを話しているのを私たちは聞いています」と言った人々を賞賛しませんでした。しかし、他の人々に対する彼の厳しさによって、彼はこれらの人々をより真剣にし、同時に彼の話し方には追従の兆候がまったく見られませんでした。そして、どんな機会でも、使徒たちが聞き手のレベル（συγκατάβασις）にへりくだったとしても、彼らの言葉には追従と傲慢さの兆候がまったく見られなかったことに注意するのは良いことです。これは対処するのが難しい点です。

さて、これらのことが「三時」に起こったのは、理由がないわけではなかった。なぜなら、^[7]この火の輝きは、人々が仕事に携わっていないとき、また夕食を食べていないとき、明るい日、皆が市場に出ているときに現れるからである。また、彼の言葉に満ちている自由さにも気付きましたか？「そして、私の言葉に耳を傾けなさい。」そして彼は何も付け加えず、「これは」と彼は言う、「預言者ヨエルによって語られたことである。そしてそれは終わりの日に起こる。」実際、彼は終末が近づいていることを示しており、「終わりの日に」という言葉には一種の強調がある。[「私は注ぎ出す」など]そして、彼はその特権を息子だけに限定しているように思われないように、「そして、あなたの老人は夢を見るだろう」と付け加えている。その順序に注目してください。長子たち。ダビデが言ったように、「あなたの先祖の代わりに、あなたの息子たちが生まれた。」 （詩編45:17）またマラキは言う。「彼らは父の心を子に向けさせる。わたしのしもべたち、わたしの奴隷たちにも向けさせる。」（マラキ4:6）これもまた卓越性のしるしである。なぜなら、私たちは罪から解放されて、神のしもべとなったからである。そして、この賜物は偉大である。なぜなら、この恵みは異性にも及ぶからである。昔は、デボラとフルダのように、一人か二人の個人に限定されていたのである^[8]。彼はそれが聖霊であるとは言わなかったし、預言者の言葉を解説もしなかった。ただ、預言を持ち出して、その戦いを戦わせているだけである。また、彼はユダについても何も言っていない。しかし、彼がどんな運命と罰を受けたかは、すべての人に知られていた。預言に基づいて彼らと議論することほど説得力のあるものはなく、これは事実よりも説得力があった。なぜなら、キリストが奇跡を行ったとき、彼らはしばしば彼に反論したからである。しかし、キリストが預言者を前に出して、「主はわが主に仰せられた。『わたしの右に座せよ』」と言ったとき、彼らは沈黙し、「だれも、ひと言も主に答えることができなかった」と書かれています（詩編 90:1）。そして、あらゆる機会に、キリスト自身も聖書に言及しました。たとえば、「神の言葉を聞いた人々を、神が神と呼んだとしても」（ヨハネによる福音書 10:35）。そして、多くの箇所でこれを見出すことができます。このため、ここでもペテロは、「わたしは、わたしの霊をすべての肉なる者の上に注ぐ」と言っています。つまり、異邦人にもです。しかし、彼はまだこれを明らかにせず、解釈もしていません。実際、^[9]そうしない方がよかったのです（「わたしは上なる天で不思議な業を行う」というこのあいまいな言葉も、あいまいだったために彼らをますます恐れさせたからです）。そして、もし最初から解釈されていたら、それはもっと罪深いものになっていたでしょう。そして、その上、明白であるにもかかわらず、彼はそれを無視し、彼らにそれを明白であると見なさせたいと望んでいる。しかし結局、彼は復活について彼らに説教し、説教によって道を整えた後、すぐに彼らに解釈する。（以下39節）。なぜなら、^[10]良いものは彼らを誘惑するのに十分ではなかったからである[「そして私は不思議などを示す」と付け加えられている]。しかし^[11]これは決して実現しなかった。なぜならその時[その以前の裁きでは]誰も逃れられなかったが、今やウェスパシアヌスの時代に忠実な者たちは逃れたからである。そしてこれこそ主が語っていることである、「それらの日が縮められていなかったら、すべての肉なる者が救われなかったであろう」—[「血と火と煙の蒸気」]（マタイ 24:22）最初に起こる最悪のこと^[12]。すなわち、住民が捕らえられ、次に町が破壊され、焼かれることである。それから彼は比喩を詳しく述べ、聴衆の目の前に打倒と奪取をもたらした。「太陽は暗くなり、月は血に変わる。」血に変わった月はどういう意味か？それは殺戮の過剰を意味する。その言葉は無力な落胆に満ちている。 (同上32 ページ) 「そして、主の名を呼ぶ者はみな救われるであろう。」と彼は言う。たとえ祭司であっても (しかし意味を明らかにしてはいない)、奴隷であっても、自由人であっても^[13]、キリスト・イエスにあっては男も女もなく、奴隷も自由人もいないからである(ガラテヤ 3:28)。それはそれで結構なことである。なぜなら、これらすべては影にすぎないからである。王宮には身分の高き者も低き者もなく、各人はその行いによって現われるのであるから。芸術においては、各人がその働きによって示される。知恵の学校 (φιλοσοφια) においてはなおさらである。「呼び求める者はみな」。呼び求めなさい。どんな方法でも構わない。なぜなら、「わたしにむかって『主よ、主よ』と言う者がみなではない」と書いてあるからである。呼び求めなさい。しかし、(διαθέσεως) 内なる真剣な愛情と、普通以上の生活と、ふさわしい確信をもって呼び求めなさい。しかし、ここまでは、信仰に関することと、罰に関する恐ろしいことを導入することで、講話を軽くしている^[14]。なぜなら、祈りの中に救いがあるからである。

どうか、これは何と言うのですか。十字架の後の彼らの救済について言うのですか。少しお付き合いください。神の慈悲は偉大です。そしてこの事実自体が、復活と同じく、神が奇跡を起こし、神がこれらの奇跡を自らに呼び寄せるという事実も、神が神であることを証明しています。なぜなら、卓越した善は、何よりも神独自のものだからです。それゆえ、神はこうも言われます。「ただひとり、すなわち神のほかに、善なる者はいない。」（ルカによる福音書 18:19）ただ、この善を怠慢の機会と捉えないようにしましょう。なぜなら、神は神として罰もなさるからです。実際、ここで言われている罰そのものを、神は成し遂げられました。「主の名を呼ぶ者は皆救われる」と言われた方です。私はエルサレムの運命について語っています^[15]。その耐え難い罰について、私は、マルキオン派や他の多くの異端者との争いにおいて、我々にとって有益な、いくつかの詳細を話そうと思う。というのは、彼らはキリストを善なる神と、あの邪悪な神（旧約聖書）とを区別しているのだから、誰がこれらのことを成し遂げたのか見てみよう。邪悪な神がキリストのために復讐したのか？それともそうではないのか？それでは、どうして神と無関係なのか？しかし、それは善なる神だったのか？いいえ、父と子の両方がこれらのことを成し遂げたことが証明されている。父は多くの箇所で、例えば、ぶどう園のたとえ話でこう言っている^[16]。「彼は、あの邪悪な農夫たちを惨めに滅ぼすであろう」（マタイ 21:41）。また、結婚の宴のたとえ話では、王は軍隊を送ると言われている（同書 22:7）。そして息子は、「しかし、私が王になることを望まない私の敵は、ここに連れてきて、私の前で殺しなさい」（ルカによる福音書 19:27）と言っています。 * * *。^[17]そして彼らは人をやって、「私たちはあなたに王になってもらいたくありません」と言いました。では、実際に起こったことを聞いてみませんか？ さらに、キリストご自身も将来の苦難について語っていますが、それよりも恐ろしいことはかつてありませんでした。私の愛する人よ、その時行われた行為よりも残酷なことはかつてありませんでした！^[18]そして、キリストご自身がそれを宣言しました。これよりも悲惨なことを見たいとあなたがたは望むでしょうか？ * * *—短剣で彼らを突き刺した！^[19]―― * * * しかし、あの女性の衝撃的な事件、あの悲劇的な物語をあなたに話しましょうか? * * * (Joseph. BJ vi. 3. 4.) 実際の出来事はすべての悲惨さを影に隠しませんでしたか? しかし、飢饉や疫病についてお話ししましょうか? 人は数え切れないほどの恐怖について語ることができるでしょう。自然は知られておらず、法則は知られておらず、それらは野獣よりも凶暴でした。確かに、これらの悲惨さは戦争の運命によってもたらされました。しかし、それは神のためであり、キリストがそう望んだからです。これらの事実は、マルキオン派と、地獄の存在を信じない人々の両方に当てはまります。なぜなら、彼らの厚かましさを黙らせるのに十分だからです。これらの災害はバビロニアの飢饉よりも深刻ではありませんか? ^[20]これらの苦しみは当時の飢饉よりも悲惨ではありませんか? そうです、[「世界の初めからこのようなことはなかった」]「いいえ、今後も決してありません。」 （マタイ 24:21）これはキリスト自身の宣言でした。それでは、どのような意味でキリストが彼らの罪を赦したと言われているのでしょうか？^[21]おそらくありふれた質問のように思えますが、あなたはそれを解決しますか。—フィクションでさえ、ここでの現実のようなものを示すことはどこにも不可能です。そして、この歴史を書いたのがキリスト教徒であったなら、この問題は疑いの目で見られたかもしれません。しかし、彼がユダヤ人であり、ユダヤ教の熱狂者であり、福音に従っていたなら、事実の意味がすべての人に明白でないはずがありません。なぜなら、あなたは彼がどこでも常にユダヤ人の懸念を賞賛しているのを見るでしょう。—人間よ、したがって地獄があるのです！そして神は善良です。—そうです、これらの恐ろしい話を聞いて身震いしましたか？しかし、ここで起こっていることは、あの世で起こることと比べれば何でもありません。もう一度、私は厳しく、不愉快で、厳しいように思われざるを得ません。しかし、何ができるでしょうか？私はこう決心しました。厳しい教師が生徒たちに嫌われるように、私たちもそうなのです。というのは、王から与えられた特定の職務を遂行する者たちが、いかに不快な任務であっても、与えられた任務を遂行する一方で、われわれが、あなた方の非難を恐れて、与えられた任務を遂行しないのは、実に奇妙なことではないだろうか。別の者たちは別の仕事をしている。あなた方の中には、慈悲を示し、人道的に行動し、あなた方が恩恵を与える相手に対して、愛想よく、快く接することを仕事としている者が多い。しかし、われわれが善行を施す相手には、われわれは厳格で厳しく、面倒で不快に思われる。なぜなら、われわれは、喜びを与えることによってではなく、苦痛を与えることによって善行を行うからである。医者についても同じである。医者は、確かにそれほど不快ではないが、その技術によってもたらされる利益はすぐに得られ、後からわれわれの利益となるからである。同様に、行政官は無秩序で扇動的な者を憎み、立法者は、自分が法律を制定する相手をいらだたせる。しかし、楽しみに招待する者も、公の祝祭や娯楽を準備する者も、すべての人々に花輪を着ける者も、そうではない。いや、彼らは受け入れられ、あらゆる種類の見世物で全都市を祝宴で満たし、多額の寄付をし、すべての費用を負担する。そして、それゆえ、彼らが治療した人々は、歓迎の言葉と祝福の言葉、タペストリーの吊り下げ、ランプの輝き、花輪、枝、華やかな衣服で、これらの楽しみに報いる。一方、医者を見ると、病人は悲しくなり、意気消沈する。行政官を見ると、暴徒は鎮まる。暴動は走り回らず、跳ね回ることもない。行政官が彼らの隊列に加わるときだけである^[22]。それでは、どちらが都市に最も貢献しているか見てみましょう。これらの祝祭や宴会、豪華な娯楽やさまざまな祝賀行事を提供する人々、または、棒、鞭、死刑執行人、恐ろしい兵士、そして非常に恐怖に満ちた声を前にして、これらすべての行為を抑制する人々、命令を出し、人々に頭を垂れさせ、市場の怠け者をむちで追い払う人々。見てみましょう、これらは不快なものであり、これらは愛されているものです。利益がどこにあるのか見てみましょう。 (λήλει.) それでは、あなたがたの楽しみを与える人々から何が生まれますか? 夕方まで続き、翌日には消えてしまうような、一種の冷淡な楽しみ、抑制されない陽気さ、不作法でふしだらな言葉。では、これらは何でしょうか? 畏敬の念、冷静さ、抑制された考え、心の合理性、怠惰の終わり。内なる情熱の抑制、神に次ぐ外からの攻撃者に対する防御壁^[23]。これらによって私たちはそれぞれ財産を持っているが、破滅的な祝祭によってそれを浪費している。確かに強盗はそれを侵略していないが、虚栄心と快楽が強盗の役割を果たす。誰もが強盗が目の前ですべてを奪い去るのを見て喜ぶ！これは、強盗が略奪しているときに人々を喜ばせるための新しい強盗のやり方だ！一方、そのようなものは何もない。しかし、神は共通の父として、目に見えるものも見えないものも含め、すべての[略奪者]に対する壁のように私たちを守ってくださった^[24]。「人の前で施しをしないように気をつけなさい」と神は言う。（マタイ 6:1）魂は一つから学ぶ^[25]。不正から逃れるために] 他方から[遠ざかる] のです。不正とは、単に自分のもの以上の富をつかもうとするだけでなく、腹に必要な栄養分以上を与え、適切な限度を超えて陽気さを持ち続け、狂ったような行き過ぎに走らせることにあるからです。一方からは節制を学び、他方からは不道徳を学びます。女性と肉体関係を持つことだけでなく、女性を不道徳な目で見ることも不道徳だからです。一方からは慎みを学び、他方からはうぬぼれた尊大さを学びます。使徒は「すべてのことは、わたしにとって許されていますが、すべてのことが益になるわけではありません」と言っています (1 コリント 6:12)。一方からは礼儀正しい振る舞いを学び、他方からは不作法を学びます。劇場での行為については、わたしはこれらをパスします。しかし、それが喜びでもなく、悲しみであることをあなたに知ってもらうために、祭りの翌日に、お金を使って寄付した人々と、見世物で祝宴を催した人々の両方を見せてください。すると、彼ら全員が十分に落ち込んでいるのがわかるでしょうが、特に、お金を使って寄付したあなたの（ἔκεἵνον）有名な彼は、落ち込んでいます。これは当然のことです。なぜなら、前日、彼は庶民を喜ばせ、庶民は実に上機嫌で楽しんでいて、素晴らしい衣服に大いに喜んでいたのに、その衣服を使うことができず、自分がそれを剥ぎ取られたのを見て、彼は悲しみ、腹を立てたからです。そして、自分の喜びが彼の喜びに比べて小さいのを見て、偉人になりたかったのです^[26]。そのため、翌日、彼らは立場を入れ替え、今度は偉人のほうが落胆の大きな部分を得るのです。

さて、世俗的な事柄では、娯楽がこれほど不満を伴い、不快な事柄がこれほど有益であるのなら、霊的な事柄ではなおさらそうである。なぜ誰も法律に異議を唱えず、逆に皆がその事柄を共通の利益とみなすのか。実際、これらの命令を出した者は、他所から来たよそ者でも、法律が制定された人々の敵でもなく、市民自身、彼らのパトロン、彼らの恩人である。そして、法律を制定すること自体が、慈善と善意のしるしである。しかし、法律は罰と抑制に満ちており、罰と強制のない法律など存在しない。では、それらの法律の解説者が救済者、恩人、パトロンと呼ばれているのに、私たちが神の法律について語ると、厄介で迷惑な存在だと思われるのは不合理ではないだろうか。地獄について語るとき、私たちはそれらの法則を持ち出します。ちょうどこの世の出来事において、人々が殺人や強盗などの法則を主張するのと同じように、私たちは刑罰法を持ち出します。その法則は人間が制定したのではなく、神の独り子ご自身が制定したものです。慈悲のない者は罰せられよ、とイエスは言われます（マタイ 18:23）。それがこのたとえ話の意味なのです。傷つけたことを覚えている者は、最後の罰を受けよ。理由もなく怒る者は、火に投げ込まれよ。ののしる者は、地獄で当然の報いを受けよ。あなたが聞いたこれらの法則を奇妙だと思うなら、驚いてはいけません。キリストが新しい法則を作ることを意図されていなかったなら、なぜ彼は来たのでしょうか。他の法則は私たちに明らかです。殺人者や姦淫者は罰せられるべきであることを私たちは知っています。それで、もし私たちが同じことを何度も何度も告げられるだけであるなら、どこに天の教師が必要だったのでしょうか。それゆえ、神は「姦淫した者は罰せられよ」とは言わず、「不品行な目で見る者は罰せられよ」と言っているのです。そして、その人がいつどこで罰を受けるかを、神はそこに教えてくれます。そして、立派な公共の記念碑の上でも、人目につかないどこかでもありません^[27]。主は律法を定めた。青銅の柱を立てて文字を刻んだのではなく、十二人の魂が私たち使徒の魂のために立て、彼らの心に聖霊によってこの書物を刻んだのである。これをあなた方に引用する。もしこれがユダヤ人に認められ、誰も知らないという言い訳に逃げることができなかったなら、私たちにはなおさらである。しかし、「私は聞いていない、だから罪はない」と言う者は、まさにこの点で最も罰を受けるべきである。なぜなら、教師がいなかったら、この言い訳に逃げることができただろうが、もし教師がいれば、もはやそれは不可能である。このように、ユダヤ人について語るとき、主が彼らからすべての言い訳を奪う方法を見よ。「もし私が来て彼らに語らなかったなら、彼らには罪がなかったであろう。」（ヨハネ15:22）またパウロは、「しかし、私は言う。彼らは聞いていなかったのか。いや、彼らの声は全世界に響き渡ったのだ。」 (ローマ人への手紙 10:18) そのとき、その男に告げる人がいないときは言い訳ができる。しかし、番人がそこに座って、これを自分の人生の仕事としているときは、もはや言い訳はできない。いや、むしろ、キリストの意志は、私たちがこれらの文字の書かれた柱だけを見るのではなく、私たち自身がそのような存在になることだった。しかし、私たちは文字に値しない者となってしまったので、少なくともそれらに目を向けよう。柱が他人を脅かしても、それ自体は罰に反しないのと同じように、律法も、祝福された使徒たちも同じである。そして、よく見なさい。この柱は一箇所だけに立っているのではなく、その文字は世界中に運ばれている。インド人の間を行けば、これを聞くでしょう。スペインであろうと、地球の果てまでも、自分の怠慢によるのでなければ、誰もこれを耳にしない。だから、つまずくことなく、語られたことに注意を払いなさい。そうすれば、徳の業を身につけ、私たちの主キリスト・イエスにある永遠の祝福を得ることができるでしょう。父と聖霊と共に、栄光と力と誉れが、今も、いつまでも、世々限りなくありますように。アーメン。

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脚注

1. 古文が正しければ、ἐκεῖνοι は嘲笑者であるが、彼らは「天上のあらゆる国民の敬虔な人々」ではないので、οὕς ξένους εἶπεν ἀνωτέρω が次の節 ἐνταῖθα を指すものであるとは考えられない。 ὸς ἐκείνους κ。 τ。 λ。本文の単語の省略、および ἀνωτέρω と ἐνταῦθα の一見したアンチテーゼは混乱を引き起こし、現代の本文では τοὺς διαχλ を転置することでこれを修復しようとしています。 τούτουςの場所へ。 「上記の筆者が異邦人と呼んだ人々に対して、ペテロはここで言葉を向けており、確かに彼らと対話しているようだが、嘲笑する者たちを正している。」これは、次の文脈から十分に明らかなクリソストムスの意図を逆転させたものである。彼はこう言う。「 「エルサレムの住民」とは、特に上記のすべての国から来た敬虔な人々であり、彼ら（τούτους）を教育することがこの説教の真の目的であるが、それはまず第一に他の人々（ἐκείνους）に向けられたものであり、彼らの嘲笑は聖ペテロは明らかに自分と​​同胞を守るために立ち上がったが、これは実際にはまったく副次的な目的であり、弁明は教義の説教となる。」
2. そしてἐν ῾I。家以下で彼は、ユダヤ人男性とは「ユダヤの住人」を意味すると説明しています。したがって、καὶは「ユダヤ人であるだけでなく、エルサレムの住人も」を意味しているようです。
3. こちらが我々の先頭の ms 写本です。あなたとは異なり、その後、それは支払われるので、彼らは酔っていると考えられます。 「あなたがたほどではないからです。」―それは成就しており（彼は言う）、彼らは酔っていると思われているのです！それはクリソストモスが言ったかもしれないが、確かにこの場所ではそうではない。
4. ペンテコステの光景を目撃した一行が、キリスト教徒が本当に酔っていると思っていたことに疑いの余地はない。もちろん、彼らは新しい宗派に対する偏見から、この意見に傾きがちだった。酔っているという告発に対するペテロの反駁、「まだ第三時間ですから」の説得力は、部分的には午前 9 時がそのような一般的な酔いには早すぎたという事実、そしてさらに第三時間は祈りの最初の時間であり、その時間に飲み過ぎることは冒涜的だったという事実にある。—GBS
5. ここでも改宗者は著者の意図を誤解しており、ペテロは「この人たちは酔っているのではない」とは言わず、「彼らは御霊によって話している」と言ったのであるかのように、Καὶ οὐχ ἁπλῶς（単にそうであるだけでなく、など）と付け加える必要があると感じています。
6. ἀπολογίαν、コリント人への手紙二第7章11節。「そうです、なんと潔白なのでしょう。」
7. すなわち、奇跡の火の輝きは、多くの人がそれを見ることができる時間に現れ、人々は仕事に従事しておらず、家の中で正午の食事をとっていない。オクメニウスは明らかに古いテキストを前にしていたようで、わずかな言葉の変更を加えて同じ意味を与えている。カテナでは否定形を省略することで意味を変えている。「人々が仕事に取り組んでいるとき、食事に取り組んでいるとき」など。創始者（エドが追随）はこれを「光の輝きが示されるとき、人々は食事に忙しくなく（οὐ περὶ ἔργα…τὰ περὶ ἄριστον）、その日は快活で（φαιδρὰ、一日の活発で活気のある時間）、皆が市場にいる」としている。 τὸ λαμπρὸν τοῦ φῶτος とは、明るい日光を意味しているようです。
8. ここで、εἰς δευτέραν 第二に、の後に、C. には Oldan (marg. gr. and Lobnan. who is Dev. and Lobnan. B. after Dev. and Oldan added or Lobnan) が書かれていない限り、このロブナが誰を意味しているのかは表示されません。これは、2 Kings 列王記 23章31節に関する奇妙な誤解に由来しています。“daughter of Jeremiah of Libnah,” LXX.Θ. ῾Ι. ἐκ Λοβνά. Clem. Alex. Str. i. §. 136. 彼の旧約聖書の預言者のリストにはそのような名前はありません。
9. Edd. 「それは、これもまた不明瞭であったので、適切ではなかった。私は示そう、等々。不明瞭であったために、彼らはさらに怖がった。しかし、もし彼が解釈していたら、それは彼らをさらに怒らせたであろう。」
10. 編集されたテキストの以下の部分は不明瞭で混乱しています。元のテキストには、コメントされた箇所の省略以外にも、いくつかの欠陥があるようです。
11. ここには何かが欠けているように思えます。例えば、上記のように、「ヨセフスが述べているように、天には兆候がありました。しかし、これは完全な意味では決して実現していません。」そして、バビロニアの審判とローマの審判を比較する言及があります。
12. まず最初に流血、すなわち住民の捕獲と虐殺が起こり、次に火などが起こり、すなわち都市が焼かれました。
13. B. にはこの文があり、これは実際に意味にとって必要なので、CA でのこの文の省略はホモテレウトン ἐλεύθερος に起因すると考えられます。
14. καὶ (=カイパー、またはεὐ καὶ?) 地獄の恐ろしいこと。すなわち、彼は信仰の影響について語ることによって、その言説の厳しさを和らげると同時に、刑罰の恐ろしさを示している。Edd. そして恐怖はありません。罰に関係するものを視界から遠ざけることで、地獄の地下室、つまり光...そして恐れることはありません。しかし、Ben. は οὐ τὸ fob であるかのようにレンダリングされます。そして怖さを隠さないなど。」
15. ペテロが「主の大いなる恐ろしい日」（20）をエルサレムの滅亡（クリソストモス）と理解していたかどうかは極めて疑わしい。それはおそらく差し迫っていると考えられているパルーシアを指しているのだろう。そうすると「終わりの日」とはパルーシアで始まるメシアの時代の前の日々のことだろう。 この見解は、当時の時代（αἴων οὕτος）が間もなく新しい時代（αἰ& 241·ν μέλλων）に移るというユダヤ教の概念やキリスト教の期待と調和している。ペンテコステの場面はこの完成の前兆であると考えられ、差し迫った危機の喜びと悲しみの両方において非常に重要であったため、預言者ヨエルの大胆なイメージがそこに当てはめられている。マタイによる福音書で主の再臨と密接に関連しているエルサレムの滅亡が預言されている預言的な言葉を参照。 xxiv.—GBS
16. 彼がブドウ畑で軍隊を行かせなさいと言っているときのように。軍隊の派遣は王の息子の結婚のたとえ話に属しているため、クリスソストモスは、ここでは誤って報告されています。
17. ここでは何かが省略されているに違いありません。つまり、ここで言及されている寓話の簡単な説明です。発明者は次の文を省略することでテキストを修正しようとしています。
18. その時に起こったこと以上に大きな出来事はないのなら、愛する人よ。これは過失による施工と説明されるかもしれませんが、もしかしたらいくつかの言葉が省略されているかもしれません。次の文、Καὶ αὐτὸς ἀπεφινατο (このフレーズは以下で繰り返されます) はマタイ 24:21 に言及しています。「世の初めから今日までなかったような大艱難が起こるであろう。」
19. オベギスコス（短剣の刃、槍の頭、または串）がそれらを突き刺した。説教 vi. p. 43.以下に、 tinenes ὀveliskoi pyromoeni diepierian soma というフレーズがあります。何かが省略されていることは明らかであり、クリソストモス以上にありそうな推測は存在しません。ここではヨセフスまたはエウセビオスから、包囲された人々の間で起こった飢餓の説明が読み上げられた（説教の記者は、その時、都合の良いときに挿入するつもりで省略した）。そして、本文中の短い文は説教者自身が説明の一部を括弧付きで説明したものである、ということである。したがって、BJ vi. 3. 3. 食べ物を身の回りに隠していた疑いのある瀕死の惨めな人たちに行われた残虐行為について、ヨセフスは次のように述べています。おそらく、ὀελισκοις αὐτοὺς διεπειραν は、ディレウノンに関する C. のコメントです。—または、同様に、BJ v. 12. 3. λῃσταὶが死者の遺体を荒らした後、どのようにして彼らに剣の刃を当てたかなど。剣の刃は死体で検査され、生きたまま倒れた剣は鉄のピンで研がれました。しかし、おそらくこの表現は、上で引用した「彼らは唾や槍で自分自身を突き刺した (αὐτοὺς の場合 ἑαυτοὺς)」というフレーズのように、比喩的な意味で受け取られるかもしれない。
20. マルキオン派に対して、彼はこう言う。「あなた方は旧約聖書の神は残酷な神だと言っているが、善なる神であるキリストは、まったく温和だ。しかし、ユダヤ人に対するローマの裁きは、キリストによって下されたのではないのか？そして、それは、あなた方が言うように、旧約聖書の神によって下されたバビロニアの裁きやそれ以前のどの裁きよりも、比較にならないほど残酷（上記のὠμότερον）ではなかったのか？」
21. Πῶς οὖν φατὲ φησίν、すなわち本文に書かれているように、「主の名を呼ぶ者は皆救われる」。この質問は、このセクションの冒頭で提起されたものと同じです。「何ですって？主を十字架につけた後で彼らが救われると言われるのですか？その罪がいかに恐ろしく罰せられたかを見せられたのに、そんなことを言われるのですか？」この質問は非常に単純なものであるため、彼は信者と不信者、悔い改めた者と頑固な者を区別して、聞き手に自ら答えるよう任せている。—改作者は意味を完全に変えている。「それでは、どうしてある人たちはキリストが罪を赦したと言うのですか？」そのため、次の文は意味をなさないものとなっている。
22. 意味は不明瞭である。というのは、彼が公職を追われ（この意味ではμεταστιναι、μεταστασιςが一般的）、反乱軍の一員になるということのどちらかである可能性があるからだろうか？あるいは、判事のことを無視して、その行き過ぎに加担するために自らを貶めるということだ。 (タクシーとは高官の随員を表す表現であり、ここではおそらくその意味で解釈されるかもしれません)。エラスムスは本文の広範囲にわたります：nec exultant eo quod et ille ad hoc opus ordinatus est:そして、Montf。 nec exultantes quod ille ad hoc officium sit constitutus.
23. μετὰ τὸν Θεὸν (神とともに)、現代文では省略。
24. クリソストモスのマタイ福音書の説教71 p. 699。は、施しにおける κενοδοξία (虚栄心) を、天に蓄えられた宝を持って逃げる泥棒として描写しています。そして、ここでもこの種のことが彼の考えにあったようですが、彼の意味するところは明らかに非常に不完全に表現されています。引用されたテキストは、ἐκεῖ、ἐκεῖθεν が、上記のように一般的な良い法律や政治以上のものを指すことを示しています。なぜなら、ここで彼は内なる人の福音の規律について語っているからです。「この抑制があるところでは、私たちの現世的または霊的な富の浪費の余地はありません。なぜなら、神は共通の父として、私たちのすべての所有物から、目に見える強盗と目に見えない強盗の両方を防ぐために壁を築いたからです。神は前から、法律と良い政治によって私たちを守ってくださいます。後者からは、福音書におけるあらゆる虚栄心の禁止によって、「施しをしないように気をつけなさい」などと教えられています。
25. Μανθάνει ψυχὴ ἐντεῦθεν, opp. to ἐκεῖθεν 魂は内に留まる、opp.そこから 次の文のように ἐκεῖθεν に変換します: ἐκεῖθεν σωφροσύνην μανθάνει, ἐντεῦθεν ἀκολασίαν そこから彼は禁酒を推測し、そこから放蕩を推測する& 157·κ. ἐπιείκειαν, ἐντ. τῦφον—&157·k。美しさ、内部。醜さ。したがって、何かが不足しています: 例: πλεονεξιαν; または ἐντ。そこから読まなければなりません。
26. 古いテキスト、 καὶ ἐβούλετο ἐκεῖνος ὁ ἀναλίσκων καὶ τὴν οἰκείαν εὐπραγίαν μικρὰν ὁρᾷν τρὸς τὴν ἐκεῖνου (そして、その人は自分の家を見るとすぐに喜んで寝ました、そして家はよくできていました)、小さな家を見た人は明らかに修正が必要であり、翻訳で想定されている修正は次のとおりです。彼は（ὁ ἀναλ. おそらく光沢として拒否されるかもしれない）、そしてユープルの家である。メートル。したがって、この一節全体は、「から」と「私的な」を含めて、またはごちそうになった人、そして全体を通して ἐκεῖνος はエンターテイナーです。編集されたテキストには次のようにあります。 ᾽Εκεῖνος δὲ ὁ ἀναλ. καὶ τὴν οἰκείαν εὐπρ. μικρὰν ὁρᾷν ἐδόκει π. τ. ἐκείνου : of which Erasm. makes, Ille autem qui sumptus impendit et suam felicitatem parvam cum ea quam ex sumptu habebat conspicere putabat. But even if this sense lay in the words, it is not easy to see the connection of the following sentence, Διὰ τοῦτο, etc., Montf. translates, Qui vero sumptus fecit, suam præ illius felicitate parvam putabat, as if ἐκεῖνος and ἐκείνου in the same sentence referred to two different and contrasted persons. The meaning of the passage is, As, on the day before, the entertainer had τὸ πλέον τῆς εὐθυμίας, it is but fair that on the following day τὸ πλέον τῆς ἀθυμίας should be transferred to him. This is expressed by Διὰ τοῦτο τῇ ὑστ. ἀντιδιδόασιν: which however, Erasmus renders, Ideireo sequenti die reddunt sibi vestes iterum: Montf. redduntur vestes. (Perhaps there is an allusion to the legal phrase ἀντίδοσις. v. Isocrat. περὶ ἀντιδ).
27. 秘密ではなく誓いの中で。現代のテキストには εἰς ἄξονας οὐδὲ εἰς, kyrveis があり、アテナイの法律が書かれた独特の形式の表を暗示しています。重要な理由から、私たちは古いテキストの読み方を保持しますが、古いテキストの方が難しいため、他のテキストに置き換えられた可能性は低いです。それとも誓いの中で？ 「公共の記念碑に展示することはできません。」たとえば、立派な記念碑に刻まれた皇帝の法律は、ἀναθήματα Οὐδὲ εἰς κάρδην、（これも珍しい表現ですが）「まだ誰も目にしないところに」と呼ばれるかもしれません。

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