ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/使徒行伝の注解/説教4

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Acts of the Apostles/Homily IV on Acts ii. 1, 2".
• ウィキソースによる日本語訳

説教4

使徒行伝　2章1, 2節

「五旬節の日が満ちたとき、彼らは皆、心を一つにして同じ場所に集まっていた。すると突然、天から声が聞こえた。」

予型が分かりますか? このペンテコステとは何ですか? 鎌が収穫に投入され、取り入れがなされた時です。今、現実を見てください。御言葉の鎌を入れる時が来たのです。ここに、鋭い刃の鎌のように、御霊が下って来たのです。キリストの言葉を聞きなさい。「目を上げて畑を見なさい」と、彼は言いました。「すでに白くなって刈り入れを待っています。」(ヨハネによる福音書 4:35) また、「実に、収穫は多いが、働き手が少ない。」(マタイによる福音書 9:38) しかし、この収穫の初穂として、キリスト自身が[私たちの性質]を取り、それを高く持ち上げました。彼自身が最初に鎌を入れました。それゆえ^[1]、キリストは御言葉を種とも呼ばれます。 「ペンテコステの日が来たとき」と書いてある（ルカによる福音書 8:5, 11）。つまり、ペンテコステのとき、つまりその頃のことである^[2]。というのは、キリストの磔刑を目撃した人々が、これらの出来事も見るために、今回の出来事も祭りの間に起こることが不可欠だったからである。「すると突然、天から音がした。」（2節）なぜ、この出来事は、はっきりとしたしるしなしには起こらなかったのか。その理由はこうである。事実がそうであったとしても、人々が「彼らは新しいぶどう酒に酔っている」と言ったのなら、そうでなかったら何と言ったであろうか。そして、それは単に「音がした」のではなく、「天から音がした」のである。そして、その突然の出来事は彼らをも驚かせ^[3]、皆をその場所に集めた。「激しい風が吹くような」というのは、聖霊の非常に激しい力を示している。 「そして、その声は家中に満ち」、そこにいた人々は信じ、（エッダ訳 τούτους）このようにして、ふさわしい者とされた。それだけではない。さらに恐ろしいのは、「そして、火のような舌が彼らに現れた」と書かれている（3節）。それが常に「のよう」であり、正しく書かれていることに注目してください。そうすれば、聖霊について、粗雑な感覚的な概念を持たないで済むでしょう。また、「それは突風のよう」なので、それは風ではありませんでした。「火のような」。なぜなら、聖霊がヨハネに知らされるとき、それは鳩の形でキリストの頭に降りたからです。しかし今、群衆全体が改心するとき、それは「火のような」のです。そして、それは彼ら一人一人の上にとどまりました。これは、聖霊がとどまり、彼らの上にとどまったことを意味します。座ることは、安定と継続を意味するからです。

それは十二人に降りたのでしょうか。そうではありません。百二十人に降りたのです。ペテロは、預言者の証言を無意味に引用したはずがありません。「主なる神は言われる。終わりの日に、わたしはわたしの霊をすべての人に注ぐ。すると、あなたがたの息子、娘は預言をし、あなたがたの若者は幻を見、あなたがたの老人は夢を見るであろう。」（ヨエル書 2:28）「そして、彼らはみな聖霊に満たされた。」（4節）なぜなら、その効果はただ恐怖を与えるだけではないからです。「聖霊と火とが彼らに臨み、御霊が話させるとおりに、ほかの国々の言葉で話し始めた。」（マタイ書 3:11）彼らは、この最初のしるし以外には、他のしるしを受けませんでした。それは彼らにとって新しいものであり、他のしるしは必要なかったからです。「そして、それは彼らひとりひとりの上にとどまった」と著者は言います。さて、マティアスのように選ばれなかった人には、悲しむべきことがもうないことに注目してください。「そして、彼らはみな満たされた」と彼は言います。単に聖霊の恵みを受けただけではなく、「満たされ、聖霊が話させるとおりに、ほかの国々の言葉で話し始めた。」使徒たちもそこにいたので、残りの人々もそれにあずかっていたのでなければ、「全員」とは言われなかったでしょう。そうでなければ、上で使徒たちを区別して名前を挙げて言及したので、彼はここで彼ら全員を残りの人々と一体にすることはなかったでしょう。なぜなら、彼らがそこにいたことだけを言及すべきところで、使徒たちを別に言及しているのであれば、ここで想定されているケースではなおさらそうしていたでしょう^[4]。人が祈りを続けているとき、愛の心を持っているとき、聖霊が近づいてくるのに注目してください。聖霊は彼らに別の幻も思い起こさせました。なぜなら、火のように、彼は柴の中に現れたからです。 「御霊が彼らに語らせたとおり、ἀποφθέγγεσθαι (出エジプト記 3:2) 彼らの語ったことは、ἀποφθέγματα、深いことばであった。そして、エルサレムには、敬虔なユダヤ人たちが住んでいた」とある。(5節) 彼らがそこに住んでいたことは、敬虔さのしるしであった。多くの民族である彼らは、国や家や親族を離れてそこに住んでいたはずである。なぜなら、こう書かれている。「エルサレムには、天下のあらゆる民族から来た敬虔なユダヤ人たちが住んでいた。このことが物音を立てると、群衆が集まってきて、当惑した。(6節) この出来事は家の中で起こったので、当然、彼らは外から集まってきた。群衆は当惑した。皆が騒然となった。彼らは驚いた。「彼らが自分の国の言葉で話しているのを、皆が聞いたからである。彼らは驚き、不思議に思って、互いに言った。『見よ、この人たちはガリラヤ人ではないか』」(7-13節)。彼らはすぐに使徒たちのほうに目を向けた。「では、私たちはそれぞれ自分の生まれ​​た国語で話しているのをどう聞くのか。パルティア人、メディア人、エラム人、メソポタミア、ユダヤ、カパドキヤ、ポントス、アジヤ、フリギア、パンフィリア、エジプト、クレネ周辺のリビア地方に住む者たち。」彼らが東から西に走っているのを見なさい^[5]。「ローマから来た異邦人、ユダヤ人、改宗者、クレタ人、アラビア人、彼らが私たちの国語で神のすばらしいわざを語るのを私たちは聞いている。すると、彼らはみな驚き、疑念を抱き、互いに言った。「これは、いったい、どういうことだろう。」また、あざ笑う者たちもいた。「この人たちは、新しいぶどう酒に酔っているのだ。」ああ、何という愚かさ、何という悪意！それは、そのような時期ではなかった。ペンテコステの日だったからだ。というのは、これが事態をさらに悪くした。ユダヤ人、ローマ人、改宗者、おそらくはイエスを十字架につけた者たちが告白しているのに、このような大きなしるしの後で、これらの者たちは、「この人たちは、新しいぶどう酒に酔っているのだ。」と言うのである。

しかし、初めから言われていることをもう一度見てみましょう。（要約）「そしてペンテコステの日が来ると」など。「それは家を満たした」と彼は言います。その風πνοὴはまさに水たまりのようでした。これは火が激しさを表したように、豊かさを表しています。これは預言者の場合どこにも起こりませんでした。なぜなら、酔っていない魂にとって、そのようなアクセスは大きな混乱を伴わないからです。しかし、「十分に酔っているとき」には確かにここでのようになりますが、預言者の場合は異なります^[6]。[ 6 ] （エゼキエル3：3）巻物^[7]が彼に渡され、エゼキエルは彼が話そうとしていたものを食べた。「そしてそれは彼の口の中で甘さのための蜂蜜のようになった」と言われています。 （そして^[8]再び神の手が他の預言者の舌に触れますが、ここでは聖霊ご自身です。（エレミヤ 1:9）聖霊は父と子と同等の栄誉を受けています。）また一方では、エゼキエルはそれを「哀歌、嘆き、悲しみ」と呼んでいます。（エゼキエル 2:10）彼らにとっては、それは書物の形であってもよかったでしょう。なぜなら、彼らはまだ喩えを必要としていたからです。彼らはただ一つの国、自分たちの人々だけを相手にしなければなりませんでしたが、彼らは全世界、そして彼らが決して知らなかった人々を相手にしなければなりませんでした。またエリシャは外套という媒体を通して恵みを受け（列王記下 13章）、別の者はダビデのように油によって（サムエル記上 16:13）、モーセは柴のところで読んだように火によって恵みを受けました（出エジプト記 3:2）。しかし、今回の場合はそうではありません。火そのものが彼らの上にとどまったからです。 （しかし、なぜ火が家を満たすように現れなかったのでしょうか？彼らは恐れたでしょうから。）しかし、物語はそれがここでもあそこでも同じであることを示しています^[9]。「彼らに分かれた舌が現れた」という言葉で止まらず、それが「火」であったことに注目してください。このような火は無限の燃料を燃やすことができます。また、「分かれた」というのはよく言われています。なぜなら、それらは一つの根から出たからです。それは慰め主から送られた働きであったことをあなたがたは学ぶでしょう^[10]。

しかし、これらの人々も、まずふさわしい者とされ、それからふさわしい者として御霊を受けたことをよく見てください。例えば、ダビデの場合です^[11]。彼が羊の囲いの中でしたことは、勝利と戦利品を得た後も同じでした。それは、彼の信仰がいかに単純で絶対的であったかを示すためでした。また、モーセが王権を軽蔑し、すべてを捨て、40年後に民の先頭に立ったこと（出エジプト記 2:11）や、サムエルが神殿でそこにいたこと（サムエル記上 3:3）や、エリシャがすべてを捨てたこと（列王記上 19:21）や、その後に起こったことで明らかにされたエゼキエルのことも見てください^[12]。このように、これらの人々も自分たちの持っていたすべてのものを捨てたことがわかります。彼らはまた、自分たちの苦しみによって、人間の弱さがどのようなものであるかを学びました。彼らは、これらの善行が無駄ではなかったことを知りました。 (サムエル記上 9 章と 11 章 6 節) サウルでさえ、まず自分が善良であるという証を得てから、その後御霊を受けました。しかし、ここでのように、彼らのうちのだれも受けませんでした。このように、モーセは預言者の中で最も偉大な人物でしたが、他の人々が御霊を受けるとき、彼自身は衰えを味わいました^[13]。しかし、ここではそうではありません。火が望むだけ多くの炎を燃やすように、ここでは御霊の偉大さが示され、各人が御霊の泉を受けました。実際、主ご自身が、主を信じる者は「永遠の命に至る水のわき出る泉」を持つと預言しておられたとおりです。(ヨハネ 4:14) そして、そうなるには十分な理由があります。なぜなら、彼らはファラオと議論するためにではなく、悪魔と格闘するために出て行ったからです。しかし、不思議なのは、遣わされたとき、彼らは何の異議も唱えなかったことです。彼らは「声が弱く、舌が遅い」とは言いませんでした。 (出エジプト記 4:10) モーセは彼らにもっと良いことを教えた。彼らは、自分たちは若すぎるからと言わなかった。(エレミヤ記 1:6) エレミヤは彼らを賢くした。それでも彼らは、昔のものよりはるかに大きな多くの恐ろしいことを聞いていたが、反論することを恐れた。—そして彼らは光の天使であり、天上のものへの奉仕者であったため[「突然、天から人がやって来た」など]、昔の彼らには、地上での使命をまだ追い求めている間は、「天から」誰も現れない。しかし今や、人は高い所に昇り、聖霊もまた高い所から力強く降臨する。「それは激しい風のようであり」、これによって、何ものも彼らに抵抗することができず、彼らはすべての敵を塵の山のように吹き飛ばすことが明らかになる。「そしてそれは家全体に満ちた」。家はまた世界の象徴でもあった。 「そして、それは彼らのそれぞれにとどまり」[など]、「群衆は集まって、当惑した。」彼らの信心深さを見てください。彼らは性急な判断を下さず、当惑しています。一方、無謀な者たちはすぐに「この人たちは新しいぶどう酒に酔っている」と言います。さて、それは彼らがそれを自分の力で手に入れるためでした^[14]。律法に従って、年に三度神殿に現れることが許されていたので、彼らはそこに住んでいた。これらの「すべての国からの敬虔な人々」。ここで注目すべきは、筆者は彼らを褒め称えるつもりはないということである。筆者は彼らが何か意見を述べたとは言っていない。しかし、何と言っただろうか。「このことが広く聞かれると、群衆は集まってきて、当惑した。」彼らが当惑したのは当然である。なぜなら、彼らは、キリストに対する暴行のせいで、今や事態は自分たちに不利に働くと考えていたからである。良心もまた彼らの魂を動揺させ、彼らの手には血がまだついていたため、あらゆることが彼らを不安にさせた。「見よ、これらのガリラヤ人を話す者は皆、ガリラヤ人ではないか。」確かに、これは告白された。[「どうして私たちは聞くのか」]その音は彼らをそれほど不安にさせた。[「すべての人が自分の国の言葉で話している」など]その音は、世界の大半の人々をそこに集めていたからである。 [「パルティア人とメディア人」など] これは使徒たちを勇気づけた。というのは、パルティア語で話すことがどういうことか、彼らにはわからなかったが、彼らが言ったことから学んだからである。ここには、彼らに敵対する国々、クレタ人、アラビア人、エジプト人、ペルシャ人について言及されており、彼らがそれらすべてを征服することがここで明らかにされている。しかし、彼らがそれらの国々にいたということについては、彼らの多くはそこで捕虜になっていたか、あるいは、律法の教えがそれらの国々の異邦人[の間に]に広まっていたかのどちらかである^[15]。それで、証言はあらゆる方面から来ている。市民から、外国人から、改宗者まで。「私たちは、彼らが私たちの言語で神の素晴らしい働きを話すのを聞きます。」なぜなら、彼らが（彼らの言語で）話しただけでなく、彼らが話したことが素晴らしかったからです^[16]。それで、彼らは疑ったかもしれません。なぜなら、そのようなことはかつてなかったからです。これらの人々の無邪気さを観察してください。彼らは驚き疑って言った、「これは、どういうことか」。しかし、「ほかの人々はあざ笑って言った、『この人たちは新しいぶどう酒に酔っている』」(ヨハネによる福音書 8:48)。それで、あざ笑ったのです。ああ、何という厚かましさでしょう。何の不思議もありません。主ご自身が悪霊を追い出されているときでさえ、彼らは、主には悪霊が取りついていると言ったのですから。実のところ、厚かましい確信があるところでは、ただ一つの目的があり、どんな危険を冒しても何を言ってもかまわないのです。その人が何か現実的で話の内容に関連したことを言うべきではなく、どんなことがあっても話すべきだということです。[「彼らは新しいぶどう酒に酔っている」] もちろん、まったくすごいことではないでしょうか^[17]。そのような危険の真っ只中にあり、最悪の事態を恐れ、そのような落胆の中にいる人々が、そのようなことを口にする勇気があるなんて! そして、よく考えてください。これはありそうもないことですから。彼らはまだあまり飲んでいなかったため、この出来事はすべてワインの質のせいだとし、「彼らは酔っている」と言った。「しかしペテロは11人とともに立ち上がり、声を張り上げて彼らに言った。」以前の場所^[18]あなたは彼の賢明な先見性を見ました、ここであなたは彼の男らしい勇気を見ます。彼らが驚き驚嘆したのであれば、無学で無知な彼が、そのような群衆の中で言葉を見つけることができたのは、同じように驚くべきことではないでしょうか。友人たちと話すときに困惑するのであれば、敵や血に飢えた人々と話すときはなおさら困惑するでしょう。彼らが酔っ払っていないことは、彼は声だけですぐに示します。彼らは占い師のように気が狂ってはいません。また、これは彼らが何らかの強制力によって抑制されていないことも示しています。「十一人と共に」とはどういう意味ですか? 彼らは一つの共通の声で自分たちの考えを表現し、彼は全員の口でした。十一人は彼の言ったことの証人として傍らに立っていました。「彼は声を上げた」と言われています。つまり、彼は彼らが聖霊の恵みを認識できるように、大きな自信を持って話したのです。貧しい少女の尋問にも耐えなかった彼が、今や殺意に満ちた群衆の真っ只中にいて、非常に自信を持って語るので、このこと自体が復活の疑いのない証拠となる。このようなことをあざけり、冗談にできる人々の真っ只中にいるのだ！何という厚かましさだとあなたは思うだろう！何という不敬虔、何という恥知らず！^[19]聖霊のいるところならどこでも、彼は土でできた人間を金で作るのだ。今ペテロを見て、あの臆病で理解力のない者をよく調べなさい。キリストが言われたように、「あなたがたもまだ理解しないのか」（マタイによる福音書 15:16）この驚くべき告白の後、この男は「サタン」と呼ばれた（同所 16:23）。使徒たちの一致した態度も考えてみよう。彼ら自身が彼に話す役割を譲ったのだ。すべての人が話す必要はなかったからである。 「そして彼は声をあげて」、大胆に彼らに語りました。霊的な人とはこのようなことです。私たち自身も上からの恵みを受けるにふさわしい状態にしましょう。そうすれば、すべては容易になります。火の男がわらの中に落ちても、自分は害を受けないが、他の人に害を与えるようなものです。彼は害を受けることはできませんが、彼らは彼を攻撃して自分自身を破壊します。ここでの状況は、干し草を運ぶ人が火を運ぶ人に襲いかかるのとまったく同じでした。使徒たちはまさにそのように、これらの敵に大胆に立ち向かいました。

あれほど大勢の群衆であったのに、彼らに何の害があったというのか。彼らは怒りを全てぶちまけなかったのか。彼らは自らに苦悩を向けなかったのか。全人類の中で、あの者たちほど怒りと恐怖にとりつかれた者はいなかったのか。彼らは苦しみ、落胆し、震え上がったのではなかったのか。彼らが何と言っているか聞いてみなさい。「この人の血の責任を我々に負わせようとするのか」（使徒行伝 5:28） 彼ら^[20] (使徒たち) は貧困と飢えと戦わなかったのか。恥辱と悪名と戦わなかったのか（彼らは欺く者とみなされていた）。嘲りと憤りと嘲笑と戦わなかったのか^[21]。彼らの場合、正反対の者が出会った。ある者は彼らを笑い、ある者は彼らを罰した。彼らは全都市の激しい情熱と歓喜の的^[22]とされなかったのか。党派や陰謀、火、剣、野獣にさらされていたのだろうか？戦争はあらゆる方面から、何万もの形で彼らを襲ったのではないだろうか？そして、彼らはこれらすべてのものに、夢や絵で見た以上に心を動かされただろうか？^[23]彼らは裸の体で、武装したすべての人々に対して戦場に出たが、彼らに対してはすべての人が恣意的な力を持っていた：支配者の恐怖、都市と堅固な城壁の武器の力：^[24]経験も舌の達人もなく、ごく普通の人間である彼は、手品師、詐欺師、詭弁家、修辞学者、アカデミーや逍遥学派で腐りきった哲学者の群れと戦い、これらすべてを相手に戦いを挑んだ。湖の周りで仕事をしていた男は、まるで口のきけない魚と戦うのに苦労するよりも苦労するかのように、湖を制覇した。なぜなら、彼が出し抜かなければならなかった相手が魚よりも口がきけないのとまったく同じように、彼はいとも簡単に彼らに打ち勝ったからだ！そして、当時はナンセンスなことをたくさん語ったプラトンは、今は沈黙しているが、この男はどこでも声を上げている。自分の同胞だけでなく、パルティア人、メディア人、エラム人、インド、地球のあらゆる場所、そして世界の果てまで。大げさに主張するギリシャは今どこにいるのか？アテネの名はどこにあるのか？哲学者たちの狂言はどこにあるのか？ガリラヤの者、ベツサイダの者、この無作法な田舎者が、彼ら全員に打ち勝った。あなたたちは、あなたたちを打ち負かした者の国の名前を恥じないのか？告白しなさい。だが、もしその名を聞き、ケファと呼ばれていたと知ったら、なおさら顔を隠すだろう。これが、あなたたちをすっかり破滅させた。なぜなら、あなたたちはこれを侮辱とみなし、口達者さを賞賛とみなし、口達者さの欠如を恥辱とみなしているからだ。あなたたちは、選ぶべき道を歩まず、とても簡単で滑らかな王の道を離れ、でこぼこで険しく、骨の折れる道を歩んできた。そのため、あなたたちは天国に到達していないのです。

では、なぜキリストはプラトンやピタゴラスに影響を与えなかったのか、と問われます。それは、ペテロの心が彼らの心よりもはるかに哲学的だったからです^[25]。彼らは実際、虚栄心によって四方八方に振り回された子供でした。しかし、この人は哲学者であり、恩寵を受ける人でした。これらの言葉を笑っても不思議ではありません。なぜなら、以前の人々は笑って、人々は新しいワインで満たされていると言ったからです。しかし、その後、彼らが他の誰よりも悲惨な苦難に見舞われたとき、都市が崩壊し、火が燃え、壁が地面に投げ出され、誰も表現する言葉が見つからないさまざまな狂気の恐怖を見たとき、彼らは笑わなかったのです。そして、あなたがたは、笑う心があれば、地獄の時が近づき、あなたがたの魂のために火が燃え上がるとき、笑うでしょう。しかし、なぜ私は未来について語るのでしょうか。ペテロがどんな人物で、哲学者プラトンがどんな人物なのか、お見せしましょうか。さしあたり、それぞれの習慣を調べ、それぞれの追求が何であったかを見てみましょう。一方は、一連の無益で役に立たない教義、そして彼が言うように哲学的な教義に時間を費やしていました^[26]。それによって、私たちの哲学者の魂はハエになるということが分かります^[27]。最も真実を言えば、ハエです！ 確かにハエに変わったのではなく、ハエがプラトンに宿った魂に乗り移ったに違いありません。ハエ以外の何がそのような考えに値するでしょうか！ この男は皮肉と、他のすべての人に対する嫉妬心に満ちており、自分の頭からも他人の頭からも、役に立つものを何も生み出さないことを野望としているかのようでした。このようにして、彼は他人から輪廻転生を受け継ぎ、自分自身から国家を生み出し、その中でひどい不道徳に満ちた法律を制定しました。彼によれば、女たちは共有され、処女たちは裸で、恋人たちの目の前でレスリングをし、父親も共有され、生まれる子供も共有される。しかし、我々の場合、自然が共通の父親を作るのではなく、ペテロの哲学がそうするのである。他方では、自然は父性をすべて排除したのである^[28]。プラトンの体系は、偽りの父親を導入する一方で、本当の父親をほとんど知られないようにする傾向があっただけである。それは魂を一種の陶酔と不潔な蠢きに陥れた。彼は言う。「すべての者は恐れることなく女性と交わりなさい」。私が詩人の格言を調べないのは、寓話を破り捨てたと非難されたくないからだ。しかし、私はそれらの寓話よりもさらにばかげた寓話について話している。詩人たちはどこでこれほど不吉なことを考案しただろうか？しかし（彼の他の格言の議論には立ち入らないが）、これらについてあなたはどう思うだろうか。彼は女性に武器、ヘルメット、すね当てを装備させ、人類は犬と異なる必要はないと言うのだ！犬は雌も雄もまったく同じことを共通して行うのだから、女性も男性と同じ仕事をし、すべてをひっくり返してしまおう。というのは、悪魔は、常にそれらの手段^[29]によって、我々の種族が獣のそれよりも名誉あるものではないことを示そうと努めてきたからである。そして実際、ある者たちは、非理性的な被造物にも理性が備わっていると主張するほどの (κενοδοξίας) 不条理の極みに達した。そして、悪魔がそれらの人々の心の中でいかに様々な方法で暴れ回ったかを見てみよ！ 彼らの指導者たちは、我々の魂は蝿や犬や獣の生き物に移ると主張したが、彼らの後継者たちはこれを恥じて、別の種類の堕落に陥り、獣の生き物にあらゆる理性的な科学を授け、我々のために存在するようになった生き物は、あらゆる点で我々よりも名誉あるものであると主張した。彼らは、生き物に予知と敬虔ささえも帰した。カラスは神を知っている、ワタリガラスも同様である、と彼らは言う。そして、彼らは予言の才能を持ち、未来を予言する。彼らの中には正義があり、政治があり、法律がある。おそらく、私が話していることを信じないだろう。健全な教義で育てられたのだから、信じないのも当然だ。なぜなら、もし人がこのような食物を与えられたなら、糞を食べることに喜びを見出す人間が存在するなどとは決して信じないだろうから。プラトンによれば、彼らの中には犬も嫉妬深い^[30]。しかし、私たちが彼らに、これらは作り話であり、不条理に満ちていると言うと、「あなた方はより高次の意味には入っていません」と彼らは言う。いいえ、私たちはあなた方のこのとてつもないナンセンスには入っていませんし、決して入っていません。なぜなら、それは（もちろん！）^[31]） 非常に深い心を持つ人よ、私に、この不敬虔と混乱のすべては一体何のためなのかを知らせてください。愚かな人たちよ、子供たちが（遊びで）よくするように、カラスの言葉で話しているのですか？ 彼らと同じく、あなた方は実際、子供なのです。 しかし、ペテロはこれらのことを言うことを決して考えませんでした。彼は暗闇の中で輝く大きな光のような声を発し、全世界の霧と闇を散らす声を出しました。 また、彼の態度はなんと穏やかで、なんと思いやりがあり（ἐπιεικὲς）、なんと虚栄心をはるかに超えていたか、死者を蘇らせるときでさえ、まったく高ぶることなく天を見つめていたこと！ しかし、もしそのような愚かな人々の誰かが（もちろん単なる空想で）そのようなことをする力を得たとしたら、彼はすぐに自分のために祭壇と神殿が建てられることを求め、神々と同等になりたいと望んだのではないでしょうか。なぜなら、実際にはそのような兆候が現れないのに、彼らはいつまでもそのような空想にふけっているからです。では、彼らのミネルヴァやアポロやユノとは一体何なのでしょうか。彼らはそれぞれ異なる種類の悪魔なのです。また、彼らの中には、神々と同等とみなされるためだけに死ぬこともいとわない王もいます。しかし、ここにいる人々はそうではありません。いいえ、まったくその逆です。足の不自由な人が治ったときに彼らが何と言っているか聞いてみてください。「イスラエルの人々よ、なぜ私たちをそんなに熱心に見るのですか。まるで自分の力や神聖さによって彼が歩けるようになったかのように。（3章12節）私たちもあなた方と同じ情熱の人間です。（同書14章14節）しかし、彼らは自惚れが大きく、自慢が多い。すべては人の名誉のためであり、真実と美徳への純粋な愛のためではありません。 (φιλοσοφίας ἔνεκεν.) 名誉のために行為が行われる場合、すべては無価値です。なぜなら、人がすべてを所有していても、この (欲望) を制御できない場合、真の哲学に対する権利をすべて失い、より暴君的で恥ずべき情熱の奴隷になっているからです。栄光に対する軽蔑。これこそが、すべての善を教え、魂からすべての有害な情熱を追放するのに十分です。したがって、この情熱を根こそぎ取り除くために、最も精力的な努力を払うように勧めます。他の方法では、神から良い評価を得ることはできず、眠らない目の慈悲深い敬意を引き寄せることはできません。したがって、私たちは、主イエス・キリストの恵みと慈愛によって、天の影響力の享受を得るために全力を尽くし、現在の悪の試練から逃れ、将来の祝福を得ましょう。父と聖霊に、栄光と力と誉れが、今も、いつまでも、そしてすべての時代にありますように。アーメン。

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脚注

1. つまり収穫について言及している。現代のテキストでは「それゆえ、彼はこれを収穫と呼ぶ」となっているが、著者の意図、つまり種まき人のたとえ話への言及が抜け落ちている。
2. τουτέστι, πρὸς τῇ πεντηκοστῇ περὶ αὐτὴν ὡς εἰπεῖν Πρὸς、εἶναι v というフレーズのように。 εσθαι πρός τινι。マタイ福音書の説教では、 289. B. フィールドではありません。同様に、εἶναι περί τι と同様に περὶ です。Œcumen 洞察力だけが、彼のコメント πρὸς τῇ π では、本当の読み方を保存しています。 περὶ αὐτὴν ἤδη τὴν ἑορτήν。 ABC は読みます、 πρὸ τῆς πεντηκοστῆς περὶ αὐτὴν ὡς εἰπεῖν: それでCat.ただし、πρὸの場合はπερὶです。その他、οὐ πρὸ τῆς π.、ἀλλὰ περὶ αὐτὴν、ὡς εἰπεῖν。
3. 写本と Edd. は以下の文の順序が混乱しています。これは、節 καὶ πάντας ἐκεῖ συνήγαγεν を適切な接続と思われるものに組み込み、コメント πολλὴν τὴν ῥυμην λέγει τοῦ Πνεύμ にテキストを供給することによって復元されています。 ατος。
4. つまり、もし賜物が十二使徒にのみ降りたのであれば、前の章と同様に、この物語の中で十二使徒について具体的に、はっきりと言及されていたはずです。そして、そこには他の章よりもずっと多くの理由があったはずです。筆者は、聖霊が使徒たちにのみ降りたと言っているのであれば、単に「彼らはみな一緒にいた。聖霊は彼ら一人一人の上にとどまった。彼らはみな満たされた」とは言わなかったでしょう。
5. つまり、「パルティア人、メディア人」などの列挙が東から西へと進んでいることに注目してください。このコメントは 12 節の終わりに移されたため誤解され、E. は代わりに「彼らがまるで翼を持っているかのように、全世界を駆け抜けていったのがわかりますか」としています。
6. Τὰ γὰρ τοιαῦτα νηφουσῶν μὲν ψυχῶν προσπίπτοντα, οὐ πολὺ* ἔχει τὸν θόρ υβον· ὅταν δὲ μεθύσωσιν τότε μὲν οὕτως, τοῖς προφή* ταις δὲ ἑτέρως。現代文では、ここでもエラズムが続きます。そして Edd. それは、ἀλλὰ τότε μὲν οὕτως ἐκείνοις、τοῖς προφήταις δὲ ἑτέρωςです。「しかし、彼ら（弟子たち）は確かにその通りですが、預言者たちは違います。」—「酔っていない」という表現は旧約聖書に関連しています。そこには火はなく、激しい風もなく、激しい騒ぎもありません。これは聖霊の「新しいぶどう酒」から来ています。ὅταν μεθύσωσιν、ヨハネによる福音書 2 章 10 節を暗示しています。
7. So de Sancta Pentecoste、 Hom. it ii. 465。「なぜエゼキエルは火のような形で預言の賜物を受けず、書物によって預言の賜物を受けたのか。使徒たちは火によって賜物を受けるのに。彼については、ある人が彼の口に書物の巻物を与えた、などと書いてある。しかし使徒たちについてはそうではなく、「火のような舌が彼らに現れた」。なぜあちらは書物と文字で、こちらは舌と火なのか。なぜなら、あちらでは預言者が罪を告発し、ユダヤ人の災難を嘆くために出かけたのに対し、こちらは全世界の罪を焼き尽くすために出て行ったからである。それゆえ、彼は来たるべき災難を思い起こさせるために書物を受けた。それは火であり、世の罪を焼き尽くし、完全に滅ぼすものである。火が茨の中に落ちると容易に滅ぼすように、聖霊の恵みは人々の罪を焼き尽くした。」
8. これは、私たちが括弧でマークしていますが、場違いのようです。エゼキエルについて述べられていることを中断し、その上、今話題にしている問題とは関係ありません。᾽Ενταῦθα δὲ αὐτὸ τὸ Πν. τὸ ῞Α. κ. τ. λ. は、神がモーセに現れた柴の中の火についての言及の後に来る方が適切です。そして、オクメニウスはそれをそのように解釈したようです。「しかし、それは火に似ています。なぜなら、霊もまた神だからです。また、これによっても、霊が父と同一の性質 (ὁμοφυὲς) であり、父が柴のところでこのようにモーセに現れたことを証明するためです。」
9. 聖霊は弟子たちに与えられた: すなわち、ここで弟子たちに与えられた聖霊は、あの人たちに与えられたものと同じである。しかし、その働きはより強力である。したがって、それは単に分かれた舌の象徴として現れるのではなく、火の舌として現れる。
10. クリソストムス訳は、διαμεριζόμεναι (3節) を、分かれた形、二股の外観ではなく、集団のメンバーの間で分割、分配されたと理解しているようだ。前者の解釈が好ましい。(改訂版とAVの解釈も同様) 後者の見解では、後に続く単数形の動詞 ἐκάθισεν を説明できない。—GBS
11. ἵνα δειχθῇ αὐτοῦ γυμνὴ ἡ πίστις. ut palam fieret fides ejus, fides ejus, Ben. ではなく、quo ipsius nuda simplexque fides declararetur, ” Erasm。意味は次のようです。ダビデはゴリアテに勝利した後、人々の心が彼に向けられ、自分が油を注がれた王国を手に入れることができたにもかかわらず、世俗的な偉大さを求めず、むしろ迫害に耐えることを選んだ、など。Homilies de Davide et Saule, t. iv.で展開されているとおりです。 752. 以下、ἀνατρεφόμενον（「神殿で育てられたサムエル」）については、A. は ἀναστρεφόμενον としており、私たちはそれを採用しました。
12. それで、C と Cat. B はエリシャとエゼキエルを入れ替え、A は節を省略しています。 Chrys. は他の箇所で、エゼキエルが自分の土地にとどまるよりも、自分の民に同行して捕囚されることを選んだことを特別な賞賛としています。 Interp. in Isai. it 1. 2. and ad Stagyr. ii. t. ii. 228. このようにして (彼はここでこう言うでしょう)、エゼキエルは「すべてを捨て」、このようにして自分の価値を証明した後、預言の賜物を受けました。 現代のテキストではこうなっています。「エゼキエルはまたこう言います。そして、事の成り行きがこのようになったことは、その後に起こったことからも明らかです。実際、これらの人々も、持っていたすべてのものを捨てたのです。それゆえ、彼らは自分の徳を証明した後、御霊を受けたのです。」—これら (οὗτοι) とは、先ほど述べた旧約聖書の聖徒たちを指していると理解しなければなりません。これらの代名詞の使用に怠慢です。Hom . in Matt. Field. Adnot. p. 709、Bを参照。
13. ᾽Ηλαττοῦτο。民数記11章17節を暗示。「わたしはあなたの上にある霊を取って、彼らにも授けよう。」
14. ῞Ινα δὲ ἐξῇ. (Cat. ἵνα δείξῃ.) Œcumen. ἵνα ἔχωσι, 「彼らは、父祖の法律に従って、年に三度現れる権限を持つことができるように、等々。」現代のテキストでは、ἐπεὶ ἐξῆν…διὰ τοῦτο. 「それは許可されていたので…それゆえ。」となっています。
15. ᾽Εκεῖ δὲ ἐν αἰχμαλωσία πολλοὶ ἢ καὶ ἐκεῖ διέσπαρτο τὰ ἔθνη τὰ δογμάτων。 ABCN τὰ ἔθνη の同格として τὰ τῶν δ を解釈しても満足のいく意味が得られないため、現代文から τὰ ἔθνη の前に πρὸς を採用し、そこと同様に τὰ τῶν δ とします。名目。 διέσπαρτοへ。そして次の文のようにクリス。市民、外国人（ユダヤ人）、改宗者を区別しており、最後の者については、ἢ καὶ ἐκεῖ διέσπαρτο節以外では言及されていないので、τὰ τῶν δ. はモーセの律法を意味すると推測される。「あるいは、それらの国々でも（パルティア、メディアなど、ユダヤ人の離散の結果）律法とその宗教は異邦人の間に広まっていました。そのため、あらゆる方面から、など。」このように、パルティアや他の国々から「敬虔な人々」がエルサレムに集まるようになった経緯が説明されている。そこには捕囚されたユダヤ人が多数おり、また異邦人の中から律法の改宗者もいた。—現代のテキストでは、この箇所はこのように変更されました。「しかし、ユダヤ人が捕囚されていたので、当時は多くの異邦人も彼らと一緒にいたと思われます。ἢ ὅτι καὶ πρὸς τὰ ἔθνη τὰ τῶν δογμάτῶν ἤδη κατέσπαρτο、καὶ διὰ τοῦτο πολλοὶ καὶ ἐξ αὐτῶν παρῆσαν ἐκεῖ 。あるいは、τὰ τῶν δだからです。異邦人にも広まっていたので、異邦人の多くもそこにいたのです、κατὰ μνημὴν ὦν ἤκουσαν。ここで、τὰ τῶν δογμάτωνは、エラスムスが次の一節を表現しているように、「キリスト教信仰の教義」を意味すると解釈されます。聖クリソストムスが、これらのパルティア人やメディア人などの中には、異邦人であり、自国でキリストの信仰の知らせを聞いてエルサレムにいた者もいたと表現しようとしたとは考えにくい。しかし、これがこのテキストで彼はこう言わされている。
16. この言葉から、著者が異言の賜物についてどのような意見を持っていたか、はっきりと知ることは不可能である。ここでのテキストの不確実性は、この主題をさらに困惑させる。この物語は、彼らがペンテコステの日に外国語を話すという奇跡的な賜物を受け取ったことを意味しているという主張は、現代の学者によってほぼ一致して支持されている。1コリント14章で言及されている異言の賜物に関する難しい問題は、ἑτέραις γλώσσαις (4)、ἡμετέραις γλώσσαις (11)、τῇ ἰδί& 139· διαλέκτῳ (6, 8) などの明白な表現を弱めたり、言い逃れたりすることにつながるべきではない。マルコ16章17節を参照。—GBS
17. Πάνυ γε (οὐ γάρ;) ἄνθρωποι κ。 τ。 λ。上記の 20 ページを参照してください。 47. 注意してください。および66、注c。現代文では、Πάνυ γε・ ὅτι ἄνθρωποι κとなっています。 τ。 λ。以下、「したがって、これを聞き手たちに押し付けて、男たちが酔っていることを示すことはありそうもないことなので、彼らは次のように考えている。」しかし、古いテキストでは、ὅτι οὐκ ἂν ἐμεθύσθησαν となっており、「[その日の早い時間に]彼らはあまり飲んでいなかっただろうから」という意味です（これは、ヨハネ 2:10 の時制 μεθυσθῆναι の力です）。したがって、彼らはすべてを（ワインの）品質に帰する」。なぜなら、Œcumen.がChrys.のこの発言を説明しているように、γλεῦκοςの煙は脳に早く到達するからである。エラスムスはこれをμεμεστωμένοιに言及しているようで、hebetudiniを翻訳している。すべてが事実上、事実であると証明するのは不可能だ。ベン。さらに奇妙なことに、すべてが事実上、事実であると証明するのは不可能だ。
18. ᾽Εκεῖ: 1章を参照。 説教3で説明されているように、それで、ācumen 洞察力、in loc。 ῎Ανω μὲν τὴν κηδεμονίαν ἐπιδείκνυται, ἐν οἷς τῷ πλήθει ἐπιτρέπει τὴν ἐ κλογὴν κ。 τ。 λ。
19. ここで、現代のテキスト（編者）は、追加によって「舌の不思議を酔いの働きとみなす」と拡大しています。しかし、使徒たちはこれに少しも腹を立てませんでした。また、そのような嘲笑を聞いても大胆さが失われませんでした。聖霊の存在によって、彼らは今や変えられ、すべての肉体的な考慮事項に優位に立つようになりました。
20. 主語の変更（ユダヤ人から使徒へ）は原文では表現されていない。この不注意によって生じた混乱を是正するため、現代のテキスト（編者）ではこの部分を転置している。すなわち、「非常に大勢の」で終わる文の後に、「教えてください。彼らは戦わなかったのですか。絵のように？」とある。そして、「何だって？ お願いです。彼らは疲れ果てたのではないですか、など」とある。明らかに、他の部分が原文の順序である。まず、ユダヤ人がいかにして完全に打ち負かされ、事態の全体的な状況がいかに恐ろしく逆転したかが示され、次に、新しい信仰の説教者がいかにして全世界に対して勝利を収めて立場を維持したかが示される。
21. Edd. 「彼らは、その場にいた人々の嘲笑や嘲りの対象ではなかったか。彼らの場合、その両方が同時に起こった。ある者は彼らをあざ笑い、他の者は嘲笑した。」これは十分に弱い表現だが、原文はそのまま残すことはできなかった。なぜなら、これらすべてが当時そこにいたユダヤ人に関係していると仮定すると、「怒り」や「罰」の記述は無関係になるからだ。
22. Εὐθυμίαις、すなわち「自己満足的な陽気さの爆発」（例えばアテネで）であり、θυμοῖς「怒りの爆発」と対立する。ベンは出典を明記せずに、ἀθυμίαιςというさまざまな読み方を指摘しているが、これはパリの写本には見られず、まったく意味をなさない。編者 μανίαις。
23. ベンは次のように解釈しています。「これらの試練は予想外のものだったので、使徒たちは夢を見ているか、絵の中でこれらのことを見ているかのようでした。」しかし、テキストの真の順序が復元されると、そのような無理のあるコメントは必要ありません。
24. この部分のテキストに欠陥があります。ἀρχόντων φόβοι, ὅπλων ἰσχύς· πόλεσι καὶ τείχεσιν ὀχυροῖς。Edd. のテキストには、「そして驚くべきことは、彼らが武装した者たちや権力を持つ支配者たちに対して裸の体で戦ったことです。経験もありません」などとあります。
25. 聖クリソストムが哲学という用語を習慣的に使用していた理由は、フィールド氏の聖マタイに関する翻訳版の索引で次のように説明されている。「クリソストムの慣習によれば、哲学とはキリスト教の信心深さではなく、いかなる美徳の実践でもなく、敬虔で貞潔な生活でもなく、一般的な美徳でもなく、肉欲や愛情を抑える美徳の一部である。したがって、キリスト教哲学には、忍耐と辛抱強さ、謙虚さ、富の軽蔑、質素で修道的な生活、その他あらゆる苦行（ἀπάθεια）が当てはまる。その対極にあるのは、競争（ζηλοτυπία、下記参照）、嫉妬と虚栄心、その他すべての情熱である。」
26. καὶ φιλόσοφα, φησὶν, ἵνα: 「そして『哲学的』であることは明らかです:」 しかし、おそらくそれは καὶ ἐφιλοσόφησεν ἵνα: 「これは彼の哲学化の結果だった。」 であるべきです。 ῾Η τοῦ φιλοσόφου ψυχή: 「哲学者自身の魂 (Α τοῦ διδασκάλου)、すなわち。他の人間の魂と同様に、例えばハエになる」など。下図：「私たちの魂はハエや犬の中に移る」など、そしてホム。前編で。ジョアン。 t. ⅲ． 8. D. 「人の魂はハエやブヨや灌木になると言われています。」—エド。 「その哲学者の魂を学ぶことで何の利益があるのか​​」など。次の文 (ὄντως μυῖα—οὐκ εἰς μυῖαν μετέπιπτεν (sc. ἡ ψυχὴ), ἀλλ᾽ ἐπέβα ινε (sc. μυῖα τῇ ἐν Πλατ. οἰκόυσῃ) ψυχῇこれは、「彼は魂がハエになることについて語っています。そして、プラトンにおける魂はハエによって主張されるかもしれません。」 ἐπιβαίνειν τῇ という意味のようです。 ἐπαρχί& 139 · などを所有すること。Ποίας γὰρ ταῦτα οὐ μυίας;エド。 ματαιολογίας;追加すると、Πόφεν δὴ τοιαῦτα ληρεῖν ἐπεβάλετο; 「何が彼の頭の中にこのような方法でレイブするという考えをもたらしたのでしょうか？」
27. 著者のプラトンに対する軽視は、ユスティノスからアウグスティヌスまでの長い歴史を持つ教父たちのより寛大な評価とは対照的である。—GBS
28. ᾽Επεὶ ἐκεῖνό γε καὶ ἀνῇρει。エラスムスは、「Quandoquidem etillusud quod Plato docuit, sustulit: wherece Ben.」と翻訳します。Namilud Platonis hic (Petrus) sustulit:つまり、ペテロの教義 (貞操) がプラトンのあの卑劣な教義に終止符を打ったからです。しかし、次の文はむしろ、意味が上記のとおりであることを暗示しています。
29. Δι᾽ αὐτῶν、ベン。per illas、彼らは γυναῖκες を指すようです。エラスム。per illos、これは間違いなく正しいです。哲学者によれば、以下のように、 ἐν ταῖς ἐκείνων ψυχαῖς です。
30. Καὶ ζηλοῖ παῤ αὐτοῖς ὁ κύων κατὰ Πλάτωνα。エド。これを「政治と法律」の後に付けますが、それが何を意味するにせよ、明らかに場違いです。
31. Edd. Σφόδρα γε・ οὐ γὰρ φρενὸς βαθείας。 Σφόδρα γε (οὐ γάρ) と読みます。 φρ。 β。上記と同様、p. 22、注 1、および 28、注 1。

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