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ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/議論

提供:Wikisource

議論

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ローマ人への

使徒パウロの手紙

についての

コンスタンチノープル大主教

聖ヨハネ・クリソストムスの説教

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議論[1]

私は聖パウロの手紙の朗読を聞き続けています。聖なる殉教者の記念日を祝うときはいつでも、週に2回、多くの場合3回または4回、その霊的なラッパを喜んで楽しみ、私にとってとても大切な声を認識して目覚め、熱望に満たされ、彼が私の目の前にいるかのように感じ、彼が私と話しているのを見ます。しかし、すべての人がこの人物を、彼らが知るべきほどには知らないことを私は悲しみ、苦しんでいます。ある人は彼についてあまりにも無知で、彼の手紙の数さえ確実に知りません。そしてこれは無能さからではなく、彼らがこの聖なる人物と絶えず会話したいという願望を持っていないことから来ています。というのは、私が知っている限りのことを知っているのは、生まれつきの素早さや機知の鋭さによるのではなく、その人に絶えず寄り添い、その人に心からの愛情を抱いているからです。愛する人のことは、愛する人が誰よりもよく知っています。その人に関心があるからです。この祝福された使徒は、ピリピ人への言葉にもこのことを示しています。「あなたがた全員についてこのように考えるのは、私にとってふさわしいことです。なぜなら、私は、束縛されているときも、福音を弁護し、確証しているときも、あなたがたを心に留めているからです。」(ピリピ人への手紙 1:7)ですから、あなたがたも、喜んでこの書物を読むなら、他に助けは必要ありません。「捜せ、そうすれば見つかる。門をたたけ、そうすれば開かれる」というキリストの言葉は真実だからです。 (マタイ 7:7) しかし、ここに集まっている人々の大部分は、子供を育て、妻を養い、家族の世話をしており、そのため、他の人が集めた物を受け取るために、また、物を集めるのと同じくらいの注意を話を聞くことに向けるために、起こされたすべての出来事に費やす余裕がありません。あなた方にこれだけを要求するのは不謹慎ですが、それでも、あなた方がそれだけ与えれば満足しなければなりません。聖書を知らないことから、私たちの数え切れないほどの悪が生じたのです。ここから異端の疫病が起こり、ここから怠慢な生活があり、ここから利益のない労働が生まれます。この日光を失った人々が正しく歩まないのと同じように、聖書の輝きに目を向けない人々は、最悪の暗闇の中を歩んでいるので、必然的に頻繁に絶えず罪を犯しているのです。そして、この失敗が起こらないように、使徒の言葉の明るい輝きに目を向けましょう。この人の舌は太陽よりも輝き、他の誰よりも教えの言葉に富んでいました。彼は他の誰よりも熱心に働いたので、聖霊の恵みを大いに受けました。(コリント人への第一の手紙 15:10)そして、私は彼の手紙だけでなく使徒行伝からも、このことを常に断言します。なぜなら、もしどこかに雄弁な季節があるとしたら、人々はどこでも彼に場所を譲ったからです。そのため、彼は不信者からメルクリウスだと思われた。なぜなら、彼が話し方で主導権を握っていたからである。(使徒行伝 14:12)そして、この手紙を詳しく調べていくうちに、それが書かれた日付も明らかにする必要がある。というのは、ほとんどの人が考えているように、この手紙は他のすべての手紙より前ではなく、ローマから書かれたすべての手紙より前であり、他のすべての手紙より後であるが、すべての手紙より後ではないからである。コリント人への手紙は両方とも、この手紙より前に送られたからである。そして、この手紙の終わりに彼が次のように書いていることから、このことは明らかである。「しかし、今は聖徒たちに仕えるためにエルサレムに行く。マケドニアとアカイアの人々が、エルサレムにいる貧しい聖徒たちのためにいくらかの寄付をすることに賛成しているからである。」(ローマ 15:25, 26)コリント人への手紙の中で、彼はこう書いている。「もしわたしも行くのがよければ、彼らもわたしと一緒に行くであろう」(コリント第一 16:4)。これは、そこからお金を運ぶ人々について言っているのである。ここから、パウロがコリント人への手紙を書いたとき、彼のこの旅の件は疑問視されていたが、ローマ人への手紙を書いたとき、それは決定的なものとなったことは明らかである。そして、これが認められるならば、この手紙がそれらの手紙の後に書かれたというもう一つの点も明らかである。しかし、テサロニケ人への手紙は、コリント人への手紙よりも前であるように私には思われる。というのは、パウロはコリント人への手紙よりも前に手紙を書き、施しの問題を彼らに移して、「しかし、兄弟愛については、私があなたがたに書く必要はありません。なぜなら、あなたがた自身は、神から互いに愛し合うように教えられており、実際、すべての兄弟に対してそのように行動しているからです」(テサロニケ第一 4:9, 10)と言っているからである。そしてパウロはまさにこの点を、「私はあなたがたの心の積極性を知っているので、私はマケドニアの人々にあなたがたのことを誇ったのです。アカイアは一年前に準備が整い、あなたがたの熱心さが多くの人を奮い立たせたのです」(コリント人への手紙二 9:2)という言葉で明らかにしています。このことからパウロは、このことについて最初に話したのがマケドニアの人々であったことを示しています。したがって、この手紙はローマからの手紙よりも後のものですが、ローマからの手紙よりも先(πρώτη)です。というのは、パウロがこの手紙を書いたとき、まだローマの町に足を踏み入れていなかったからです。このことをパウロは、「私は、あなたがたに会い、霊の賜物を少しでも分け与えたいと切に願っています」(ローマ人への手紙 1:11)という言葉で示しています。しかし、パウロがピリピ人への手紙を書いたのはローマからでした。それゆえパウロは「すべての聖徒、特に皇帝の家の者たちが、あなたがたによろしくと言っています」(ピリピ4:22)と言っている。また、そこからヘブライ人にも同様に、「イタリアのすべての人たちが、彼らによろしくと言っています」(ヘブライ13:24)と言っている。また、パウロは獄中にあったローマからテモテに宛てた手紙も送っている。これもまた、すべての手紙の中で最後のものであるように私には思える。そして、このことは終わりから明らかである。「わたしは、今や、ささげられる用意ができています」と彼は言う。「そして、わたしの旅立ちの時が近づいています」(テモテ第二4:6)しかし、パウロがそこで生涯を終えたことは、誰の目にも明らかであると言ってもいい。そして、ピレモンへの手紙も非常に遅い(彼はこれを非常に高齢で書いたので、「年老いて、今はキリスト・イエスに囚われているパウロのように」とも言っている)(ピレモン9)が、コロサイ人への手紙より前の手紙である。そして、これもまた最後から明らかです。というのは、コロサイ人への手紙の中でパウロはこう言っている。「わたしの近況は、忠実な愛する兄弟オネシモとともにわたしが遣わしたテキコが、あなた方にすべて告げます。」(コロサイ人への手紙 4:7)というのは、パウロがピレモンへの手紙を書いたのは、このオネシモのためだった。そして、このオネシモが、彼と同名の人物ではなかったことは、アルキポの記述から明らかである。なぜなら、パウロはピレモンへの手紙の中で、オネシモのためにパウロに懇願した際に、アルキポを自分と共に働かせるようパウロに頼んだからである。そして、コロサイ人への手紙の中でパウロは、オネシモを奮い立たせてこう言っている。「アルキポにこう言いなさい。『あなたは受けた務めを守り、それを全うしなさい。』」(コロサイ人への手紙 4:17)そして、ガラテヤ人への手紙は、ローマ人への手紙よりも先に書かれたように私には思える[2]。しかし、聖書の中で彼らの順序が異なっていたとしても、それは不思議なことではありません。なぜなら、12人の預言者は、時間的な順序では互いに先行しているわけではなく、互いに大きな間隔を置いて立っているにもかかわらず、聖書の配列では連続して配置されているからです。したがって、ハガイ、ザカリア、そして使徒[3]は、エゼキエルとダニエルの後、そしてヨナとゼパニヤと他のすべての預言者よりずっと後に預言しました。それでも、彼らは時間的に遠く離れているすべての預言者と結びついています。


しかし、誰もこれを目的外の事業とみなしたり、この種の調査を余計な好奇心とみなしたりしてはならない。なぜなら、書簡の年代は、私たちが探しているものに少なからず貢献しているからである[4]。というのは、パウロがローマ人への手紙とコロサイ人への手紙で同じ主題について書いているのに、同じ主題について同じような書き方をしていないのを見ると、前者に対しては大いにへりくだり、「信仰の弱い人を受け入れなさい。しかし、疑わしい議論をしてはいけません。すべてのものを食べてよいと信じている人もいれば、野菜だけ食べてよいと信じている人もいます」(ローマ 14:1, 2)と書いているのを見ると、弱い者は弱いものを食べます。しかしコロサイ人への手紙では、同じ主題について書いているのに、より大胆にこう書いているのを見ると、「ですから、もしあなたがたがキリストとともに死んだのなら、なぜ、世に生きている者として、(さわるな、味わうな、手に取るなという)規定を守っているのですか。これらの規定は、みな、使うとすぐに滅びてしまいます。肉の満足のためには、何の誉れもありません」(コロサイ 2:20-23)と言っているのを見ると、この違いは、やり取りの時期以外には見当たりません。というのは、最初はへりくだる必要があったが、その後はそうではなくなったからである。そして他の多くの場所でも、彼がそうしているのが見られる。医者も教師も、そのようにするのが普通である。医者は、病気の初期段階の患者と、その後健康になった患者を同じように扱うことはないし、教師も、学び始めた子供と、より高度な教育科目を希望する子供を同じように扱うことはない。さて、残りの人々に対しては、彼はある特定の理由と主題によって書こうと動かされたのであり、彼はコリント人への手紙で「あなたがたが私に書き送ったことに関して」(コリント人への手紙一 7章1節)と言っているように、このことを示している。また、ガラテヤ人への手紙も、この手紙全体の冒頭から同じことを示している。しかし、彼はこれらの人々に何のために、何のために書いているのだろうか。なぜなら、彼は彼らに対して「善意に満ち、あらゆる知識に満たされ、また、ほかの人々を戒めることもできる」と証言しているのである。 (ローマ15:14)では、なぜパウロは彼らに手紙を書いたのでしょうか。パウロは「私は神の恵みによって、イエス・キリストの奉仕者となるように与えられたのです」(同15, 16)と言っています。それゆえ、パウロは冒頭で「私は恩義のある者です。私にできることなら、ローマにいるあなたたちにも福音を宣べ伝えたいのです」とも言っています。なぜなら、パウロは「他の人々をも励ますことができる」(ローマ1:14, 15)などと言っているのは、むしろ賛辞と励ましに属するからです。手紙によって与えられた矯正は、これらの人々にとっても必要でした。パウロはまだその場にいなかったため、手紙の有益さと、パウロがそこにいることへの期待という2つの方法で人々を秩序正しく導いたのです。パウロはそのような聖なる魂であり、全世界を包み込み、神との関係に最も近い関係を思いながら、すべての人をその内に導いたのです。そして彼は、まるで自分が彼ら全員を生んだかのように彼らを愛した、あるいはむしろ どんな父親よりも大きな本能的な愛情を示した(同上、第4写本)。 (同上、フィールド:すべての写本。)パウロは愛によって翼を得たかのように、どこにもとどまることなく、立ち止まることなく、絶えずすべての人のもとを巡りました。なぜなら、彼はキリストが「ペテロよ、わたしを愛しているか。わたしの羊を養いなさい」(ヨハネによる福音書 21:15)と言われるのを聞いて以来、これを最大の愛の試練として示し、それを非常に高いレベルで示したからです。ですから、私たちも彼に倣って、世界全体、あるいは都市全体や国家全体ではないとしても、とにかく自分の家、妻、子供、友人、隣人を秩序正しくしましょう。また、だれも私に向かって、「私は無学で無学だ」と言ってはなりません。ペテロほど無学な者はおらず、パウロほど無作法な者はいません。パウロ自身もこのことを認め、こう言って恥じませんでした。「私は言葉では無作法ですが、知識においてはそうではありません。」(コリント人への手紙二 11:6)しかし、それにもかかわらず、この無作法な者、あの無学な人[5]が、数え切れないほどの哲学者を打ち負かし、数え切れないほどの弁論家の口を封じ、すべてを自分の機敏な心と神の恵みによって成し遂げたのです。それでは、もし私たちが二十人にも及ばず、私たちと一緒に暮らす人々の役にも立たないのであれば、どんな言い訳が考えられますか。これは単なる口実であり、言い訳です。なぜなら、私たちの教えを妨げるのは、学問や教育の欠如ではなく、眠気と眠りだからです。 (使徒行伝 1:15; 2:41) ですから、私たちはこの眠りを振り払い、私たち自身の肢体にしっかりとつかまり、私たちと同じような者たちを神への畏れをもって導き、この世でも多くの平穏を享受し、私たちの主イエス・キリストの人類に対する恵みと愛を通して、今後数え切れないほどの祝福にあずかることができるようにしましょう。主を通して、そして主とともに、父に栄光がありますように、聖霊と共に、今も、いつまでも、すべての時代において。アーメン。


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脚注

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  1. フィールドはこれを最初の説教として数えていますが、通常の番号付けを変更する必要はないようです。
  2. クリソストムスの結論が、パウロ書簡の順序に関する現代の学問の成果と非常によく調和していることは注目に値する。ヘブライ人への手紙をパウロに割り当て、フィレモンとコロサイ人への手紙の間にかなりの期間を置いていることを除けば、彼の発言は批評の最良の結論を示しているとみなされるかもしれない。—GBS
  3. 「あるいは『天使』、すなわちマラキ。マラキ書 1. 1 (LXX. διὰ χειρὸς ἀγγέλου αὐτοῦ 欄外のEVの「マラキの手によって」を参照) という表現からそう呼ばれた。エズス会第二書 i. 40 を参照。」
  4. 著者は、手紙の意味に関係するものとして、書かれた時期と機会を非常に重視しています。最初期の手紙、すなわちテサロニケ人への手紙は、パウロの宣教活動に関するもので、使徒の説教の延長に過ぎません。それらは、彼の説教のサンプルとさえ言えるかもしれません。次にくるグループ (ガラテヤ人への手紙、コリント人への第一、第二の手紙、ローマ人への手紙) は、律法と恩寵の問題に関する重要な教義上の議論を包含しており、異邦人への使徒とユダヤ化の傾向とのあらゆる局面における対立を反映しています。このグループは、パウロ神学の研究にとって最も重要です。3 番目のグループ、つまり (最初の) 投獄中の手紙、コロサイ人への手紙、フィレモニーへの手紙、エペソ人への手紙は、パウロの (最初の) 投獄中の手紙です。ピリピ書簡は、キリスト教思想の素晴らしい豊かさと豊かさを包含しているだけでなく、グノーシス派の異端の勃興と広がり、つまり何世紀にもわたって教会の神学、宗教、生活に強力な影響を及ぼすことになる異教の哲学的思想の導入を私たちに示しています。最後のグループである牧会書簡は、個人に宛てられたものであることから、独特の私的かつ個人的な性格を持っています。それらは、その真正性を信じるすべての人にとって、「老いたパウロ」の最新のキリスト教の助言であるため、特別な価値があります。—GBS
  5. 使徒パウロの「学識」は双方から大いに誇張されてきた。過大評価するのが通例だった。彼はギリシャ文学に精通していると評されてきた。アラトス(使徒行伝 17:28)からのいくつかの言葉の引用と、メナンドロスとエピメニデス(コリント第一 15:33; テトス第一 1:12)にさかのぼる 2つの(おそらく)ことわざの使用は、この意見を裏付ける根拠が薄弱すぎる。(Meyer in locis参照)。パウロはタルソスでギリシャ文学に親しむ機会が十分にあったと言われている。しかし、彼は幼い頃にタルソスを離れ、家族のあらゆる偏見が彼を異教文学の研究に向かわせなかった。ガマリエルとのつながりや彼の書簡のスタイルは、彼の教育が主にユダヤ教とラビの教えであったことを示している。彼は最も厳格なパリサイ人のような学識があり、タルソスに住み、長い旅をしていたことから、ギリシャ語の読み書きや話し方の優れた知識を身につけていた。しかし、クリソストムスは常にパウロの教養を軽視する傾向がある。これは、彼の業績と比較して彼の影響力と権力の偉大さを強調したいという願望から生じている。使徒が自分は ἰδιώτης τῷ-λόγῳ であると告白していること (2 コリント 11:6) は、彼が雄弁に不慣れであったことを意味するだけであり、その点における彼自身の控えめな評価とみなされるべきである。さらに、それはすぐに ἀλλ᾽ οὐ τῇ γνώσει によって限定されているが、これは彼が一般的に無作法であった、または無学であった、または彼がそう考えていたという考えとはまったく矛盾している。—GBS
この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
原文:

この作品は1929年1月1日より前に発行され、かつ著作者の没後(団体著作物にあっては公表後又は創作後)100年以上経過しているため、全ての国や地域でパブリックドメインの状態にあります。

 
翻訳文:

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