ニカイア以前の教父たち/第1巻/ローマのクレメンス/クレメンスのコリント人への第一の手紙の序文

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• 底本: Alexander Roberts, James Donaldson, "Ante-Nicene Fathers/Volume I/Introductory Note to the First Epistle of Clement to the Corinthians".
• ウィキソースによる日本語訳

クレメンスのコリント人への第一の手紙の序文

[紀元後30-100年]クレメンスはおそらく異邦人でローマ人だった。西方教会の長子である聖パウロが大きな信仰の試練を受けていたとき、彼はフィリピ（紀元後57年）にいたようである。そこで彼は聖なる女性たちや他の人たちとともに使徒と聖徒たちに仕えた。この都市はローマの植民地だったので、どうしてそこにローマ人がいたのかを尋ねる必要はない。彼はおそらく何らかの公務に就いていたのだろうし、当時コリントを訪れていたのも無理はない。彼は使徒とその仲間である聖ルカから七十人訳聖書の使い方を学んだに違いなく、ギリシャ語の知識によってすぐにその達人となった。しかしながら、彼がその訳を写したものは、読者がお気づきのように、必ずしも受容本文と一致しているわけではない。

リヌスとクレトゥスと共同司祭を務めた彼は、ローマ教会の統治において彼らの後を継ぎました。私はしぶしぶながら、彼の手紙が書かれたのは彼の生涯の終わり近くであり、ネロの迫害の直後ではないという意見を採用しました。リヌスとクレトゥスが二人ともあの激しい裁判で亡くなったことはあり得ないことではなく、クレメンスが彼らの仕事と地位をすぐに引き継いだことが、その時代の年代順の難しさを引き起こしています。使徒たちの死後、聖ペテロのローマでの投獄と殉教は歴史的なものと思われるので、クレメンスは聖パウロ、さらには彼の仲間である「割礼の使徒」の自然な代表者でした。そして当然のことながら、兄弟たちが助言を求めたとき、彼は地元の教会の名において手紙を書いたのです。聖ヨハネは、間違いなくパトモス島かエフェソスにまだ生きていました。しかし、ローマとの交流がエパフロディトスの訪問によって証明されているフィリピ人は、当然のことながら、偉大な創始者の生き残った友人たちに頼った。また、東方の老使徒にも同じように近づくことができたわけではない。すべての道はローマに向いており、そのミリアリウム・アウレウムから始まっていた。しかし、クレメンスが手紙を書いたことは間違いないが、彼は自分の名前を隠し、評議会で会合し、兄弟的な代表団を送ったと思われる兄弟たちの名前を挙げている（第6章）。ディオトレフェスの精神がまったく見られないこと（ヨハネの手紙3 9）、そして謙遜さと柔和さにおいて聖ペテロの手紙と非常に一致していること（ペテロの手紙 15章1-5節）は、注目すべき特徴である。全体が、筆者が福音を学んだ聖パウロの愛するフィリピ人の愛と忠実な精神で活気づけられていることがわかるだろう。

クレメンスは、おそらく手紙を送った直後に眠りについた。これは、教会における聖霊の臨在の最初の成果である、あらゆる美と福音的真理において使徒時代を反映する人物の遺産である。彼は、聖パウロ（ピリピ4:3）が「彼の名前は生命の書に記されている」と記した栄光の光輪を他の人々と共有している。

この出版の計画では、この巻で最近発見された彼の著作の一部を復元することはできません。しかし、この試みが十分な支持を得た場合には、編集者はこれを他の最近発見された古代の遺物とともに補足巻で発表する予定です。いわゆるクレメンスの第二の手紙は、現在では他人の著作であることが判明しており、このシリーズの別の場所に追いやられています。

以下は、最初の編集者および翻訳者であるロバーツ博士とドナルドソン博士による序文です。

クレメンスの名を冠した最初の手紙は、現在までにたった一つの写本としてのみ保存されている。古代のキリスト教作家によって非常に頻繁に言及されていたにもかかわらず、アレクサンドリア写本で幸運にも発見されるまで、西ヨーロッパの学者には知られていなかった。この聖書写本（一般にコーデックス A と呼ばれている）は、1628 年にコンスタンティノープル総主教キュリロスからチャールズ 1 世に贈られ、現在は大英博物館に保存されている。そこに含まれる新約聖書の書物に加えて、クレメンス 1 世の手紙として記述されている 2 つの書物がある。そのうち、現在私たちの前に置かれているのは最初のものである。それはかなり完璧であるが、写本には多くのわずかな欠落、つまり隙間があり、終わりの方で 1 枚丸々失われていると思われる。しかしながら、いくつかの章ではこうした欠落が非常に多いものの、通常は単語や音節を超えることはなく、大部分は簡単に補うことができます。

これらの書簡の著者とされるクレメンスが誰であるかは、絶対的な確実性をもって特定することはできません。一般的な見解は、聖パウロが言及しているその名前の人物と同一人物であるということです (フィリピ 4:3)。これらの書簡自体には著者に関する記述はありません。最初の、そしてはるかに長い書簡は、単にローマの教会の名においてコリントの教会に書かれたとされています。しかし、写本の冒頭に付された目次では、両方ともクレメンス 1 人の著作であると明確にされています。そして、ほとんどの学者の判断では、少なくとも最初の手紙に関しては、この記述は正しく、聖パウロの友人であり同労者であった人物の真正な著作とみなすべきです。この信念は、教会の歴史の初期にまで遡ることができます。それはエウセビオス（伝道史、iii. 15）、オリゲネス（ヨハネ伝、i. 29）などの著作に見られます。内部証拠もこの意見を支持する傾向にあります。教義、文体、思考様式はすべてこれと一致しています。したがって、すでに述べたように、この主題については明確な確信に達することはできませんが、この手紙には、聖書から偉大な使徒の仲間であったことが知られているクレメンスが書いたものがあると結論付ける可能性が非常に高いです。

この書簡の年代については、かなりの論争が巻き起こっています。書簡自体から、ローマ教会が耐え忍んだある迫害（第 1 章）の直後に書かれたことは明らかです。唯一の問題は、迫害をネロ帝の治世とするかドミティアヌス帝の治世とするか、ということです。前者の場合、その年代は 68 年頃になります。後者の場合、1 世紀の終わり頃か 2 世紀の初め頃としなければなりません。この問題の解決には、外部からの助けはありません。初期のローマ司教のリストは絶望的な混乱状態にあり、クレメンスを聖ペテロの直系の後継者とする者もいれば、リヌスを後継者とする者もいます。また、リヌスとアナクレトゥスを聖ペテロと使徒の間に位置付ける者もいます。内部の証拠もまた、双方から強く主張されているものの、この問題を疑わしいままにしています。全体的には、ドミティアヌス帝の時代である可能性が高いため、この書簡の年代は西暦97 年頃とすることができます。

この手紙は初期の教会で非常に高く評価されていました。エウセビオスはこれについて次のように説明しています ( Hist. Eccl.、iii. 16)。「このクレメンス (彼は聖パウロの友人と同一視しています) の、偉大で称賛に値する手紙が 1 通あります。それは、当時コリントの教会で反乱が起こっていたため、ローマ教会の名においてコリントの教会に宛てて書かれたものです。この手紙が古代にも現代にも、非常に多くの教会で公に朗読されてきたことを私たちは知っています。」このように、私たちの前にあるこの手紙は、正典とほぼ同等のものとして、数多くの教会で朗読されてきたようです。そして、アレクサンドリア写本の中で、霊感を受けた書物のすぐ後に置かれていることは、初期教会でこのようにしてこの手紙に割り当てられた位置と一致しています。確かに、旧約聖書の記述を空想的に使用したり、著者が受け入れている架空の話、そして他の聖書と区別される文体の全般的な曖昧さと弱さなど、多くの点で、この聖書と霊感を受けた書物との間には大きな違いがあるようです。しかし、この聖書に浸透している福音の真理の高い調子、心と良心に訴える単純で真摯な訴え、そして著者がキリスト教会の最善の利益を促進するために絶えず示している熱意は、後期使徒時代のこの貴重な遺物に今でも不滅の魅力を与えています。

[注—クレメンティーヌ写本と発見に関する最近の文献の十分なガイドは、プリンストン・レビュー、1877年、325ページ、およびワーズワース主教の簡潔だが学識のあるニカイア公会議の教会史、84ページにあります。ヤコブソン著のPatres Apostoliciの貴重な版（オックスフォード、1840年）には、批評的なテキストと豊富な序文と注釈が付いており、教父の探究者なら誰でも欠かすことはできません。ACC]

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