論語 (Wikisource)/雍也第六

註: この文書ではルビが使用されています。ここでは「単語（ルビ）」の形で再現しています。一部の古いブラウザでは、ルビが正しく見えない場合があります。
註：底本にある原文は全て縦書きである。

六之一

子曰^ク：「雍也可^シ_㆑使^ム_㆓南面^セ_㆒。」仲弓問^フ_㆓子桑伯子^ヲ_㆒。子曰^ク：「可也。簡^ナリ。」仲弓曰^ク：「居^テ_㆑敬^ニ而行^ヒ_㆑簡^ヲ、以^テ臨^マバ_㆓其^ノ民^ニ_㆒、不_㆓亦^タ可^ナラ_㆒乎？居^テ_㆑簡^ニ而行^フ_㆑簡^ヲ、無^カラン_㆓乃^チ大簡^ナルコト_㆒乎？」子曰^ク：「雍之言然^リ。」

子曰く、「雍や南面せしむべし。」仲弓子桑伯子を問ふ。子曰く、「可なり。簡なり。」仲弓曰く、「敬に居て簡を行ひ、以て其の民に臨まば、亦た可ならずや？簡に居て簡を行ふ、乃ち大簡なること無からんや？」子曰く、「雍の言然り。」

六之二

哀公問^フ：「弟子孰^カ爲^ス_㆑好^ムト_㆑學^ヲ？」孔子對^ヘテ曰^ク：「有^リ_㆓顏回^ナル者_㆒、好^メリ_㆑學^ヲ；不_㆑遷^サ_㆑怒^リヲ、不_㆑貳^タビセ_㆑過^チヲ；不幸短命^ニシテ死^セリ矣。今也則^チ亡^シ。未^ダ_{_ル}_㆑聞^カ_㆓好^ム_㆑學^ヲ者^ヲ_㆒也。」

哀公問ふ、「弟子孰（たれ）か学を好むと為す？」孔子対へて曰く、「顔回なる者有り、学を好めり；怒りを遷さず、過ちを弐たびせず；不幸短命にして死せり。今や則ち亡し。未だ学を好む者を聞かざるなり。」

六之三

子華使^ヒス_㆓於齊^ニ_㆒、冉子爲^ニ_㆓其^ノ母^ノ_㆒請^フ_㆑粟^ヲ。子曰^ク：「與^ヘヨ_㆓之^ニ釜^ヲ_㆒。」請^フ_㆑益^{サンコトヲ}。曰^ク：「與^ヘヨ_㆓之^ニ庾^ヲ_㆒。」冉子與^フ_㆓之^ニ粟五秉^ヲ_㆒。子曰^ク：「赤之適^ク_㆑齊^ニ也、乘^リ_㆓肥馬^ニ_㆒、衣^ル_㆓輕裘^ヲ_㆒；吾聞^ク_㆑之^ヲ也：君子^ハ周^ヒテ_㆑急^ヲ不_㆑繼^ガ_㆑富^メルニ。」原思爲^リ_㆓之^ガ宰_㆒、與^フ_㆓之^ニ粟九百^ヲ_㆒。辭^ス。子曰^ク：「毋^カレ！以^テ與^ヘン_㆓爾^ガ鄰里鄕黨^ニ_㆒乎！」

子華斉に使ひす。冉子（ぜんし）其の母の為に粟（ぞく）を請ふ。子曰く、「之に釜を与へよ。」益（ま）さんことを請ふ。曰く、「之に庾（ゆ）を与へよ。」冉子之に粟五秉を与ふ。子曰く、「赤の斉に適（ゆ）くや、肥馬に乗り、軽裘（けいきう）を衣（き）る。吾之を聞く：君子は急を周（すく）ひて富めるに継がず。」原思之が宰たり、之に粟九百を与ふ。辞す。子曰く、「毋（な）かれ！以て爾が隣里郷党に与へんか！」

六之四

子謂^ヒテ_㆓仲弓^ヲ_㆒曰^ク：「犂牛之子、騂^クシテ且^ツ角^アラバ；雖^モ_㆑欲^スト_㆑勿^カラント_㆑用^フルコト、山川其^レ舍^テンヤ_㆑諸^レヲ？」

子仲弓を謂ひて曰く、「犂牛（りぎう）の子、騂（あか）くして且つ角あらば；用ふること勿からんと欲すと雖も、山川其れ諸（こ）れを舎（す）てんや？」

六之五

子曰^ク：「回也、其^ノ心三月不_㆑違^ハ_㆑仁^ニ。其^ノ餘^ハ則^チ日月^ニ至^ル焉而已矣。」

子曰く、「回や、其の心三月仁に違はず。其の余は則ち日月に至るのみ。」

六之六

季康子問^フ：「仲由^ハ可^キ_㆑使^ム_㆑從^ハ_㆑政^ニ也與？」子曰^ク：「由也果^ナリ、於^イテ_㆑從^フニ_㆑政^ニ乎何^カ有^ラン！」曰^ク：「賜也可^キ_㆑使^ム_㆑從^ハ_㆑政^ニ也與？」曰^ク：「賜也達^ナリ、於^イテ_㆑從^フニ_㆑政^ニ乎何^カ有^ラン！」曰^ク：「求也可^キ_㆑使^ム_㆑從^ハ_㆑政^ニ也與？」曰^ク：「求也藝^アリ、於^イテ_㆑從^フニ_㆑政^ニ乎何^カ有^ラン！」

季康子問ふ、「仲由は政に従はしむべきか？」子曰く、「由や果なり、政に従ふに於いてか何か有らん！」曰く、「賜や政に従はしむべきか？」曰く、「賜や達なり、政に従ふに於いてか何か有らん！」曰く、「求や政に従はしむべきか？」子曰く、「求や芸あり、政に従ふに於いてか何か有らん！」

六之七

季氏使^ム_㆔閔子騫^ヲシテ爲^ラ_㆓費^ノ宰_㆒。閔子騫曰^ク：「善^ク爲^ニ_㆑我^ガ辭^セヨ焉。如^シ有^ラバ_㆓復^タスル_㆑我^ヲ者_㆒、則^チ吾必^ズ在^ラン_㆓汶^ノ上^ニ_㆒矣。」

季氏閔子騫（びんしけん）をして費の宰たらしむ。閔子騫曰く、「善く我が為に辞せよ。如（も）し我を復（ま）たする者有らば、則ち吾は必ず汶（ぶん）の上（ほとり）に在らん。」

六之八

伯牛有^リ_㆑疾。子問^ヒ_㆑之^ヲ、自^リ_㆑牖執^ル_㆓其^ノ手^ヲ_㆒、曰^ク：「亡^ボセリ_㆑之^ヲ、命^ナル矣夫！斯^ノ人^ニシテ也而有^ルコト_㆓斯^ノ疾_㆒也！斯^ノ人^ニシテ也而有^ルコト_㆓斯^ノ疾_㆒也！」

伯牛疾（やまひ）有り。子之を問ひ、牖（まど）より其の手を執り、曰く、「之を亡ぼせり、命なるかな！斯の人にして斯の疾有ること！斯の人にして斯の疾有ること！」

六之九

子曰^ク：「賢^ナル哉回也！一簞^ノ食、一瓢^ノ飮、在^リ_㆓陋巷^ニ_㆒。人^ハ不_㆑堪^ヘ_㆓其^ノ憂^ヒニ_㆒、回也不_㆑改^メ_㆓其^ノ樂^シミヲ_㆒。賢^ナル哉回也！」

子曰く、「賢なるかな回や！一箪の食、一瓢の飲、陋巷に在り。人は其の憂ひに堪へず、回や其の楽しみを改めず。賢なるかな回や！」

六之十

冉求曰^ク：「非^ズ_㆑不^ル_㆑説^バ_㆒子之道^ヲ_㆒、力不^レバ_㆑足^ラ也。」子曰^ク：「力不^ル_㆑足^ラ者^ハ、中道^ニシテ而廢；今女^ハ畫^レリ。」

冉求曰く、「子の道を説ばざるには非ず。力足らざればなり。」子曰く、「力足らざる者は、中道にして廃す。今女（なんぢ）は画（かぎ）れり。」

六之十一

子謂^ヒテ_㆓子夏^ニ_㆒曰^ク：「女爲^レ_㆓君子^ノ儒^ト_㆒、無^カレ_㆑爲^ルコト_㆓小人^ノ儒^ト_㆒。」

子子夏に謂ひて曰く、「女（なんぢ）君子の儒と為れ、小人の儒と為ること無かれ。」

六之十二

子游爲^ル_㆓武城^ノ宰^ト_㆒。子曰^ク：「女得^タリ_㆑人^ヲ焉耳乎？」曰^ク：「有^リ_㆓澹臺滅明^ナル者_㆒、行^クニ不_㆑由^ラ_㆑徑^ニ；非^ザレバ_㆓公事^ニ_㆒、未^ダ_{_ル}_㆔嘗^テ至^ラ_㆓於偃之室^ニ_㆒也。」

子游武城の宰と為る。子曰く、「女（なんぢ）人を得たりや？」曰く、「澹台滅明（たむだいめつめい）なる者有り、行くに径に由らず；公事に非ざれば、未だ嘗（かつ）て偃（えん）の室に至らざるなり。」

六之十三

子曰^ク：「孟之反不_㆑伐^ラ、奔^リテ而殿^タリ、將^ニ_㆑入^ラント_㆑門^ニ、策^チテ_㆓其^ノ馬^ニ_㆒、曰^ク、『非^ザル_㆓敢^ヘテ後^レタルニ_㆒也、馬不^ル_㆑進^マ也。』」

子曰く、「孟之反伐（ほこ）らず、奔（はし）りて殿たり、将に門に入らんとす、其の馬に策（むちう）ちて、曰く、『敢へて後れたるに非ざるなり、馬進まざるなり。』」

六之十四

子曰^ク：「不^シテ_㆑有^ラ_㆓祝鮀之佞_㆒、而有^ルハ_㆓宋朝之美_㆒、難^イ乎免^レンコト_㆓於今之世^ニ_㆒矣。」

子曰く、「祝鮀（しゆくだ）の佞（ねい）有らずして、宋朝の美有るは、難いかな今の世に免れんこと。」

六之十五

子曰^ク：「誰^カ能^ク出^ヅルニ不^ラン_㆑由^ラ_㆑戸^ニ？何^ゾ莫^キ_㆑由^ルコト_㆓斯^ノ道^ニ_㆒也！」

子曰く、「誰か能く出づるに戸に由らざらん？何ぞ斯の道に由ること莫（な）きや！」

六之十六

子曰^ク：「質勝^テバ_㆑文^ニ則^チ野、文勝^テバ_㆑質^ニ則^チ史。文質彬彬^トシテ、然^ル後^ニ君子^ナリ。」

子曰く、「質文に勝てば則ち野、文質に勝てば則ち史。文質彬彬（ひんぴん）として、然る後に君子なり。」

六之十七

子曰^ク：「人之生^クル也直^シ、罔^クシテ_㆑之^ヲ生^クルハ也幸^ニシテ而免。」

子曰く、「人の生くるや直し。之を罔（な）くして生くるは幸（さいは）ひにして免るるなり。」

六之十八

子曰^ク：「知^ル_㆑之^ヲ者^ハ不_㆑如^カ_㆓好^ム_㆑之^ヲ者^ニ_㆒、好^ム_㆑之^ヲ者^ハ不_㆑如^カ_㆓樂^シム_㆑之^ヲ者^ニ_㆒。」

子曰く、「之を知る者は之を好む者に如かず、之を好む者は之を楽しむ者に如かず。」

六之十九

子曰^ク：「中人以上^ニハ、可^キ_㆓以^テ語^グ_㆒_㆑上^ヲ也；中人以下^ニハ、不^ル_㆑可^カラ_㆓以^テ語_㆒_㆑上^ヲ也。」

子曰く、「中人以上には、以て上を語（つ）ぐべきなり；中人以下には、以て上を語ぐべからざるなり。」

六之二十

樊遲問^フ_㆑知^ヲ。子曰^ク：「務^メ_㆓民之義^ヲ_㆒、敬^シテ_㆓鬼神^ヲ_㆒而遠^ザク_㆑之^ヲ、可^シ_㆑謂^フ_㆑知^ト矣。」問^フ_㆑仁^ヲ。曰^ク：「仁者^ハ先^ニシテ_㆑難^キヲ而後^ニス_㆑獲^ルヲ、可^シ_㆑謂^フ_㆑仁^ト矣。」

樊遅（はんち）知を問ふ。子曰く、「民の義を務め、鬼神を敬して之を遠ざく、知と謂ふべし。」仁を問ふ。曰く、「仁者は難きを先にして獲（う）るを後にす、仁と謂ふべし。」

六之二一

子曰^ク：「知者^ハ樂^シミ_㆑水^ヲ、仁者^ハ樂^シム_㆑山^ヲ。知者^ハ動^キ、仁者^ハ靜^カナリ。知者^ハ樂^シミ、仁者^ハ壽^シ。」

子曰く、「知者は水を楽しみ、仁者は山を楽しむ。知者は動き、仁者は静かなり。知者は楽しみ、仁者は寿（いのちなが）し。」

六之二二

子曰^ク：「齊一變^セバ、至^ラン_㆓於魯^ニ_㆒；魯一變^セバ、至^ラン_㆓於道^ニ_㆒。」

子曰く、「斉一変せば、魯に至らん；魯一変せば、道に至らん。」

六之二三

子曰^ク：「觚不_㆑觚^ナラ。觚^ナラン哉！觚^ナラン哉！」

子曰く、「觚（こ）觚ならず。觚ならんや！觚ならんや！」

六之二四

宰我問^ヒテ曰^ク：「仁者^ハ雖^モ_㆔告^ゲテ_㆑之^ニ曰^フト_㆓『井^ニ有^リト_㆒_㆑仁焉』、其^レ從^ハン_㆑之^ニ也？」子曰^ク：「何爲^レゾ其^レ然^ラン也？君子^ハ可^キモ_㆑逝^カシム也、不^ル_㆑可^カラ_㆑陷^ル也。可^キモ_㆑欺^ク也、不^ル_㆑可^カラ_㆑罔^フ也。」

宰我問ひて曰く、「仁者は之に告げて『井に仁有り』と曰ふと雖も、其れ之に従はんや？」子曰く、「何為（なんす）れぞ其れ然らんや？君子は逝かしむべきも、陥るべからざるなり。欺くべきも、罔（し）ふべからざるなり。」

六之二五

子曰^ク：「君子博^ク學^ビ_㆓於文^ヲ_㆒、約^スルニ_㆑之^ヲ以^テセバ_㆑禮^ヲ、亦^タ可^キ_㆓以^テ弗^ル_㆒_㆑畔^カ矣夫！」

子曰く、「君子博（ひろ）く文を学び、之を約するに礼を以てせば、亦た以て畔（そむ）かざるべきか！」

六之二六

子見^ル_㆓南子^ヲ_㆒。子路不_㆑説^バ。夫子矢^ヒテ_㆑之^ニ曰^ク：「予^ガ所^ノ_㆑否^キ者^ハ、天厭^タン_㆑之^ヲ！天厭^タン_㆑之^ヲ！」

子南子を見る。子路説（よろこ）ばず。夫子之に矢（ちか）ひて曰く、「予が否（すまじ）き所の者は、天之を厭（た）たん！天之を厭たん！」

六之二七

子曰^ク：「中庸之爲^ル_㆑德也、其^レ至^レル矣乎！民鮮^キコト久^シ矣！」

子曰く、「中庸の徳たるや、其れ至れるかな！民鮮（すくな）きこと久し！」

六之二八

子貢曰^ク：「如^シ有^ラバ_㆘博^ク施^シテ_㆓於民^ニ_㆒、而能^ク濟^フモノ_㆖_㆑衆^ヲ、何如？可^キ_㆑謂^フ_㆑仁^ト乎？」子曰^ク：「何^ゾ事^トセン_㆓於仁^ヲ_㆒？必^ズ也聖乎！堯・舜^モ其^レ猶病^メリ_㆑諸^レヲ！夫^レ仁者^ハ、己欲^シテ_㆑立^タント而立^テ_㆑人^ヲ、己欲^シテ_㆑達^セント而達^ス_㆑人^ヲ。能^ク近^ク取^リテ譬^フ、可^キ_㆑謂^フ_㆓仁之方^ト_㆒也已。」

子貢曰く、「如（も）し博（ひろ）く民に施して、能く衆を済（すく）ふもの有らば、何如（いかん）？仁と謂ふべきか？」子曰く、「何ぞ仁を事とせん？必ずや聖か！尭・舜も其れ猶諸（こ）れを病めり！夫（そ）れ仁者は、己立たんと欲して人を立て、己達せんと欲して人を達す。能く近く取りて譬ふ、仁の方と謂ふべきのみ。」