論語 (Wikisource)/公冶長第五

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「論語集説/公冶長第五」も参照

五之一

子謂^フ_㆓公冶長^ヲ_㆒：「可^キ_㆑妻^ハス也。雖^モ_㆑在^リト_㆓縲絏之中^ニ_㆒、非^ザル_㆓其^ノ罪^ニ_㆒也。」^ト以^テ_㆓其^ノ子^ヲ_㆒妻^ハス_㆑之^ニ。

子 公冶長を謂ふ、「妻（めあ）はすべきなり。縲絏（るいせつ）の中に在りと雖も、其の罪に非ざるなり」と。其の子を以て之に妻はす。

五之二

子謂^フ_㆓南容^ヲ_㆒：「邦^ニ有^レバ_㆑道、不_㆑廢^テラレ；邦^ニ無^ケレバ_㆑道、免^レント_㆓於刑戮^ニ_㆒。」以^テ_㆓其^ノ兄之子^ヲ_㆒妻^ハス_㆑之^ニ。

子 南容を謂ふ、「邦に道有れば、廃（す）てられず；邦に道無ければ、刑戮に免れん」と。其の兄の子を以て之に妻はす。

五之三

子謂^フ_㆓子賤^ヲ_㆒：「君子^ナル哉若^キ人！魯^ニ無^カリセバ_㆓君子_㆒者、斯^レ焉^クニカ取^ラント_㆑斯^レヲ？」

子 子賎を謂ふ、「君子なるかな若（かくのごと）き人！魯に君子無かりせば、斯れ焉くにか斯れを取らん？」と。

五之四

子貢問^ヒテ曰^ク：「賜也何如？」子曰^ク：「女^ハ器也」。曰^ク：「何^ノ器^ゾ也？」曰^ク：「瑚璉也。」

子貢問ひて曰く、「賜や何如（いかん）？」子曰く、「女（なんぢ）は器なり。」曰く、「何の器ぞや？」曰く、「瑚璉なり。」

五之五

或^ルヒト曰^ク：「雍也、仁^ニシテ而不_㆑佞^ナラ。」子曰^ク：「焉^ンゾ用^ヰン_㆑佞^ヲ？禦^ルニ_㆑人^ニ以^テスレバ_㆓口給^ヲ_㆒、屢^〻憎^マル_㆓於人^ニ_㆒。不_㆑知^ラ_㆓其^ノ仁^ヲ_㆒、焉^ンゾ用^ヰン_㆑佞^ヲ？」

或るひと曰く、「雍や、仁にして佞（ねい）ならず。」子曰く、「焉んぞ佞を用ゐん？人に禦（あた）るに口給を以てすれば、屡々人に憎まる。其の仁を知らず、焉んぞ佞を用ゐん？」

五之六

子使^ム_㆓漆雕開^ヲシテ仕^ヘ_㆒。對^ヘテ曰^ク：「吾斯^レヲ之^レ未^ダ_㆓能^ハ_㆒㆑信^ズルコト。」子説^ブ。

子 漆雕開（しつてうかい）をして仕へしむ。対へて曰く、「吾斯れを之れ未だ信ずること能はず。」子説（よろこ）ぶ。

五之七

子曰^ク：「道不_㆑行^ハレ、乘^リテ_㆑桴^ニ浮^カバン_㆓於海^ニ_㆒。從^フ_㆑我^ニ者^ハ、其^レ由^ナル與？」子路聞^キテ_㆑之^ヲ喜^ブ。子曰^ク：「由也好^ムコト_㆑勇^ヲ過^ギタリ_㆑我^ニ。無^カラン_㆑所_㆑取^ル_㆑材^ヲ。」

子曰く、「道行はれず、桴（いかだ）に乗りて海に浮かばん。我に従ふ者は、其れ由なるか？」子路 之を聞きて喜ぶ。子曰く、「由や勇を好むこと我に過ぎたり。材を取る所無からん。」

五之八

孟武伯問^フ：「子路仁^ナリ乎？」子曰^ク：「不^ル_㆑知^ラ也。」又^タ問^フ。子曰^ク：「由也、千乘之國、可^キ_㆑使^ム_㆑治^メ_㆓其^ノ賦^ヲ_㆒也；不^ル_㆑知^ラ_㆓其^ノ仁^ヲ_㆒也。」「求也何如？」子曰^ク：「求也、千室之邑、百乘之家、可^キ_㆑使^ム_㆑爲^ラ_㆓之^ガ宰_㆒也；不^ル_㆑知^ラ_㆓其^ノ仁^ヲ_㆒也。」「赤也何如？」子曰^ク：「赤也、束帶^シテ立^チ_㆓於朝^ニ、可^キ_㆑使^ム_㆘與_㆓賓客_㆒言^ハ_㆖也；不^ル_㆑知^ラ_㆓其^ノ仁^ヲ_㆒也。」

孟武伯問ふ、「子路仁なりや？」子曰く、「知らざるなり」と。又た問ふ。子曰く、「由や、千乗の国、其の賦を治めしむべきなり；其の仁を知らざるなり。」「求や何如？」子曰く、「求や、千室の邑、百乗の家、之が宰たらしむべきなり；其の仁を知らざるなり。」「赤や何如？」子曰く、「赤や、束帯して朝に立ち、賓客と言はしむべきなり；其の仁を知らざるなり。」

五之九

子謂^ヒテ_㆓子貢^ニ_㆒曰^ク：「女^ト與_㆑回也孰^レカ愈^レル？」對^ヘテ曰^ク：「賜也何^ゾ敢^ヘテ望^マン_㆑回^ヲ！回也聞^キテ_㆑一^ヲ以^テ知^ル_㆑十^ヲ；賜也聞^キテ_㆑一^ヲ以^テ知^ル_㆑二^ヲ。」子曰^ク：「弗^ル_㆑如^カ也。吾與^ス_㆑女^ニ、弗^ル_㆑如^カ也。」

子 子貢に謂ひて曰く、「女（なんぢ）と回と孰（いづ）れか愈（まさ）れる？」対へて曰く、「賜や何ぞ敢へて回を望まん！回や一を聞きて以て十を知る；賜や一を聞きて以て二を知る。」子曰く、「如かざるなり。吾 女に与す、如かざるなり。」

五之十

宰予晝寢^ヌ。子曰^ク：「朽木^ハ不^ル_㆑可^カラ_㆑雕^ル也、糞土之牆^ハ不^ル_㆑可^カラ_㆑杇^ル也；於^イテ_㆑予^ニ與何^ゾ誅^メン！」子曰^ク：「始^メ吾於^ケル_㆑人^ニ也、聽^キテ_㆓其^ノ言^ヲ_㆒而信^ズ_㆓其^ノ行^ヲ_㆒；今吾於^ケル_㆑人^ニ也、聽^キテ_㆓其^ノ言^ヲ_㆒而觀^ル_㆓其^ノ行^ヲ_㆒；於^イテ_㆑予^ニ與改^ム_㆑是^レヲ。」

宰予（さいよ） 昼寝（い）ぬ。子曰く、「朽木は彫るべからざるなり；糞土の牆（かき）は杇（ぬ）るべからざるなり。予（よ）に於いてか何ぞ誅（せ）めん！」子曰く、「始め吾 人に於けるや、其の言を聴きて其の行を信ず。今吾 人に於けるや、其の言を聴きて其の行を観る。予に於いてか是れを改む。」

五之十一

子曰^ク：「吾未^ダ_㆑見_㆓剛者^ヲ_㆒。」或^ルヒト對^ヘテ曰^ク：「申棖。」子曰^ク：「棖也慾^ナリ！焉^ンゾ得^ン_㆑剛^{ナルコトヲ}？」

子曰く、「吾未だ剛者を見ず。」或るひと対へて曰く、「申棖（しんたう）。」子曰く、「棖や慾なり。焉んぞ剛なることを得ん？」

五之十二

子貢曰^ク：「我不^ルハ_㆑欲^セ_㆔人之加^{ヘンコトヲ}_㆓諸^レヲ我^ニ_㆒也、吾亦^タ欲^ス_㆑無^カラント_㆑加^フルコト_㆓諸^レヲ人^ニ_㆒。」子曰^ク：「賜也、非^ザル_㆓爾^ノ所^ニ_㆒㆑及^ブ也。」

子貢曰く、「我 人の諸（こ）れを我に加へんことを欲せざるは、吾 亦た諸を人に加ふること無からんと欲す。」子曰く、「賜や、爾の及ぶ所に非ざるなり。」

五之十三

子貢曰^ク：「夫子之文章^ハ、可^キ_㆓得^テ而聞^ク_㆒也；夫子之言^フハ_㆔性^ト與^ヲ_㆓天道_㆒、不^ル_㆑可^カラ_㆓得^テ而聞^ク_㆒也。」

子貢曰く、「夫子の文章は、得て聞くべきなり。夫子の性と天道とを言ふは、得て聞くべからざるなり。」

五之十四

子路有^リ_㆑聞^クコト、未^ダ_レバ㆓之^ヲ能^ハ_㆒㆑行^フコト、唯^ダ恐^ル_㆑有^{ランコトヲ}_㆑聞^ク。

子路聞くこと有りて、未だ之を行ふこと能はざれば、唯だ聞く有らんことを恐る。

五之十五

子貢問^ヒテ曰^ク：「孔文子、何^ヲ以^テ謂^フ_㆓之^ヲ文^ト_㆒也？」子曰^ク：「敏^ニシテ而好^ミ_㆑學^ヲ、不_㆑恥^ヂ_㆓下問^ヲ_㆒、是^レヲ以^テ謂^フ_㆓之^ヲ文^ト_㆒也。」

子貢問ひて曰く、「孔文子、何を以てか之を文と謂ふや？」子曰く、「敏にして学を好み、下問を恥ぢず、是れを以て之を文と謂ふなり。」

五之十六

子謂^フ_㆓子産^ヲ_㆒：「有^リ_㆓君子之道四^ツ_㆒焉：其^ノ行^フ_㆑己^ヲ也恭、其^ノ事^フル_㆑上^ニ也敬、其^ノ養^フ_㆑民^ヲ也惠、其^ノ使^フ_㆑民^ヲ也義。」

子 子産を謂ふ、「君子の道四つ有り：其の己を行ふや恭、其の上に事ふるや敬、其の民を養ふや恵、其の民を使ふや義」と。

五之十七

子曰^ク：「晏平仲善^ク與_㆑人交^ハル。久^シクシテ而敬^ス_㆑之^ヲ。」

子曰く、「晏平仲（あんぺいちう） 善く人と交はる。久しくして之を敬す。」

五之十八

子曰^ク：「臧文仲居^キ_㆑蔡^ヲ、山^ニシ_㆑節^ヲ藻^ニス_㆑梲^ヲ。何如^ゾ其^レ知^ナラン也？」

子曰く、「臧文仲（ざうぶんちう） 蔡（さい）を居（を）き、節を山にし梲（せつ）を藻にす、何如（いかん）ぞ其れ知ならんや？」

五之十九

子張問^ヒテ曰^ク：「令尹子文、三^タビ仕^ヘテ爲^レドモ_㆓令尹^ト_㆒、無^シ_㆓喜^ブ色_㆒；三^タビ已^{メラルトモ}_㆑之^ヲ、無^シ_㆓慍^ル色_㆒。舊令尹之政、必^ズ以^テ告^グ_㆓新令尹^ニ_㆒。何如？」子曰^ク：「忠^ナリ矣。」曰：「仁^ナリ矣乎？」曰：「未^ダ_㆑知^ナラ、焉^ンゾ得^ン_㆑仁^{ナルコトヲ}？」「崔子弑^ス_㆓齊^ノ君^ヲ_㆒、陳文子有^リ_㆓馬十乘_㆒、棄^テテ而違^リ_㆑之^ヲ、至^リテ_㆓於他邦_㆒、則^チ曰^ク、『猶_キ㆓吾^ガ大夫崔子^ガ_㆒也！』^ト違^リ_㆑之^ヲ、之^キテ_㆓一邦^ニ_㆒、則^チ又^タ曰^ク、『猶_キ㆓吾^ガ大夫崔子^ガ_㆒也！』^ト違^リ_㆑之^ヲ。何如？」子曰：「淸^シ矣。」曰：「仁^ナリ矣乎？」曰：「未^ダ_㆑知^ナラ、焉^ンゾ得^ン_㆑仁^{ナルコトヲ}？」

子張問ひて曰く、「令尹（れいいん）子文、三たび仕へて令尹と為れども、喜ぶ色無し；三たび之を已めらるとも、慍（いか）る色無し。旧令尹の政、必ず以て新令尹に告ぐ。何如？」子曰く、「忠なり。」曰く、「仁なりや？」曰く、「未だ知（ち）ならず、焉んぞ仁なることを得ん？」「崔子斉の君を弑（しい）す、陳文子 馬十乗有り、棄てて之を違（さ）り、他邦に至りて、則ち曰く、『猶（なほ）吾が大夫崔子がごときなり！』と。之を違り、一邦に之（ゆ）きて、則ち又た曰く、『猶吾が大夫崔子がごときなり！』と。之を違る。何如？」子曰く、「清し。」曰く、「仁なりや？」曰く、「未だ知ならず、焉んぞ仁なることを得ん？」

五之二十

季文子三^タビ思^ヒテ而後^ニ行^フ。子聞^キテ_㆑之^ヲ曰^ク：「再^ビセバ、斯^レ可矣。」

季文子 三たび思ひて後に行ふ。子 之を聞きて曰く、「再びせば、斯れ可なり。」

五之二一

子曰^ク：「甯武子、邦^ニ有^レバ_㆑道則^チ知、邦^ニ無^ケレバ_㆑道則^チ愚^ナリ。其^ノ知^ハ可^キ_㆑及^ブ也、其^ノ愚^ハ不^ル_㆑可^カラ_㆑及^ブ也。」

子曰く、「甯武子（ねいぶし）、邦に道有れば則ち知、邦に道無ければ則ち愚なり。其の知は及ぶべきなり、其の愚は及ぶべからざるなり。」

五之二二

子在^リテ_㆑陳^ニ、曰^ク：「歸^ラン與！歸^ラン與！吾^ガ黨之小子狂簡、斐然^トシテ成^ス_㆑章^ヲ、不_㆑知^ラ_㆔所_㆓-以^ヲ裁^スル_㆒㆑之^ヲ。」

子 陳に在りて、曰く、「帰らんか！帰らんか！吾が党の小子 狂簡、斐然として章を成す、之を裁する所以を知らず。」

五之二三

子曰^ク：「伯夷・叔齊、不_㆑念^ハ_㆓舊惡^ヲ_㆒、怨^ミ是^ヲ用^ツテ希^ナリ。」

子曰く、「伯夷（はくい）・叔斉（しゆくせい）、旧悪を念（おも）はず、怨み是（ここ）を用（もつ）て希（まれ）なり。」

五之二四

子曰^ク：「孰^カ謂^フ_㆓微生高^ヲ直^ナリト？或^ルヒト乞^フ_㆑醯^ヲ焉。乞^ヒテ_㆓諸^レヲ其^ノ鄰^ニ_㆒而與^フ_㆑之^ヲ。」

子曰く、「孰（たれ）か微生高を直なりと謂ふ？或るひと醯（す）を乞ふ。諸れを其の隣に乞ひて之を与ふ。」

五之二五

子曰^ク：「巧言・令色・足恭^ナルハ、左丘明恥^ヅ_㆑之^ヲ、丘^モ亦^タ恥^ヅ_㆑之^ト。匿^シテ怨^ミヲ而友^トスルハ_㆓其^ノ人^ヲ_㆒、左丘明恥^ヅ_㆑之^ヲ、丘^モ亦^タ恥^ヅ_㆑之^ト。」

子曰く、「巧言・令色・足恭なるは、左丘明 之を恥づ、丘も亦た之を恥づ。怨みを匿（かく）して其の人を友とするは、左丘明 之を恥づ、丘も亦之を恥づ。」

五之二六

顏淵・季路侍^ス。子曰：「盍^ゾ各^〻言^ハザル_㆓爾^ノ志^ヲ_㆒？」子路曰^ク：「願^ハクハ車馬衣裘、與_㆓朋友_㆒共^ニシ、敝^ルトモ_㆑之^ヲ而無^ケン_㆑憾^ミ。」顏淵曰^ク：「願^ハクハ無^ク_㆑伐^ルコト_㆑善^ニ、無^ケン_㆑施^スコト_㆑勞^ヲ。」子路曰^ク：「願^ハクハ聞^カン_㆓子之志_㆒。」子曰^ク：「老者^ハ安^ンジ_㆑之^ヲ、朋友^ハ信^ジ_㆑之^ヲ、少者^ハ懷^ケン_㆑之^ヲ。」

顔淵・季路侍（じ）す。子曰く、「盍（なん）ぞ各々爾の志を言はざる？」子路曰く、「願はくは車馬衣裘、朋友と共にし、之を敝（やぶ）るとも憾（うら）み無けん。」顔淵曰く、「願はくは善に伐（ほこ）ること無く、労を施すこと無けん。」子路曰く、「願はくは子の志を聞かん。」子曰く、「老者は之を安んじ、朋友は之を信じ、少者は之を懐けん。」

五之二七

子曰^ク：「已^ンヌル矣乎！吾未^ダ_ル㆑見_㆘能^ク見^テ_㆓其^ノ過^チヲ_㆒、而内^ニ自^ラ訟^ムル者^ヲ_㆖也。」

子曰く、「已んぬるかな！吾未だ能く其の過ちを見て、内に自ら訟（せ）むる者を見ざるなり。」

五之二八

子曰^ク：「十室之邑、必^ズ有^ラン_㆒忠信如^キ_㆑丘^ガ者_㆒焉。不^ル_㆑如^カ_㆓丘之好^ムニ_㆒㆑學^ヲ也。」

子曰く、「十室の邑（いふ）、必ず忠信 丘が如き者有らん。丘の学を好むに如かざるなり。」