論語集説/鄕黨第十

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page42 郷黨第十

集疏陸德明云。此篇凡一章。
中庸九經首脩レ身。蓋取人以身。身不脩。天下國家不レ可得而治。子牢篇備載仲尼

聖德之盛。故此又備載躬行之美以次之。以終上論。亦編輯者之微意也。篇名鄕黨。 亦取於篇首二字。皇邢疏。以爲二郷黨中之事。非也。

朱注楊氏曰。聖人之所謂道者。不乎日用之間也。故夫子之平日。一動一靜。門人

皆審視而詳記之。尹氏曰。甚埃。孔門諸子之嗜學也。於聖之容色言動。無不三謹書而備録之。以詒後世。今讀其書。即其事。宛然如聖人之在一レ目也。雖然聖人豈拘拘而為之者哉。蓋盛德之至。動容周旋。自中乎豊耳。學者欲心於聖人。宜此求焉。舊説凡一章。今分為十七節。 孔子於テ二郷黨恂恂如タリ也。似タリ

集解 王肅曰。恂恂温恭貌也。 集疏 邪昺云。凡言如也者。皆謂此義也。

其在デハ二宗廟朝廷ニ。便便トシテ言。唯謹メリ爾。

集解 鄭玄曰。便便言辨而謹敬也。

ニテ下大夫モノイエバ言。侃侃如也。

集解 孔安國曰。侃侃和樂貌也。

上大夫ヘバ。誾誾如也。

集解 孔安國曰。誾誾中正貌也。 集疏 朱憙云。許氏説文。誾誾剛直也。誾誾和説而諍也。翟灝云。史記世家。與上大夫二句。処下與下大夫二句前上。讀書通曰。後漢燓準。毎讌曾。則論難衎衎、袁安誾誾。衎衎得禮之容。

君在セバ。踧踖如也。與與如也。

集解 包融曰。君在者君視朝也。踧踖恭敬貌也。與與威儀中適之貌也。
集疏 皇侃云。與與猶徐徐也。
 許氏説文。訓詁精確。其侃侃誾誾。朱子取之。而物徂徠駁之。言上大夫而和説。下大夫。

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而剛直。大似勢利之人。其言亦有理焉。今案。燓準論難衎衎。依此文言。 則古論蓋作衎惑讀侃爲衎。衎樂也。故孔訓和樂。閔子侍側誾誾如也。 恐不和說而諍。孔訓中正。亦是也。此當孔注一レ正。 此節注。皇邢多異。今皆從皇本


朱注,恂恂信實之貌似言者。謙卑遜順。不賢知一レ人也郷黨父兄宗族之所在。故孔子居之。其容貌辭氣如此。」便便辯也。宗廟禮法之所レ在。朝廷政事之所レ出。言不レ可三以不二明辯一。故必詳問而極二言之一。但謹而不放爾。○此一節。記孔子在郷黨宗廟朝廷。言貌之不同。」朝與下大夫言云云。此君未朝時也。王政。諸侯上大夫卿。下大夫五人。許氏說文。侃侃剛直也。誾誾和悅而諍也。」君在云々。君在視朝也。踧踖恭敬不寧之貌。與與威儀中適之貌。張子曰。與與不君也。亦通。○此一節。記孔子在朝廷一。事上接下之不一同也。


君召シテ使ムレバ

集解, 鄭玄曰。君召使擯者。有賓客使之也。

集疏,皇侃云。擯者爲君接賓也。謂賓來。君召己迎接之


色勃如也。

孔安國曰。必變色。


足躩如也。

集解,包咸曰。盤辟貌也。

集疏,皇侃云。旣被召。不敢自容。故速行而足盤辟。江熈云。不問歩。躩速也。邢昺云。足容盤辟躩然。不敢懈慢也。



スレバ。左ニス。衣前後襜如也。


集解, 鄭玄曰。揖左人其手。揖右人其手。一俛一仰。衣前後襜如也。

集疏, 皇侃云。若公詣公法也。賓至主人大門外西邊。而向北。去門九十歩, 而下車。面向北而倚。賓則九副。在賓北而東向。邐迤而西北。在四十五之中。主人出門。東邊南向而倚。主人是公。則五擯。是侯伯。則四擯。是子男。則三擯。不命數。主人謙。並用强半數也。公陳擯在公之南。而西向、邐逶而東南。亦在四十五歩中。使主人下擯與賓下介相對。而中間相去三丈六尺。列賓主介擯旣畢。主人語上擯。使賓請一レ辭。問以來之意。於是上擯相傅。以至於下擯。下擯進前。揖二賓之下介。而傅語問之。下介傅問。而以次上至賓。賓答語。使上介傅。以次而下。至下介。下介亦進揖下擯。下擯傅而上。以至主人。凡相傅。


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列位。當受言語之時。皆半轉身。戾手相揖。既並立而相揖。故日。揖與立也。若揖左人。則移其手左。若揖右人。則移其手右。故云。左右其手也。既半𢌞身。左右𢌞手。當使身上所著之衣。必襜襜如有容儀也。故江熈云。揖兩手。衣裳襜如動也。朱熹云。襜整貌。江永云。言右手。則夫子爲承擯

ムハ翼如也。

集解 孔安國日。言端正也。
集疏 皇侃云。徐趨。衣裳端正。如鳥欲翔舒翼時也。翟灝云。説文解字趯字下云。趨進趯如也。徐鍇繋傅日。今論語作翼字一。假借也。

賓退ケバ。必復命シテ日。賓不ズト顧矣。

集解 鄭玄日。復命白君賓巳去矣。
集疏 邢丙日。案聘禮聘享私覿。禮畢賓出。公再拜送。賓不顧。鄭注云。公既拜。客趨避。君命上賓。送賓出。反告賓不一レ顧矣。於此君可以反路寢矣。

案趨進謂賓出門時。翼説文作趯。正字也。義亦如皇疏所一レ釋。凡人情有疑慮。必囘顧。白賓不一レ顧者。明其心充足以去不再反入。故君反路寢カ也。左右手。承賓也。復命上擯也。此節雜二記凡孔子爲レ擯之法一。非二一時之事一也。江永謂三承擯而兼二上擯之事一。邢本包注盤辟上。有二足躩二字一。孔注端正作二端好一。今皆從二皇本一。 朱注 擯主國之君。所使出接一レ賓者。勃變色貌躩盤辟貌。皆敬君命也。」所與立。謂同爲擯者也。擯用命數之半。如上公九命。則用五人。以次傳命。揖左人則左其手。揖右人則右其手。襜整貌。」疾趨而進。張拱端好。如鳥舒一レ翼。」賓退云云。紓君敬也。〇此―節。記孔子爲レ君擯相之容

レバ公門。鞠躬如也。如クスルガラレ

集解 孔安國日。斂身也。
集疏 阮元云。躬又作窮。儀禮聘禮記。執圭入門。鞠窮焉如之。釋文作窮云劉音弓。本又作躬。羣經音辨云。鞠躬容謹也。鄭康成説禮。孔子之執圭鞠窮如也。是鄭陸所據本作窮。但字雖窮。讀仍如躬。蓋鞠躬本雙聲字。史漢中凡三見。皆訓謹敬貌。蓋鞠躬同見母。猶踧踖同精母。皆雙聲字也。

ツニ。行クニ

集解 孔安國日。閾門限也。
集疏 皇侃云。立不門者。謂君門倚立時。中

page45 門謂棖闑之中也。門中央有闑。闑以硋門兩扇之交處也。門左右兩槤邊。各竪一木。名之爲棖。棖以禦車過。恐門也。闑東是君行之道。闑西是賓之道。而臣行君道。示屬於君也。臣若倚門立時。則不行棖闑之中央。當中是不敬。故云。不門也。若出入之時。則不君之門限也。所以然者。其義有二。一則忽上升限。似自高矜。二則人行跨限。己若履之。則汚限。汚限則汚跨者之衣也。

位。色勃如也。足躩如也。

集解包咸曰。過君之空位也。
集解邢昺云。謂門屛之間人君宁立之位

其言似足者

集疏皇侃云。既入過位。漸以近君。故言語細下不得多言。如言不足之狀也。

齊升堂。鞠躬如也。屛氣似息者

集解孔安國曰。皆重愼也。衣下曰齊。攝齊者摳衣也。
集疏皇侃云。齊裳下縫也。既至君堂。當之。未升之前。而摳提裳前。使齊下去地一尺。曲禮云。两手摳衣。去齊尺。是也。邢昺云。衣謂裳也。對文則上曰衣。下曰裳。散則可通。摳提挈也。江永云。人君毎日視朝。在治朝。惟與羣臣揖見而己。議論政事。皆在路寢之朝。故視朝。退適路寢。則治朝之位虚。如君不内朝

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集注引陸氏日。趨下本無進字。俗本有。之。誤。案。史記孔子世家。作階趨進。儀禮聘禮注引。與論語同。曲禮帷薄之外不趨正義。儀禮士相見禮疏引。並有進字。然則自兩漢。以至唐初。皆作沒階趨進。趨進者趨前之謂也。進字不入字解。舊有二此字。非誤。孫志組云。説文引二此文。亦有進字。見走部趨字注

レバ其位。踧踖如也。
集解 孔安國日。來時所過位。
集疏 李惇云。復其位。復過君之虛位也。若泥定其字。以爲己之位。又何必踧踖乎。
 公門謂皐門。故次言位。宁蓋在皐門内。鞠躬雙聲。訓。斂身。訓謹敬。皆是也。皇邢訓曲身。是求二之義。而不。求之聲。非也。諸侯三門。止言一門者。餘同可知也。立者猶早。立以待時也。不門。立於門東邊也。此則帷皐門。雉路二門。無此事也。其言似足者。蓋與同朝者語也。彼與我言。我不之。然答而不詳。如足者也。齊足利本作齊。正字也。逞邢訓解。是也。臧云。自漢至唐初。皆作趨進。有進字是。然陸唐初人。而云本作趨進者誤。則唐初兩文並行。其有進字者。疑渉上章誤衍耳。初入過位。勃如躩如。始見君位也。復其位。踧踖如。素手既見君而退。不復變色也。皇云。宁人君揖賓之處。江以爲治朝。未是。此節記孔子見君之儀。江以爲内朝論政之時。尤謬。
朱注 鞠躬曲集注引陸氏日。趨下本無進字。俗本有。之。誤。案。史記孔子世家。作階趨進。儀禮聘禮注引。與論語同。曲禮帷薄之外不趨正義。儀禮士相見禮疏引。並有進字。然則自兩漢。以至唐初。皆作沒階趨進。趨進者趨前之謂也。進字不入字解。舊有二此字。非誤。孫志組云。説文引二此文。亦有進字。見走部趨字注
レバ其位。踧踖如也。
集解 孔安國日。來時所過位。
集疏 李惇云。復其位。復過君之虛位也。若泥定其字。以爲己之位。又何必踧踖乎。
 公門謂皐門。故次言位。宁蓋在皐門内。鞠躬雙聲。訓。斂身。訓謹敬。皆是也。皇邢訓曲身。是求二之義。而不。求之聲。非也。諸侯三門。止言一門者。餘同可知也。立者猶早。立以待時也。不門。立於門東邊也。此則帷皐門。雉路二門。無此事也。其言似足者。蓋與同朝者語也。彼與我言。我不之。然答而不詳。如足者也。齊足利本作齊。正字也。逞邢訓解。是也。臧云。自漢至唐初。皆作趨進。有進字是。然陸唐初人。而云本作趨進者誤。則唐初兩文並行。其有進字者。疑渉上章誤衍耳。初入過位。勃如躩如。始見君位也。復其位。踧踖如。素手既見君而退。不復變色也。皇云。宁人君揖賓之處。江以爲治朝。未是。此節記孔子見君之儀。江以爲内朝論政之時。尤謬。
朱注 鞠躬曲身也。公門高大。而若容。敬之至也。」中門中於門也。謂棖闑之間。君出入處也。閾門限也。禮士大夫出入君門。由闑右。不。踐閾。謝氏曰。立中。門則當尊。行履。閾則不恪。」位君之虚位。謂門屏之間。人君宁立之處。所謂宁也。君雖在。過之必敬。不下敢以虚位而慢上之也。言似足。不敢肆也。」攝摳也。齊衣下縫也。禮將堂。兩手摳衣。使地尺。恐下躡之而傾跌失容也。屏風藏也。息鼻息出入者也。近至尊。氣容粛也。」陸氏曰。趨下本無進字。俗本有。之。誤也。:○等階之級也。逞放也。漸遠所尊。舒氣解顔。怡怡和悅也。沒階下盡階也。趨走就位也。復位踧踖。敬之餘也。:○此一節。記孔子在朝之容

レレバ圭ヲ鞠躬如レクスレルガ勝(タヘ)。

集解 包咸曰。爲君使。聘二問鄰國。執持君之圭。鞠躬者。敬愼之至。
集疏 皇侃云。周禮五等諸候。各受王者之玉

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瑞信。公桓圭九寸。侯信圭七寸。伯躬圭七寸。子穀璧五寸。男蒲璧五寸。五等若自執朝王。則各如其寸數。若使其臣出聘鄰國。乃各執其君之玉。而減其君一寸也。邢昺云。凡圭廣三寸。厚半寸。剡上。左右各寸半。其諸侯之臣。聘天子。及聘諸侯。其聘玉及享玉。降其君瑞一等。故玉人云。瑑圭璋八寸。璧琮八寸。以頫是也。
グルハスルガ。下ダスハクスクルガ。勃如トシテ戰色アリ。足蹜蹜如ルガ
集解:鄭玄日。上如揖。授玉宜敬也。下如授。不敢忘一レ禮也。戰色敬也。足蹜蹜如循。擧前曳踵行也。
集疏:邢昺云。言擧足狹數踧踧如也。朱熹云。上如揖。下如授。謂圭平高。手與心齊。高不揖。卑不一レ授也。物茂卿云。執圭。時高時卑。不敬也。按。曲禮。執天子之器。則上衡。是如揖也。執國君之器。則平衡。是如授也。
享禮二ハ容色
集解:鄭玄曰。享獻也。聘禮。旣聘而享。則用圭璧。有庭實
集疏:物茂卿云。享用圭璧。非也。享用璧而已矣。觐禮。庭實唯國所有。鄭玄云。初享或用馬。或用虎豹之皮。其次享三牲魚腊籩豆之實。龜也。金也。丹漆絲纊竹箭也。其餘無常貨。此物非國所能有。分爲三享。皆以璧帛之江永云。聘君用圭。聘夫人璋。享君用璧。享夫人琮。禮有明文。若小行人合六幣。圭用馬。此公侯享于天子之禮。舊注誤。而集注言享用圭璧。亦承其誤
私覿テキニハ愉愉如也。
集解:鄭玄曰。覿見也。旣享。乃以私禮見。愉愉色和也。
集疏:皇侃云。私非公也晁以道云。孔子定公九年仕魯。至十三年齊。其間絕無朝聘往來之事。疑使擯執圭。但孔子嘗言其禮當一レ此爾。江永云。孔子仕魯時。君大夫無朝聘往來之事。而鄕黨有使擯執圭两章何也。凡卿有事出境。及他國之卿來。則書於春秋。大夫則不書。晏子嘗聘魯。而春秋不書。晏子未卿也。孔子爲司寇。亦是大夫。其傳辭。君用交擯。臣用旅賓。而言右手。則夫子爲承擯。兼傳出入之命。是用交擯矣。大夫聘爲小聘。不享。而執圭璋。有享。則似大聘矣。蓋春秋時。事大國侈靡。不禮制也。晁氏謂孔子嘗言其禮當一レ此者。其說不然。

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【案】禮無圭壁亜用之法。以鄭康成之精於禮。不容知之。且注云則用。則異上之辭。聘用圭享用壁。故云。享則用壁。見舊本無圭字。轉寫者誤增之耳。其解上下升降。解授寫如升。失於牽強。集注改寫圭高卑之度是成。但不言其所以上下。故徂徠駁之。謂聘天子上衡。聘諸侯平序。而一以爲聘天子。一以爲諸侯。其謬不論。蓋執圭高卑。禮有常度。上下謂此耳。案聘禮。賓受圭於門外。自門至升堂。有三揖三讓三退之事。若執圭如揖。不得更爲揖。疑此時執圭平衡。於事便成。授圭於雨楹間。與圭國之君相接。乃執之上衡。詳考禮意。恐當揖此。圭皇邢以爲瑑圭。是成。集注爲命圭。失之。春秋定十年。公會齋侯于夾谷。十二年。公會齊侯。盟于黄。會與朝殊。然必不率然相見。蓋始亦粗依朝禮之。召使擯之事。豊在是時與。其聘鄰國。經傅無其事。晁氏謂。孔子嘗言其禮當此是成。但孔子之教禮。不徒言其義。拜肆其容。子所雅言。詩書執禮。郢其事也。史記世家又云。孔子去曹適宋。與弟子禮大樹下。由此言之。孔子不唯言其義。拜習其容可知矣。夫既習禮容。雖未嘗擯聘猶之擯聘也。故載之此篇而已。江氏以郷黨所載。爲皆孔子所嘗行。謂孔子爲大夫聘。小聘也。故經傅不之。然小聘無享。自知其不通。乃又云。春秋時。事大國侈靡。不能如禮制。一部論語。垂教於萬世。果不能如禮制。孔子安肯行之。而弟子亦豈詳記之以誤後世哉。謬甚。

【朱注】圭諸俟命圭。聘問鄰國。則使大夫執以通信。如勝。執主器。執輕如不克。敬謹之至成。上如揖。下如授。謂圭平衡。手與心齋。高不揖。卑不過授成。戰色戰而色懼也。蹜蹜擧足促狹也。如循。記所以擧前曳踵言行不地。如縁物也。享獻也。既聘而享。用圭壁。有庭實。有容色和也。儀禮曰。發氣滿容。私覿以私禮見也。愉愉則又和矣。〇此一節。記孔子爲君聘於鄰國之禮也。晁氏曰。孔子定公九年仕魯。至十三年適齊。其間絶無朝聘往來之事。疑使擯執圭兩條。但孔子嘗言其禮當如此爾。

君子不紺緅

【集解】孔安國曰。一入曰緅。飾者不以爲領袖縁也。紺者齊服盛飾。以爲飾。似齊服也。緅者三年錬。以緅飾衣。爲其似衣喪服

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故皆不以飾衣也。

【集疏】 皇侃云。禮家三年練以縓爲深衣領縁。不緅。且檢考工記。三

入爲𦄿。五入爲緅。七入爲缁。則緅非復淺絳明矣。故解者相承。皆云孔此注誤也。錢大昕
云。爾雅壱一染謂之縓。即孔所云一入也檀弓云。練練衣黄裏縓縁。注云。小祥冠練中衣。
黄爲裏。縓爲飾。即孔所云三年練以飾衣者也然則孔經注皆當縓矣。攷工
記鐘氏。三入爲𦄿。五入爲緅。緅今禮俗文作爵。言如雀頭色也。先鄭司農以論語君子不姏縓。證五入爲緅之文。則先鄭所受論語本作緅。與孔本異也。

紅紫以爲褻服

【集解】王肅曰。褻服私居服。非公曾之服。皆不正。褻尚不衣。正服無施。【集疏】皇侃云。後巻惡紫玄之奪一レ朱也。鄭玄注云。紺緅紫玄之類也。紅
𦄿之類也。玄𦄿所以爲祭服。等其類也。紺緅木染。不衣飾。紅紫草染。不褻服而已。侃案。五方正色。靑赤白黑黄。五方間色。緑爲靑之間。紅爲赤之間。碧爲二白之間。紫爲
之間。缁爲黄之間也。故不紅紫。言是間色也。物茂卿云。當孔子之時。朝祭り之服。皆有
王之禮。故不言。褻服獨宜俗然。故云繭。此本文所以止言褻服一而義自足也。

テハ稀祐必表シテ而出

【集解】孔安國曰。暑則單服。稀祐葛也。必表而出。加上衣也。古人冬則衣裘。夏則

葛也。若在家。則裘葛之上。亦無別加衣。出行接寡。皆加上衣。故云。必表而出也。翟顥
云。義疏本出下無之字。所載孔注。亦無之字。依皇氏説。句末當之字。且加是説之。則袗

亦褻服。而所表猶晹衣。與上下所記尤成類。寅韻云。袗單衣。或作縝。同。又云。袗軍也。是袗

縝。不僅音同。古實通用。若今文袗字。説文解爲玄。玉篇訓縁也。儀禮兄弟軍袗玄。鄭注
云。同也。孟子衣袗衣。趙氏注云。畫衣也。古並未訓爲軍者。雖唐以前。薄文已然。反不
縝較得。皇本袗作縝。石經作袗。澤文出袗字云。本又作袗單也。五經文字云。
袗論語作袗。禮記作振。接す。按段玉裁云。曲禮注引論語。作袗。孔安國曰。暑則單服。玉藻振稀
祐不入公門。鄭云。振讀爲袗。袗單也。是袗爲正字。振袗爲假借。縝爲俗字。説文袗玄服。處 page50 曲礼玉藻。當袗單也。
緇衣羔ニハ裘。素衣ニハ麑裘。黄衣ニハ孤裘。褻裘長。短右袂
集解弘安國日。服皆中外之色相稱也。私家裘長。主温也。短右袂便作事也。集疏皇侃云。
緇染黑七入者也。玄則六入色也。羔者鳥羊也。緇衣服者玄冠十五升緇布衣素積也。此
是諸侯日視朝。諸侯視羣臣服郊特牲云。皮弁素服而祭。以送終也。注云。素
服衣裳皆素也。郊特牲云。黄衣黄冠而祭。注云。祭謂既臘先祖五祖五祀也。又云。論語云。黄
衣孤裘。江永云。古人行禮。有裼襲之儀。袒而有衣日裼。謂去上服之左袖。露其裼衣之
左袖。裼衣必象裘色。不袒。則謂之襲。又云。虞人反裘而負薪愛其毛。傷其皮。則毛將安傅
此推之。知古人服裘。毛向外也。向外則褻故裘外必有裼衣。必有寢衣。長一身有半。集解弘安國日。今之被也。集疏朱熹云。齋
於敬。不而寝。又不著明衣而寝。故別有寢。故別有寢衣。其半蓋以覆足。程子日。此錯簡。
齋必有明衣布之下。愚謂如此。則此條與明衣變食。既得類相從。而褻裘狐貉。亦
以類相從矣。狐貉之厚以居集解鄭玄日。在家以接賓客也。集疏皇侃云。家主溫故厚爲之也。去喪無所不
佩。集解孔安國日。去除也。非喪則備佩佩所佩也。集疏邢昺云。
玉藻云。古之君子。必佩
玉。右徴角。左宮羽。凡帯必有玉。唯喪則否佩玉有衝牙君子無玫玉不去身。君子於
玉比德焉。天子佩白玉。而玄組綬。世子。佩瑜玉。而綦組綬。士佩瓀致玉。而綬緼綬。孔子佩
象環五寸。而綦組綬。是非喪則備佩佩也。朱熹云。之屬皆亦佩也。物茂卿云。
集注據本文無不。孔注備字。而遂及之屬耳。然乃子弟事父母之禮。豈君子
必佩乎。非帷裳必殺之。集解王肅日。衣有裁縫。帷裳無殺也。集疏邢昺云。
朝祭之服。上衣必有殺縫。在下之裳。其制正幅。如帷。
名日帷裳。則無裁縫。其餘服之裳。則亦有裁縫。故深衣之制。要縫半下縫齋倍要。喪服之制。裳内削幅。注云。削猶殺也。羔裘玄冠。不以弔セ 一。 page51

page52 厚。於義末妥。無佩。言禮所佩。無棄廢也。不凡物盡佩一レ之孔云。備佩佩。是也。
朱注君子謂孔子。紺深靑揚赤色。齊服也。緅絳色。三年之喪。以飾練服也。飾領縁也。紅紫間色不正。且近於婦人女子之服也。褻服私居服也。言此。則不以爲朝祭之服知。袗單也。葛之精者曰絺。麤者曰綌。表而出之。謂先著裏衣。表絺綌而出之於外。欲其不一レ體也。詩所謂蒙彼縐絺是也。緇黒色。羔裘用黒羊皮。麑鹿子色白。狐色黄。衣以裼裘。欲其相稱。褻裘長。長欲其温。短右袂。所以便一レ事。必有寢衣云云。齊主於敬。不以而寢。又不明衣而寢。故別有寢衣。其半蓋以覆足。程子曰。此錯簡。當齊必有明衣布之下。愚謂如此。則此篠與明衣變食。既得類相從。而褻裘狐貉。亦得類相從矣。狐貉之厚云云。狐貉毛深温厚。私居取其適一レ體。去喪云云。君子無故。玉不身。觿礪之屬。亦皆佩也。非帷裳云云。朝祭之服。裳用正幅帷。有襞積。而旁無殺縫。其餘若深衣。要半下。齊倍要。則無襞積。而有殺縫矣。羔裘玄冠云云。喪主素。吉主玄。弔必變服。所以哀一レ死。吉月月朔也。孔子在魯致仕時如此。○君子不紺緅吉月必朝服而朝一節。記孔子衣服之制。蘇氏曰。此孔子遺書。雜記曲禮。非特孔子事也。齊必有明衣云云。齊必沐浴。浴竟即著明衣。所以明潔其體也。以布爲之。此下脱前章寢衣一簡
スレバ變食
集解孔安國曰。改常食也。
集疏朱熹云。變食謂酒不一レ葷。物茂卿云。膳夫職曰。以樂侑食。膳夫授祭。品嘗食。王乃食。卒食。以樂徹于造。王齊日三擧。玉府職曰。王齊則共食玉。鄭司農云。王齊當玉屑。曲禮曰。齊者不樂。不弔。陸氏樂音洛。按曰王齊日三擧。則天子之齊。日三大牢。又有玉屑之事。但不樂。不酒。不葷爲異耳。羣下之齊末聞也。然亦當盛膳。此所謂變食也。
ニハ必遷
集解孔安國曰。易常處也。
集疏皇侃云。於祭前。先散齊洎於路寢門外七日。又致齊於路寢中三日也。
シハ。膾。食シノシテ而餲
集解孔安國曰。饐餲臭味變也。
集疏邢昺云。牛與羊魚之腥。聶而

page53 切之。爲膾。皇侃曰。饐謂飲食經久而腐臭也。餲謂久而味悪也。李惇云。不厭二字。祇作是爲善解便足。不必又周旋必欲是一層也。魚シテ而肉レタルハ

集解孔安国曰。魚敗曰餒。
集疏餒餒然。爾雅云。肉謂皇侃云。餒謂魚臭壊也。魚敗而餒餒然。爾雅云。肉謂之敗。魚謂之餒。李巡云。肉敗久則臭。魚餒肉爛。阮元云。皇本此注作孔安国曰。案史記孔子世家集解。亦作孔曰。疑此有脱誤。色キハ食。臭キハ食。失ヘバ食。
集解孔安国曰失飪失生熟之節也。不ルハナラ食。
集解鄭玄曰不時非朝夕日中時也。
集疏江煕云。不時謂生非其時。若冬梅李實也。朱熹云。五穀不成。果實未熟之類。物茂卿云。王制曰。五穀不成。果實未熟不於市。故君子不食也。食醫職曰。食醫掌王之六食。六飲。六膳。百羞。百醤。八珍之齊。凡食齊呧春時。羮齊呧夏時。醤齊呧秋時。飲齊呧冬時。凡和春多酸。夏多苦。秋多辛。冬多醎。調以滑甘。毛奇齢云。漢召信臣傳云。不時之物。有于人。不以奉供養。後漢鄧皇后詔。引論語不一レ不食。謂穿掘萠芽。鬱蒸強熟。味無至。而夭折生長。此單指蓏蔬之類。如冬月生瓜。方春薦一レ蓼。予謂。此節以経解経。當礼運曰飲食必時。指春秋朝暮之節。仲尼燕居曰。味得其時。謂春秋朝暮又各有宜之物。故舊注以朝夕日中三時。方観旭云。礼内則云。孺子食無時。則成人以上。食必有時也。詩蝃蝀傳云。從旦至食時。爲終朝。孟子云。朝不食。夕不食。淮南子云。臨於曾泉。是謂蚤食。次於桑野。是謂晏食。並是食時之證。割クコトレバ正不食。不レバ其醤食。
集解馬融曰。魚膾。非芥醤食。
集疏皇侃云。古人割肉必方正。若不方正割一レ之。故不食也。江煕云。殺不道。爲不正也。邢昺云。割不正不食者。謂解牲體。脊脇臂臑之屬。礼有正數。若解割不其正。則不食也。物茂卿云。馬注舉一例其餘已。内則曰。濡雞。醢醤實蓼。濡魚。卵醤實蓼。濡鼈。醢醤實蓼。魚膾芥醤。麋腥醢醤。肉雖多。不使。唯酒

page54 無量。不亂。沽酒市脯食。不シテ

集解 孔安國曰。撤去也。齊禁葷物。薑辛而不薰。故不去也。
集疏 皇侃云。勝猶多也。食謂他膳也。酒不自作。則末必淸淨。脯不自作。即不何物之肉。故沽市所得。並所食也。邢爲云。氣小食也。言肉雖多。食之不使食氣也。沽賣也。酒當飮。而云食者。因脯而爲言之耳。物茂卿云。邢疏氣小食也。是解氣爲餼。蓋邢昺時他古注尙存。而取其說耳。據其說。則食爲食饗之食。餼爲餼牢之餼。言肉雖多。不食餼の數也。唯酒無量不亂。按燕禮。大射禮。郷射禮。郷飮酒禮。其終皆無算爵無算樂以至燭。是古禮爲然。沽酒市脯不食者。王制曰。衣服飮食。不於市。此君子所以不食。先王之道爲爾。沽邢訓賣是也。沽之哉。亦訓賣。食撤而獨畱薑。蓋孔子嗜薑。如交王嗜昌𣀈曾晳嗜羊棗。人之生所免也故孔子亦有嗜。然不多食。所以爲君子是而已矣。自後世儒者。論尙苛刻。乃始諱嗜以爲欲也。豈人情乎。程瑤田云。論語不使食氣。說文氣作既。釋之曰。小食也。引論語以證之。蓋之文氣息字作气。加米。則爲氣稟字。興既字相通。然後世於氣字。無讀爲氣息

多食

集解 弘安國曰。不過飽也。
集解 不說文。則論語食氣二字。難其義矣。邢昺云。自此以上。皆蒙齊文。物茂卿云。齊豈飲酒。朱注爲勝。閻若璩云。不多食。諸家倶不薑說。予謂。不薑。不多食。正興唯酒無。不亂一例語耳。通食。倶専指一物。何獨此而忽泛乃邪。亦不倫矣。

レバ於公宿トドメ

集解 周生烈曰。助祭於君。所得牲體。歸則以班賜。不神恵也。

祭肉不三日。出セバ三日。不之矣。

集解 鄭玄曰。自其家祭肉。過三日食。是褻鬼神之餘也。
集解 物茂卿云。鄭意謂自其家祭肉而外。以至郷里所饋。皆不三日

フニ語。寢ルニ言。雖疏食菜羮瓜レバ。必齊如也。

集解 弘安國曰。齊嚴敬貌。三物雖薄。祭之必敬。
集解 皇侃云。言是宣出己。語是答述也。食須加盒。故許言。而不語。語則口可 

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惜。亦不敬也。寢是眠臥。須靜。若言。則驚閘於人。故不言也。陸徳明云。瓜祭魯讀瓜爲必。今從古。邢昺云。祭謂先也案玉藻云。唯水漿不祭。又云。瓜祭上環。江永云。聖人於飮食。非揀擇。如割不正不食。不其醤食。亦須成人氣象。非責庖人。過求備物。使人難匕箸者比也。食肉惟取其方正者。則不正之割。自不來前矣。醤有烹調時之醤。有食之醤。此謂食之醤物。如醯醢之類。不其醤。如醯而設醢。當醯而設醢。或醯醢皆不設。此家人進食者之小過。夫子偶一不食。微示其意。後自知醤得宜矣。凡此皆未嘗形於言於色。庶幾不聖人氣象
 居蒙上齋文。故不復言齊。孔注是也。此節記飮食之事而言居必遷坐者。遷坐亦是齋事。故與齋必變食對擧。猶下文寢不言。亦非飮食之事。但似言語一類。故與食不語對擧。以便文也。齊文止此二句。以下則泛記飮食之法。不時不食。康成謂朝夕日中時。然上下不食。皆在物失宜。訓時物長。割不正不食。皇訓方正。非也。古人析肉。以骨爲主。貴者得貴骨。賤者得賤骨。故有脊脇臂臑等之名。欲方正割之。固不得。如肝。則又絶祭之。其細長可知矣。邢謂禮有正數。解割不其正。則不食。是也。物性相制。亦有宜。得其醤。則增其美。而去其害。故君子尚之。人或疑此二句大拘。謂他人設之而己不敢下箸。非禮也。是以常人悻悻之心窺聖人也。此節所記。居家之法。若他人燕饗之時。自無腐敗失正之物。郎有之。嘗而不食。未非禮也。食氣之解。説文邢疏是也。唯酒無量者。酒量人殊。以醉不亂爲度也。沽訓賣訓買皆通。詩無酒沽我。買也。子罕篇沽之哉。賣也。但此與市脯對。訓賣爲是。不薑食。薦羞盡撤。而獨留薑也。徂徠以爲孔子所嗜。是也。唯此一句。便可此節爲居家之法矣。不多食。閻以爲薑。上云。不薑。嫌於多食。故又添此句。閻説得之。據釋文。魯論亦作瓜。特讀爲必耳。集注引陸氏云。魯論瓜作必。謬矣。皇疏口可惜。當懀。字之誤也。
朱注 變食謂酒。不葷。遷坐易常處也。〇齊必有明衣布至居必遷一節。記孔子


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齊之事。楊子曰。齊所以交一レ神。故致潔變常以盡敬。」食飯也。精鑿也。牛羊與魚之腥。聶而切之爲膾。食精則能養人。膾麤則能害人。不厭言是爲一レ善。非必欲一レ是也。」饐飯傷𤍠濕也。餲味變也。魚爛日餒味變。肉腐日敗。色惡臭惡。未敗而色臭變也。飪烹調生熟之節也。不時五穀不成。果實未熟之類。此數者皆足以傷一レ人。故不食。」割肉不方正者不食。造次不於正也。漢陸續之母。切肉未嘗不一レ方。斷葱以寸爲度。蓋其質美。與此暗合也。食肉用醤。各有宜。不得則不食。惡其不一レ備也。此二者。無於人。但不味而荀食耳。」食以穀爲主。故不使肉勝食氣。酒以爲人合歡。故不量。但以酔爲節。而不亂耳。程氏曰。不亂者。非惟不一レ使志。雖血氣亦不使亂。但浹洽而已可也。」沽市皆買也。恐精潔。或傷一レ人也。與康子之藥同意。」薑通神明穢惡。故不撤。」適可而止。無貪心也。」助祭於公。所得胙肉。歸則頒賜。不宿者。不神惠也。家之祭肉。則不三日。皆以分賜。蓋過三日。則肉必敗。而人不之。是褻鬼神之餘也。但比君所賜胙。可少緩耳。」答述曰語。自語曰言。范氏曰。聖人存心不他。當食而食。當寢而寢。言語非其時也。楊氏曰。肺爲氣圭。而聲出焉。寢食則氣窒而不通。語言恐之也。亦通。」陸氏曰。魯論瓜作必。○古人飲食。毎種各出少許。置之豆間之地。以祭先代始爲飲食之人。不本也。齊嚴敬貌。孔子雖薄物必祭。其祭必敬。聖人之誠也。○食不厭精以下。記孔子飲食之節。謝氏曰。聖人飲食如比。非口腹之欲。蓋養氣體。不以傷一レ生。當比。然聖人之所食。窮口腹者。或反食之。欲心勝而不擇也。

席不レバカラ坐。鄕人ムニ酒。杖者出レバ。斯矣。

集解弘安國曰。杖者老人也。鄕人飲酒之禮。主於老者。老者禮畢出。孔子從而後出也。
集疏皇侃云。舊説云。鋪之不周正。則不之也。故范甯云。正席所以恭敬也。或云。如禮所言。諸侯之席三重。大夫再重。是各有其正者也。禮五十杖於家。六十杖於鄕。故呼老人杖者也。邢昺云。凡爲席之禮。天子之席五重。諸侯之席三重。大夫再重。席南鄕北鄕。以西方上。東鄕西鄕。以南方上。如此之類。是禮之正也。翟灝云。史


page57記世家述此句割不正不食下。墨子非儒篇曰。孔某席不端弗坐。割不正弗食。新序節士篇。孔子席不正不坐。割不正不食。説文解字同。韓詩外傳九巻。孟子母曰。吾姙是子。席不正不坐。割不正不食按。上雖飲食之節。而如寝不一レ言。卽以食不一レ語。連類並及。此句據史記。墨子。韓詩外傳。新序。説文五書。倶與割不一レ正相儷。今析兩處。致此句孤出。于上下文。莫其類。疑錯簡也。事分類聚述上段下時不食。不其醤食。中間無割不正句。或其時流傳本。尚有是者邪。方觀旭云。案卿飲酒義正義謂凡有四事。一則三年賓賢能。二則卿大夫飲國中賢者。三則州長習射飲酒四則黨正蜡祭飲酒。比論語卿人飲酒。當何属乎。蓋蜡祭飲酒也。所以知然者、此經云杖者出欺出矣。是主於敬一レ老。周官黨正職云。國索鬼神而祭祀。則以禮属民而飲酒於序。以正齒位。郷飲酒義第五節云。六十者坐。五十者立侍。以聽政役。所以明尊長也六十者三豆。七十者四豆。八十者五豆。九十者六豆。所以明一レ老也。注以黨正正齒位之禮解。與此經有杖者。同是敬老之事。故知此卿人飲酒。爲黨正蜡祭飲一レ酒也。雜記云。子貢觀於蜡。曰一國之人皆如狂。是旣酔而出之時。不復有先後之次。此夫子杖者出斯出矣。所以爲異於人

 翟說鑿鑿有據。但今本行世旣久姑依原文。而存其說於疏中焉席不正。士而再重。大夫而三重。皆不正也。辭而去之。舖席向隅。亦不正也。必命而正之然此謂禮之時。若燕居之時。則或亦有正。故下文云。君賜食。必正席。先嘗此。

 朱注謝子曰。聖人心安於正。故於位之不正者。雖小不處。 卿人ニハ朝復シテ而立於阼階

 集解孔安國曰。儺驅逐疫鬼也。恐先祖。故朝服立廟之阼階也。

 集疏皇侃云。儺者逐疫鬼也。爲陰陽之氣。不旣時退疫鬼隨。而爲人作禍。故天子使方相氏黄金四目蒙熊皮戈揚楯玄衣朱裳。口作儺儺之聲以敺疫鬼也。一年三過爲之。三月。八月。十二月也。月令季春云。命國儺。至仲秋又云。天子乃儺。至季冬又云。命有司大儺。今云。卿人儺。是三月也。陸徳明云。於


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本或作阼階
【朱注】杖者老人也。六十杖於鄕。未出不敢先。既出不敢後。」儺所以逐疫。周禮方相氏掌之。 阼階東階也。儺雖古禮。而近於戲。亦必朝服而臨之者。無其誠敬也。或曰。恐其驚。 先祖五祀之神。欲其依己而安也。○此一節。記孔子居郷之事
ハシムレバ於他邦。再拜シテ而送
【集解】孔安國曰。拜送使者。敬之也。
【集疏】邢昺云。問猶遺也。謂問有物遺之也。
【案】必言他邦者。同國之人。事件重大。必親相見。雖時有問遺。其事必輕。故不使者。他邦之人。不相見。拜使者。卽拜問之人。若親見之然也。
【朱注】拜送使者。如親見之。敬也。
康子饋オクル藥。拜シテ而受
【集解】包咸曰。遺孔子藥也。
曰丘未。不敢嘗
【集解】孔安國曰。未其故。故不敢嘗。禮也。
【集疏】邢昺云。凡受人饋遺。可食之物。必先嘗而謝之。孔子未其藥之故。不敢先嘗。故曰。丘未達。不敢嘗。物茂卿云。故故實也。謂禮也。未其故。故不敢嘗。是解孔子之言也。禮也者。言孔子所以言者禮也。醫師職曰。醫之政令。聚毒藥。以共醫事。是古之藥多毒藥。所以無藥之禮也。康子饋藥。孔子以爲非禮。而卻之不恭也。不恭亦非禮也。故曰。丘未達也。言必有是禮。然丘未之聞也。故時人雖嘗。而丘不敢嘗焉。不其非禮。 而謙以己之未學。既不其心。亦不非禮。故孔安國曰。禮也。贊孔子也。
【案】物説是也。但藥物多毒。今猶古。物云。古之藥多毒藥。是其微誤。
【朱注】范氏曰。凡賜食。必嘗以拜。藥未達。則不敢嘗。受而不飮。則虚人之賜。故吿之如此。然 則可飮而飮。不飮而不飮。皆在其中矣。楊氏曰。大夫有賜。拜而受之禮也。未達不敢嘗。 謹疾也。必吿之直也。○此一節記孔子與人交之誠意
廏焚ケタリ。子退ヨリ。曰傷ケタル人乎 。不リキ
【集解】鄭玄曰。重人賤畜。退朝者。自魯之朝來歸也。

問人於――他國ノ人ノ所ニ使ヲ遺リテ物ヲ贈り、其起居ナドヲ尋ヌル時、孔子ハ自分ガ遣ル使ヲ再拜シテ送ル、先方ヲ敬スルニヨル。 未レ達ハ、未ダ人ニ藥ヲ送クルノ禮有ルコトヲ知ラズト云フコトナリ、朱子ハ藥未レ達ト云フ范氏ノ説ニ從ヘリ。

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朱注馬。然恐人之意多。故未問。蓋貴人賤畜。理當此。

君賜ヘバ。必正シテ

集解 孔安國曰。敬君惠也。既嘗之。乃以班賜也。

君賜腥。必熟シテ而薦

集解 孔安國曰。薦薦其先祖也。
集疏 皇侃云。賜熟⻝薦者。熟爲褻也。陸德明云。腥說文字林並作胜。翟灝云。五經文字曰。胜先丁反。腥先定反。今經典通用腥爲胜字。並先丁反。

君賜必畜

集疏 皇侃云。生謂活物也。得賜活物。當畜之祭祀時牲用也。陸德明云。魯讀生爲牲。今從古。

スルニ於君。君祭レバ

集解 鄭玄曰。於君祭。則先飯矣。若君嘗一レ⻝然。
集疏 皇侃云。禮⻝必先取⻝種種。出片手。置爼豆邊地。名爲祭。祭者報昔初造此⻝也。君子得惠。不報。故將⻝。而先出報也。
朱注 ⻝恐或餕餘。故不以薦。正席先嘗。如君也。言先嘗。則餘當以頒賜矣。腥生肉。熟而薦之祖考。榮君賜也。畜之者。仁君之惠。無故 不敢殺也。周禮。王日一擧。膳夫授祭。品嘗⻝。王乃⻝。故侍⻝者。君祭則己不祭而先飯。若君嘗⻝然。不敢當客禮也。

アルニ。君視レバ。東首シテ。加朝服。拖(ヒタ)

集解 包咸曰。夫子疾也。處南牖之下。東首。加其朝服。拖紳。紳大帶也。不敢不朝服上レ君也。
集疏 皇侃云。病者欲生。東是生陽乃氣。故眠頭首東也。故玉藻云。君子之居。恒當于戶。寢恒東首者是也。陸德明云。扡徒我反。又勑佐反。本或作拖。翟灝云。喪大 記疾病。寢東首于北牖下。徹褻衣。加新衣。注曰。或爲北牖下
寢東首。猶死北首。陰陽之義也。然平時有便者。曲禮。少事長上。内則。子婦事舅姑。皆請袵何趾。弟子職。先生將息。弟子皆起。敬奉枕席。 問何趾。俶袵則請。有常則否是也。君視必東首者。戶在牖東。君將戶入。不敢趾一レ之也。餘集注𥁞之。喪大記北牖誤也。牖窻也。墉壁也。室北無窻。蓋原本經作北墉下。注作或爲北牖下。鄭知北牖爲一レ誤。而擧之者。蓋其

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愼也。今本經注互易耳。
朱注 東首以受生氣也。病臥不著衣束帶。又不 下褻服上レ君。故加朝服於身。又引大帶於上一 也。

君命ジテセバ。不シテ俟(マタ)矣。

集解 鄭玄白。急趨君命也。出行。而車既駕隨之。
集疏 皇侃云。玉藻云。君命召以三節。一節以趨。二節以走。在宮不 屨。在家不駕是也。
朱注 急趨君命。行出而駕車隨之。○此一節。記孔子事君之禮

レバ大廟。毎(ゴトニ)事問。

集解 鄭玄白。爲君助祭也。大廟周公廟也。
集疏 皇侃云。舊通云。前是記孔對或人之時。此是錄平生常行之事。故兩出也。邢昺云。廟中禮儀祭器。雖之。猶毎事復問。愼之至也。
邢本脱鄭注。今從皇本
朱注 重出。

朋友死シテ。無レバスル。曰セヨト

集解 孔安國曰。重朋友之恩也。無歸。無親昵也。
集疏 物茂卿云。此謂朋自遠方來者也。斯邦之人。必有親戚也。古人必歸葬其郷。故不葬而曰殯也。檀弓曰。賓客至。無館。夫子曰。生於我乎館。死於我乎殯。其爲他邦人審矣。
朱注 朋友以義合。死無歸。不殯。

朋友之饋。雖車馬。非レバ祭肉拜。

集解 孔安國曰。不拜者。有通財之義
集疏 邢昺云。祭肉則拜之。尊神惠也。
朱注 朋友有財之義。故雖車馬之重拜。祭肉則拜者。敬其祖考。同於己親也。○朋友死至拜之一節。記孔子交朋友之義


集解 包咸曰。偃臥四體。布展手足。似死人


集解 孔安國曰。爲室家之敬難一レ久也。
集疏 陸徳明云。居不客。客苦百反。本或作容。倅

page61 頣煊云。集解孔曰。爲室家之敬難一レ久。大戴禮衛將軍文子篇。在貧如客。説文愙敬也。皆謂客爲敬。則作居不一レ客本是。臧琳云。居不客。言家不客禮自處。集解載孔注云。爲室家之敬難一レ久。謂因一家之人難久以客禮一レ己也。邢疏云。不容儀。夫君子物各有儀。豈因私居廢乎。是當陸氏一レ客。段玉裁云。居不客者。嫌其主之類於賓也。寢不尸者。惡其生之同於死也。 案 開成石經亦作客。客字是也。不客者不客也。申申夭夭燕居之容也。不居不一レ容。 朱注 尸謂偃臥以死人也。居居家。容容儀范氏曰。寢不尸。非其類於死也。惰慢之氣。不於身體。雖舒布其四體。而亦未嘗肆耳。居不容。非惰也。但不祭祀賓客而巳。申申夭夭是也。 子見レバ齊衰者。雖レタリト必變。 集解 孔安國曰。狎者素相親狎也。 見レバ冕者トヲ瞽者。雖レタリト必以テス。 集解 周生烈曰。褻謂數相見也。必當貌禮一レ之。 集疏 皇侃云。以貌。變色對之也。變重貌輕。親狎重。故言變。卑褻輕。故以貌也。 凶服者ニハ。式負版者。 集解 孔安國曰。凶服者逘死之衣物也。負版持邦國之圖籍者也。 集疏 皇侃云。鄭司農注宮伯職云。版名籍也。以版爲之。今時鄕戸籍。 謂之戸版。鄭康成注内宰云。版謂宮中閽侍之屬及其子弟録籍也。朱熹云。人惟萬物之靈。而王者之天也。故周禮獻民數於王。王拜受之。況其下者。敢不敬乎。 有レバ盛饌。必變ジテ而作タツ。 集解 孔安國曰。作起也。敬主人之親饋也。 迅雷風烈ニハ必變。 集解 鄭玄曰。敬天之怒也。風疾雷爲烈也。 集疏 皇侃云。玉藻云。若疾風迅雷甚雨。則必變。雖夜必興。衣服冠而坐。是也。朱熹云。迅疾也。烈猛也。 案 謂之冕者褻服也。故周釋褻爲數相見。是也。凶服者。負版者同式之。而異其句者。亦

page62 歩。總爲十六歩半。則在車得前十六步半也。而此注云。前視不衡軛者。禮言中人之制。此記聖人之行。故前視但不衡軛耳。

疾言。不親指
集解皇侃云。疾高急也。在車上。言易高。故不疾言。爲於人也。車上旣高。亦不手有一レ親指點。爲下人也。
衡軛。差低於平視。所見可十六歩之外。包注謂目視高低之度。曲禮謂視遠近之法。似異實同。包改五嶲衡軛者。欲輢轂相儷。非衡軛之前不一レ視也。軛曲木。縛於衡。以夾服馬之頸。如鳥啄物之狀。故又謂之鳥喙
朱解綏輓以上車上索也。范氏曰。正立執綏。則心體無正。而誠意肅恭矣。蓋君子莊敬
齊衰者與冕者瞽者句。吉凶不文也。迅雷風烈。朱説是也。迅雷有震撃之虞。風烈有飄倒之慮。不預警一レ之。若有意外之變。或不措。夫子必變。不獨敬天怒也。
朱注狎謂素親狎。褻謂燕見。貌謂禮貌。餘見前篇。式車前横木。有敬則俯而憑之。負版持邦國圖籍者。式此二者。哀喪。重民數也。人惟萬者之靈。而王者之所天地。故周禮献民數於王。王拜受之。況其下者。敢不敬乎」。有盛饌云云。敬主人之禮。非其饌也」。迅疾也。烈猛也。必變者。所以敬天之怒。記曰。若有疾風迅雷甚雨。則必變。雖夜必興。衣服冠而坐。此一節。記孔子容貌之變
レバ。必正立シテ
集解周生烈曰。正立執綏。所以為一レ安也。
集解皇侃云。綏牽以升車之繩也。
車中ニハ内顧
集解包咸曰。車中不内顧者。前視不衡軛。傍視不輢轂
集解陸德明云。車中不内顧。魯讀車中内顧。今從古。皇侃云。輢竪在車箱兩邊三分居前之一。承較者也。轂在箱外。當人兩邊。故云。旁視不輢轂也。邢昺云。曲禮云。立視五嶲。式見馬尾。顧不轂。注云。立平視也嶲猶規也。謂輪轉之度。案。車輪一周爲一規。乘車之輪。高六尺六寸。徑一圍三。三六十八。得二一丈八尺一。又六寸爲一尺八寸。總一規一丈九尺八寸。五規爲九十九尺。六尺爲

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在。升レ車則見於此也。内顧囘視也。禮日。顧不轂。三者皆失容且惑人。○此一節。記孔子升車之容

スレバガル矣。

集解 馬融日。見顔色不一レ善。則去之。

シテ而後。 :集解何晏日。廻翔審觀。而下止成。 日山梁雌雉。:時ナルカナ哉時哉。子路共。三嗅而シテタツ

集解 何晏日。言山梁雌雉得其時。而人不時。故歎之。子路以其時物。故供具之。非其本意。不苟⻝。故三嗅而作。作起也。
集疏 皇侃云。梁者以木架水上。可踐渡水之處也。獨云レ雌者。因見而言也。處氏贊日。色欺擧矣。翔而後集。此以人事於雉也。雉之爲物。精警難狎。譬人在亂世危就安當雉 也。曰山梁雌雉時哉。以此解上義也。時者是也。供猶設也。言子路見雉在山梁。因設食物以張之。雉性明警。知其非常。三嗅而作去。不其供也。陸徳明云。時哉一本作時哉時哉。共九用反。又音恭。本又作供。朱熹云。晁氏曰。石經嗅作戞。謂雉鳴也。劉聘君曰。嗅當臭古闑反。張两翅也。見爾雅。愚案。如後兩說。則共字當拱執之義。然此必有闕文。不彊爲之說。姑記聞。以俟知者。伊藤源佐云。時哉。言雉之擧集得其時也。共與衆星共之之共同。向也。翟灝云。義門讀書記曰。色斯擧矣二句。集解中本不下雌雉相屬。朱子亦據胡氏。謂雉之飛也決起。其止也下投。無飛集之状。故雖下通爲一節。注中仍謂二句上下。必有闕文。其謂色斯擧飛集即雉。移山梁雌雉一句。冠于首。即辭意尤明者。始于恵定宇也。集注所云石經。蜀石經也。晃氏有石經考異。此引其說。劉氏云爾雅者。須屬文鳥曰臭是也。臭古閺反。从目。不自。與臭字形馨聲倶別。舊本嗅或無口。五經文字言之。故其形得戞臭相似。呂氏春秋季秋紀云。子路揜雉。得而復釋之。似先秦人已解此共爲拱執之義
 邢本分色擧二句。與山梁雌雉別節。皇本則合之。據注。未始分爲二節。皇本是也。古人擧事而論之。先記其事。然後下判語。論孟尤多此例。若論語舜有臣五人章。孟子子産

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其乗輿人於溱洧章之屬皆是也。此節色斯擧矣。翔而後集。先記孔子所一レ見也。曰山

梁雌雉。時哉時哉。記其所歎美也。正與上所一レ引同一文法。始無疑者。或欲山梁雌雉於此節。是混見與一レ言而一之也。凡讀古書。當先求其主意所一レ在。乃若此節。所主在 色學翔集。若山梁雌。不地與一レ物。而色擧翔集乃爲始集山梁乃雌雉。自然明白。實 文法之至妙者。何闕文錯句之有。若移雌雉。冠於此節。時哉時哉。不承雌雉。文義反劣。可善讀古書矣。雉無翔集之狀。其常也。心有疑懼。則亦有廻翔審視之頃。胡蓋未 之詳也。仁齋訓共爲向。似矣。然如其説。不嗅爲一レ戞。漢儒及陸氏釋文。不嗅有異 文。五經文字云。嗅作臭。字雖異而音義實同。獨孟蜀石經作戞據他書所一レ引。其書訛謬尤 多。未以爲一レ據也。此節諸説紛然。獨皇琉所載虞氏之説。得其近似。而未𧗚焉。今案。色欺擧矣。見幾而作。不日也。翔而後集。察其無一レ患。而後就之也。孔子擇亂世。終身遑遑。不寧居。雉之色擧翔集。有深契於去就進退之意。故見之歎曰。山梁雌雉。深得去就之時哉。子路聞孔子美一レ之。欲更見其擧動。乃投其所齋之糧而供之。雉不敢食。三嗅其氣而作。亦似君子不利留之意。有美者焉。故門人並記之也。編輯者知微意所一レ在。因載之篇 末。以終上論。遙與開巻人不知而不慍不亦君子相應。其旨深矣。

朱注 言鳥見人之顔色不一レ善則飛去。囘翔審視而後下止。人之見幾而作。審擇擇。亦當

此。然此上下必有闕文矣。邢氏曰。梁橋也。時哉言雉之飮啄得其時。子路不達。以 爲時物。而共具之。孔子不食。三嗅其氣而起。晁氏曰。石經嗅作戞。謂雉鳴也。劉聘君曰。嗅當具。古闎反。張兩翅也。見爾雅。愚按。如後兩説。則共字當拱執之義。然此必有闕文。不彊爲之説。姑記聞以俟知者