國譯法句經/下

佛陀品（ぶつだほん）第（だい）十四

¹⁷⁹ 勝（か）ちたるものは再（ふたた）び之（これ）を勝（か）つこと能（あた）はず、其（そ）の勝利（しようり）には此（こ）の世（よ）の何人（なんびと）も之（これ）に入（い）ること能（あた）はず、⁽¹⁾斯（か）く行履（ぎやうり）限（かぎ）りなく、跡（あと）なき佛（ほとけ）を如何（いか）なる道（みち）によりてか導（みちび）かんとする。

¹⁸⁰ 其（そ）の網（あみ）、其（そ）の欲（よく）、其（そ）の愛（あい）、何處（いづこ）にも之（これ）を尋（たづ）ぬべきなし、斯（か）く行履（ぎやうり）限（かぎ）りなく、跡（あと）なき佛（ほとけ）を、如何（いか）なる 道（みち）によりてか導（みちび）かんとする。

¹⁸¹ 勇者（ゆうしや）の禪思（ぜんし）に專（もつぱら）にして、出離（しゆつり）・寂靜（じやくじやう）を喜（よろこ）ぶ、斯（かく）の如（ごと）き正覺（しやうがく）・〔正（しやう）〕念（ねん）の人（ひと）は諸天（しよてん）も羡（うらや）む所（ところ）なり。

¹⁸² 人身（にんしん）を得（え）るは難（かた）く、有情（うじやう）の生存（せいぞん）は難（かた）し、妙法（めうほふ）を聞（き）くは難（かた）く、諸佛（しよぶつ）の出世（しゆつせ）は難（かた）し。

^{183 (2)}一切（いつさい）の惡事（あくじ）を作（な）さず、善事（ぜんじ）に近（ちか）づき、己（おのれ）の意（い）を淸淨（しやうじやう）にする、是（こ）れ諸佛（しよぶつ）の敎（をしへ）なり。

¹⁸⁴ 忍辱（にんにく）・堪忍（かんにん）は最上（さいじやう）の修行（しゆぎやう）、涅槃（ねはん）は最勝（さいしよう）なりと、諸佛（しよぶつ）は宣（のたま）ふ、是（こ）れ人（ひと）を害（そこな）ふものは出家（しゆつけ）にあらず、他（た）を惱（なやま）すものは沙門（しやもん）にあらざるが故（ゆゑ）なり。

¹⁸⁵ 罵（ののし）らず、害（そこな）はず、婆羅提木叉（ばらだいもくしや）に於（おい）て防護（ばうご）し、食（じき）に於（おい）て量（りやう）を知（し）り、閑處（かんしよ）に坐臥（ざぐわ）し、增上心（ぞうじやうしん）に住（ぢゆう）する、是（こ）れ諸佛（しよぶつ）の敎（をしへ）なり。

¹⁸⁶ 金貨（きんくわ）を雨（あめふら）すとも、諸欲（しよよく）に飽（あ）くこと能（あた）はず、諸欲（しよよく）は少味（せうみ）にして苦（く）なりと、之（これ）を知（し）るは賢者（けんしや）なり。

¹⁸⁷ 天（てん）の諸欲（しよよく）に對（たい）しても、尙（な）ほ欲念（よくねん）を起（おこ）さず、覺王（かくわう）の弟子（でし）は諸愛（しよあい）を盡（つく）すを樂（たのし）む。

¹⁸⁸ 人人（ひとびと）恐怖（きようふ）の念（ねん）に迫（せま）られて、山林（さんりん）園樹（をんじゆ）制多（せいた）に歸依（きえ）するもの多（おほ）し。

¹⁸⁹ されど之（これ）は安隱（あんのん）の依所（えしよ）にあらず、無上（むじやう）の依所（えしよ）にあらず、この依所（えしよ）に歸依（きえ）して、一切（さい）の苦（く）より脫（のが）るることなし。

¹⁹⁰ 佛（ぶつ）と、法（ほふ）と、僧（そう）とに歸依（きえ）するもの、彼（かれ）は勝智（しようち）を以（もつ）て、四種（しゆ）の聖諦（しやうたい）を見（み）る。

¹⁹¹ 苦（く）と、苦（く）の起因（きいん）と、苦（く）の度脫（どだつ）と、苦（く）の滅盡（めつじん）に達（たつ）する賢聖（けんしやう）八種道（しゆだう）と、

¹⁹² 是（こ）れ安隱（あんのん）の依所（えしよ）、是（こ）れ無上（むじやう）の依所（えしよ）なり、此（こ）の依所（えしよ）に歸依（きえ）して、一切苦（さいく）より脫（のが）るべし。

¹⁹³ 尊貴（そんき）の人（ひと）は得難（えがた）し、彼（かれ）は各處（かくしよ）に生（しやう）ぜず、此（こ）の勇者（ゆうしや）の生（しやう）ずる處（ところ）、慶福（けいふく）其（そ）の族（ぞく）に至（いた）る。

¹⁹⁴ 諸佛（しよぶつ）の出世（しゆつせ）は樂（たの）しく、妙法（めうほふ）を說（と）くは樂（たの）し、僧衆（そうしゆ）の和合（わがふ）は樂（たの）しく、和合（わがふ）するものの修行（しゆぎやう）は樂（たの）し。

^{195 196} あらゆる迷妄（めいまう）に勝（か）ち、憂（う）と苦（く）とを超（こ）えて、應供（おうぐ）の德（とく）ある佛（ほとけ）又（また）は〔佛（ぶつ）〕弟子（でし）を供養（くやう）するもの、斯（かく）の如（ごと）き得寂（とくじやく）・離怖（りふ）の人（ひと）を供養（くやう）するものの功德（くどく）は、何人（なんびと）も之（これ）を算（かぞ）ふべからず。

(1) 知覺の對境限りなきの意にて無限の境界を知覺し得るの意。 (2) 七佛通誠の偈として知らるる有名なる偈なり。 (3) 比丘比丘尼の大戒を指す。 (4) 苦集滅道の四諦なり。

安樂品（あんらくほん）第（だい）十五

¹⁹⁷ 安樂（あんらく）に住（ぢゆう）せん、怨念（をんねん）ある人人（ひとびと）のうちにありて、怨念（をんねん）なく、怨念（をんねん）ある輩（ともがら）の中（うち）に、怨念（をんねん）なくして、安樂（あんらく）に住（ぢゆう）せん。

¹⁹⁸ 安樂（あんらく）に住（ぢゆう）せん、煩惱（ぼんなう）ある人人（ひとびと）の中（うち）にありて、煩惱（ぼんなう）なく、煩惱（ぼんなう）ある輩（ともがら）のうちに、煩惱（ぼんなう）なくして安樂（あんらく）に住（ぢゆう）せん。

¹⁹⁹ 安樂（あんらく）に住（ぢゆう）せん、欲念（よくねん）ある人人（ひとびと）の中（うち）にて欲念（よくねん）なく、欲念（よくねん）ある輩（ともがら）の中（うち）に、欲念（よくねん）なくして安樂（あんらく）に住（ぢゆう）せん。

²⁰⁰ 安樂（あんらく）に住（ぢゆう）せん、此（こ）の我等（われら）には我有（がう）あることなし、光音（くわうおん）天人（てんにん）の如（ごと）く、喜悅（きえつ）を食（じき）とせん。

²⁰¹ 勝（か）ちては怨（うらみ）を得（え）、負（ま）けては起居（ききよ）苦（く）なり。心（こゝろ）靜（じやく）なるものは勝負（しようぶ）共（とも）に擲（なげう）ちて、起居（ききよ）安樂（あんらく）なり。

²⁰² 貪（とん）の如（ごと）き火（ひ）あるなく、瞋（しん）の如（ごと）き罪（つみ）あるなし、⁽¹⁾蘊集（をんしふ）の如（ごと）き苦（く）あるなく、寂滅（じやくめつ）に勝（まさ）れる樂（らく）あるなし。

²⁰³ 飢餓（きが）は最大（さいだい）の病（やまひ）、諸蘊（しよをん）は最極（さいごく）の苦（く）なり、之（これ）を實（じつ）の如（ごと）くに知（し）れば、最勝（さいしよう）の安樂（あんらく）・涅槃（ねはん）〔を得（う）〕。

²⁰⁴ 無病（むびやう）は最上（さいじやう）の利（り）、知足（ちそく）は最上（さいじやう）の財（ざい）なり、信賴（しんらい）は最上（さいじやう）の親族（しんぞく）にして、涅槃（ねはん）は最勝（さいしよう）の安樂（あんらく）なり。

²⁰⁵ 獨處（どくしよ）の妙味（めうみ）と寂靜（じやくじやう）の妙味（めうみ）とを味（あぢは）ひ、法悅（ほふえつ）の妙味（めうみ）を吸（す）うて怖畏（ふゐ）もなく、又（また）惡（あく）もなし。

²⁰⁶ 聖者（しやうしや）を見（み）るは好（よ）く、同（おな）じく棲（す）むは常（つね）に樂（らく）なり、愚者（ぐしや）を見（み）ざれば常（つね）に快（こころよ）からん。

²⁰⁷ 愚人（ぐじん）と共（とも）に道（みち）行（ゆ）くものには長（なが）き憂（うれひ）あり、愚者（ぐしや）と共（とも）に住（ぢゆう）するの苦（く）なるは、敵（てき）と〔同（おな）じく住（ぢゆう）するの〕常（つね）に〔苦（く）なる〕が如（ごと）し、賢者（けんしや）は同住（どうぢゆう）して樂（たの）しきものにして、猶（な）ほ親緣（しんねん）と合會（がふゑ）するの樂（たの）しきが如（ごと）し。

²⁰⁸ されば賢者（けんしや）と、智者（ちしや）と、多聞（たもん）の士（し）と、重擔（ぢゆうたん）を負（お）ひ、禁戒（きんかい）ある聖者（しやうしや）、斯（かく）の如（ごと）きの善士（ぜんし）、上智（じやうち）の人（ひと）に〔よること〕、月（つき）の星道（せいだう）によるが如（ごと）くせよ。

(1) 五蘊の合會して成れる此の身體を云ふ。次偈に諸蘊と云へるも同じ。

愛樂品（あいげうほん）第（だい）十六

²⁰⁹ 非處（ひしよ）に就（つ）きて是處（ぜしよ）に就（つ）かず、利（り）を棄（す）てて、愛樂（あいげう）を取（と）るものは、是處（ぜしよ）に就（つ）きたる人（ひと）を羨（うらや）むに至（いた）る。

²¹⁰ 愛（あい）せるものと會（あ）ふこと勿（なか）れ、惡（にく）めるものと〔會（あ）ふこと〕勿（なか）れ、愛（あい）せるものを見（み）ざるは苦（く）、惡（にく）めるものを見（み）るも亦（また）〔苦（く）なり〕。

²¹¹ されば何物（なにもの）をも好愛（かうあい）する勿（なか）れ、愛者（あいしや）と別（わか）るるは禍（わざはひ）なり、人（ひと）に愛憎（あいぞう）なければ纏結（てんけつ）あることなし。

²¹² 愛好（あいかう）より憂悲（うひ）生（しやう）じ、愛好（あいかう）より怖畏（ふゐ）生（しやう）ず、愛好（あいかう）より脫（のが）れたるものには、憂悲（うひ）なし、焉（いづく）んぞ怖畏（ふゐ）あらん。

²¹³ 親愛（しんあい）より憂悲（うひ）生（しやう）じ、親愛（しんあい）より怖畏（ふゐ）生（しやう）ず、親愛（しんあい）より脫（のが）れたるものには、憂悲（うひ）なし、焉（いづく）んぞ怖畏（ふゐ）あらん。

²¹⁴ 喜樂（きらく）より憂悲（うひ）生（しやう）じ、喜樂（きらく）より怖畏（ふゐ）生（しやう）ず、喜樂（きらく）より脫（のが）れたるものには、憂悲（うひ）なし、焉（いづく）んぞ怖畏（ふゐ）あらん。

²¹⁵ 貪欲（とんよく）より憂悲（うひ）生（しやう）じ、貪欲（とんよく）より怖畏（ふゐ）生（しやう）ず、貪欲（とんよく）より脫（のが）れたるものには、憂悲（うひ）なし、焉（いづく）んぞ怖畏（ふゐ）あらん。

²¹⁶ 渴愛（かつあい）より憂悲（うひ）生（しやう）じ、渴愛（かつあい）より怖畏（ふゐ）生（しやう）ず、渴愛（かつあい）より脫（のが）れたるものには、憂悲（うひ）なし、焉（いづく）んぞ怖畏（ふゐ）あらん。

²¹⁷ 淨戒（じやうかい）と正見（しやうけん）とを具（ぐ）し、法（ほふ）に依立（えりつ）し、正理（しやうり）を知（し）り、自（みづか）ら己（おのれ）の業（ごふ）を作（な）すもの、世（よ）は斯（かく）の如（ごと）き人（ひと）を愛（あい）す。

^{218 (1)}不言說（ふごんぜつ）の法（ほふ）に於（おい）て念（ねん）を起（おこ）し、其（そ）の心（こころ）に滿足（まんぞく）し、諸欲（しよよく）に於（おい）て著心（ぢやくしん）なきは上流（じやうる）の人（ひと）と稱（しよう）せらる。

²¹⁹ 久（ひさ）しく異境（ゐきやう）にあり、遠（とほ）くより健（すこやか）に歸（かへ）れるを、親知（しんち）朋友（ほういう）愛人（あいじん）は彼（かれ）の來（きた）るを迎（むか）ふ。

²²⁰ 同（おな）じく、善業（ぜんごふ）を作（な）して此（こ）の世（よ）より彼（か）の世（よ）に赴（おもむ）けるを、福果（ふくくわ）は之（これ）を迎（むか）ふ、愛（あい）するものの來（きた）るを親知（しんち）の迎（むか）ふるが如（ごと）くに。

(1) 不言說の法とは言詮不及の法の意にて、涅槃を指す。

忿怒品（ふんぬほん）第（だい）十七

²²¹ 忿（ふん）を棄（す）て、慢（まん）を離（はな）れ、諸（もろもろ）の纏結（てんけつ）を超（こ）えよ、斯（か）く名色（みやうしき）に執（しふ）せず、我有（がう）なき人（ひと）には苦（く）來（きた）ることなし。

²²² 發（おこ）れる忿怒（ふんぬ）を制（せい）すること、轉（ころが）る車（くるま）を制（せい）するが如（ごと）くするもの、此（こ）の人（ひと）をぞ我（われ）は調御者（でうごしや）と云（い）ふ、他（た）は唯（ただ）手網（たづな）を執（と）るものなり。

²²³ 怒（いかり）は愛（あい）を以（もつ）て克（か）ち、不善（ふぜん）は善（ぜん）を以（もつ）て克（か）つべし、吝嗇（りんしよく）の徒（と）には仁惠（じんけい）を以（もつ）て、虛言（きよごん）の人（ひと）には、實語（じつご）を以（もつ）て克（か）つべし。

²²⁴ 實（じつ）を語れ、怒（いか）る勿（なか）れ、些（すこし）にても求（もと）められなば與（あた）へよ、此（こ）の三事（じ）によりて諸天（しよてん）の所（ところ）に到（いた）れ。

²²⁵ 害意（がいい）なき牟尼（むに）は常（つね）に身（み）を攝（せつ）して、⁽¹⁾不死（ふし）の所（ところ）に到（いた）る。彼處（かしこ）に到（いた）りては憂（うれ）ふることなし。

²²⁶ 常（つね）に覺窹（かくご）し、晝夜（ちうや）に勤學（きんがく）し、涅槃（ねはん）を得（え）んと努（つと）むるものの煩惱（ぼんなう）は滅（ほろ）びん。

^{227 (2)}阿偷羅（アツラ）、之（こ）は古（ふる）くして、今（いま）出來（いできた）れるものに等（ひと）しからず、曰（いは）く「人（ひと）は默（もく）して坐（ざ）せるものを謗（そし）り、多（おほ）く語（かた）るものを謗（そし）り、少（すくな）く言（い）ふものをも亦（また）謗（そし）る、世（よ）に謗（そしり）を受（う）けざるものなし。

²²⁸ 常（つね）に唯（ただ）謗（そし）られ、常（つね）に唯（ただ）讚（ほ）めらるるもの、過去（くわこ）にあらざりき、未來（みらい）になけん、而（しか）して今（いま）もあらず。

^{229 230} 多智（たち）の人（ひと）若（も）し、行（おこなひ）失（しつ）なく、賢（けん）にして、智德（ちとく）〔具（そな）はり〕、定意（ぢやうい）あるものを、日日（にちにち）絕（た）えず稱揚（しようやう）することあらば、閻浮提金（えんぶだごん）の貨幣（くわへい）の如（ごと）く、誰（たれ）か此（こ）の人（ひと）を謗（そし）り得（え）んや、諸天（しよてん）も之（これ）を讃（ほ）め、梵天（ぼんてん）も之（これ）を讃（ほ）めん。」

²³¹ 身（しん）惡業（あくごふ）を防護（ばうご）し、身（み）を能（よ）く制（せい）せよ、身（しん）非業（ひごふ）を棄（す）てて、身（み）に善業（ぜんごふ）を修（しゆ）せよ。

²³² 口（く）惡業（あくごふ）を防護（ばうご）し、口（くち）を能（よ）く制（せい）せよ、口（く）非業（ひごふ）を棄（す）てて、口（くち）に善業（ぜんごふ）を修（しゆ）せよ。

²³³ 意（い）惡業（あくごふ）を防護（ばうご）し、意（こころ）を能（よ）く制（せい）せよ、意（い）非業（ひごふ）を棄（す）てて、意（こころ）に善業（ぜんごふ）を修（しゆ）せよ。

²³⁴ 賢者（けんしや）の身（み）を能（よ）く攝（せつ）し、更（さら）に口（くち）を愼（つつし）み、意（い）を制（せい）せる賢者（けんしや）は、これ能（よ）く防護（ばうご）せる人（ひと）なり。

(1) 涅槃の意。 (2) 優婆塞の名なり、以下四偈は佛の此の優婆塞を敎へ給ひし時の偈なり。

垢穢品（くゑほん）第（だい）十八

²³⁵ 汝（なんぢ）、今（いま）、黃（きば）める木（こ）の葉（は）の如（ごと）く、閻魔（えんま）の使者（ししや）亦（また）汝（なんぢ）の傍（そば）に立（た）つ、門出（かどで）の門（もん）に立（た）ち、路資（ろし）汝（なんぢ）の身（み）にあるなし、

²³⁶ 此（こ）の汝（なんぢ）、己（おのれ）の燈（とう）となり、疾（はや）く精勤（しやうごん）して智者（ちしや）となれ、〔さらば〕垢穢（くゑ）を拂（はら）ひ、愛著（あいぢやく）を離（はな）れて、天上（てんじやう）の聖地（しやうち）に到（いた）らん。

²³⁷ 汝（なんぢ）、今（いま）、年老（としお）い、閻魔（えんま）の傍（そば）に來（きた）れり、汝（なんぢ）に途上（とじやう）休息（きうそく）の所（ところ）なく、路資（ろし）亦（また）あるなし。

²³⁸ 此（こ）の汝（なんぢ）、己（おのれ）の燈（とう）となり、疾（はや）く精勤（しやうごん）して智者（ちしや）となれ、〔さらば〕垢穢（くゑ）を拂（はら）ひ、愛著（あいぢやく）を離（はな）れて、再（ふたた）び老死（らうし）に入（い）ることあらじ。

²³⁹ 智者（ちしや）は〔銀（ぎん）〕工（く）の銀（ぎん）〔垢（く）を去（さ）る〕が如（ごと）く、次（つぎ）を逐（お）ひ、刹那（せつな）刹那（せつな）に、些（すこし）づつ、己（おのれ）の垢穢（くゑ）を去（さ）れ。

²⁴⁰ 鐵（てつ）より生（しやう）じたる垢（あか）の、鐵（てつ）より出（い）でて鐵（てつ）を食（は）むが如（ごと）く、分外（ぶんぐわい）の受用（じゆよう）を望（のぞ）むものは、其（そ）の業（ごふ）のために惡趣（あくしゆ）に導（みちび）かる。

²⁴¹ 咒神（じゆしん）の垢穢（くゑ）は讀誦（どくじゆ）せざるなり、家屋（かをく）の垢穢（くゑ）は修理（しゆり）を怠（おこた）るなり、色（しき）の垢穢（くゑ）は怠慢（たいまん）にして、防護（ばうご）の垢穢（くゑ）は放逸（はういつ）なり。

²⁴² 婦女（ふじよ）の垢（く）は非行（ひぎやう）にして、施者（せしや）の垢（く）は慳貪（けんどん）なり、⁽¹⁾垢（く）は邪惡（じやあく）の法（ほふ）なり、此（こ）の世（よ）にも彼（か）の世（よ）にも。

²⁴³ 之（これ）よりも更（さら）に穢（ゑ）多（おほ）き垢（く）あり、無明（むみやう）は最大（さいだい）の垢（く）なり、此（こ）の垢（く）を棄（す）てて、諸比丘（しよびく）、無垢（むく）の人（ひと）となれ。

²⁴⁴ 慚恥（ざんち）の念（ねん）なく、烏（からす）の如（ごと）くに勇（ゆう）に、傲慢（がうまん）に、無禮（ぶれい）に、自負心（じふしん）强（つよ）く、汚（けが）れたるものには生（しやう）は易（やす）し。

²⁴⁵ 慚恥（ざんち）の念（ねん）あり、常（つね）に淸白（しやうびやく）を求（もと）め、著（ぢやく）なく、自負心（じふしん）なく、淸淨（しやうじやう）の生（しやう）を營（いとな）むものには〔生（しやう）は〕難（かた）し。

^{246 247} 生（い）きたるを害（そこな）ひ、妄語（まうご）を語（かた）り、此（こ）の世（よ）に於（おい）て人（ひと）の與（あた）へざるを取（と）り、他人（たにん）の婦（ふ）と交（まじは）り、加之（しかのみならず）、飮酒（おんしゆ）に耽（ふけ）る人、彼（かれ）は此（こ）の世（よ）に於（おい）て己（おのれ）の脚下（きやくか）を掘（ほ）る。

²⁴⁸ 汝（なんぢ）、斯（かく）の如（ごと）くして節制（せつせい）なきことは、邪法（じやほふ）なることを知（し）れ、貪望（とんまう）と非法（ひほふ）と、長（なが）く汝（なんぢ）を苦（く）に陷（おちい）るなからんことを。

²⁴⁹ 人（ひと）は其（そ）の信仰（しんかう）に隨（したが）ひ、其（そ）の好（この）む所（ところ）に施（ほどこし）をなす、人（ひと）若（も）し他（た）の與（あた）ふる飮食（おんじき）に對（たい）して不滿（ふまん）を抱（いだ）くことあらば、彼（かれ）は晝夜（ちうや）に定（じやう）を得（う）ることなし。

²⁵⁰ 斯（かか）る思（おもひ）を斷（た）ち、根絕（ねだ）やし、盡（つく）せるもの、彼（かれ）こそは晝夜（ちうや）に定（じやう）を得（う）べけれ。

²⁵¹ 火（ひ）は貪（とん）の如（ごと）きはなく、執著（しふぢやく）は瞋（しん）の如（ごと）きはなし、網（あみ）は癡（ち）の如（ごと）きはなく、流（ながれ）は愛（あい）の如（ごと）きはなし。

²⁵² 他人（たにん）の過（くわ）は見易（みやす）く、己（おのれ）の過（くわ）は見難（みがた）し、他人（たにん）の過（くわ）は〔之（これ）を簸（ひら）くこと〕糠（ぬか）を簸（ひら）くが如くし、而（しか）も己（おのれ）の〔過（くわ）を〕覆（おほ）ふことは、詐（いつはり）ある賭者（としや）の骰子（とうし）を隱（かく）すが如（ごと）くす。

²⁵³ 他（た）の過（くわ）を索（もと）め、常（つね）に憤恚（ふんい）の心（こころ）を抱（いだ）くものは、其（そ）の⁽³⁾漏（ろ）益益（ますます）增（ま）し、漏盡（ろじん）には遠（とほく）して遠（とほ）し。

²⁵⁴ 空中（くうちう）には路（みち）なく、沙門（しやもん）は〔佛法（ぶつほふ）の〕他（ほか）には之（これ）あらず、羣生（ぐんしやう）は虛榮（きよえい）を樂（たのし）み、如來（によらい）には虛榮（きよえい）なし。

²⁵⁵ 空中（くうちう）には路（みち）なく、沙門（しやもん）は〔佛法（ぶつほふ）の〕他（ほか）には之（これ）あらず、諸行（しよぎやう）は常住（じやうぢゆう）なるなく、諸佛（しよぶつ）には動著（どうぢやく）あるなし。

(1) 或は邪惡の法は垢なり。 (2) 九偈の註を見よ。 (3) 漏盡とは煩惱を盡すことにて、阿羅漢果に達するを云ふ、斯の如き人は煩惱を盡して阿羅漢果を得ること能はず。

法住品（ほふぢゆうほん）第（だい）十九

²⁵⁶ 人（ひと）の暴（ばう）を以（もつ）て事（こと）を決（けつ）する、彼（かれ）之（これ）によりて法住（ほうふぢゆう）の人（ひと）たるにあらず、正（しやう）も邪（じや）も共（とも）に能（よ）く決（けつ）するものは賢者（けんしや）なり。

²⁵⁷ 暴（ばう）ならず、法（ほふ）により、平等（びやうどう）に他（た）を導（みちび）き、法（ほふ）に護（まも）らるる智者（ちしや）、〔彼（かれ）ぞ〕法住（ほふぢゆう）の人（ひと）と稱（とな）へらる。

²⁵⁸ 〔人（ひと）の〕多（おほ）くを語（かた）る、〔彼（かれ）〕之（これ）によりて賢者（けんしや）たるにあらず、堪忍（かんにん）あり、怒（いかり）なく、恐（おそれ）なき〔もの、彼（かれ）ぞ〕賢者（けんしや）と稱（とな）へらる。

²⁵⁹ 〔人（ひと）の〕多（おほ）くを語（かた）るも未（いま）だ持法者（じほふしや）たるにあらず、法（ほふ）を聞（き）くこと尠（すこ）しと雖（いへど）も、身（み）にて之（これ）を⁽¹⁾見（み）、法（ほふ）を等閑（とうかん）にすることなくば、彼（かれ）こそ法（ほふ）の護持者（ごじしや）なれ。

²⁶⁰ 〔人（ひと）の〕頭（かうべ）の白（しろ）き、〔彼（かれ）は〕之（これ）によりて長老（ちやうらう）たるにあらず、斯（かく）の如（ごと）きは、壽（じゆ）熟（じゆく）して、空（むな）しく老（お）いたる人（ひと）と稱（とな）へらる。

²⁶¹ 人（ひと）に諦（たい）と・法（ほふ）と・愛（あい）と・自約（じやく）と、自調（じてう）とあり、此（こ）の垢穢（くうぇ）を除（のぞ）きたる此（こ）の賢者（けんしや）こそは長老（ちやうらう）と稱（とな）へらるれ。

²⁶² 唯（ただ）言語（げんご）ありとも、又（また）美（うつく）しき形色（ぎやうしき）ありとも、嫉（しつ）、慳（けん）、誑心（わうしん）あらば、人（ひと）は善貌（ぜんばう）のものにあらず。

²⁶³ 此（こ）の惡（あく）を斷（た）ち、根絕（こんぜつ）し盡（つく）して、此（こ）の瞋恚（しんい）を除（のぞ）きたる智者（ちしや）こそは善貌（ぜんばう）の人（ひと）と稱（とな）へらるれ。

²⁶⁴ 自制（じせい）なくして、妄語（まうご）を語（かた）らば、髮（かみ）を剃（そ）るとも沙門（しやもん）にあらず。〔人（ひと）若（も）し〕欲貪（よくとん）あらば、奈何（いか）でか沙門（しやもん）たり得（う）べき。

²⁶⁵ 人（ひと）若（も）し總（すべ）て大小（だいせう）の惡（あく）を制（せい）せば、〔彼（かれ）は〕諸惡（しよあく）を制（せい）せるによりて、沙門（しやもん）と名（なづ）けらる。

^{266 (2)}他（た）に〔食（じき）を〕乞（こ）ふが故（ゆゑ）に比丘（びく）たるにあらず、一切（さい）の法（ほふ）を學（まな）ぶも尙（な）ほ未（いま）だ比丘（びく）にあらず。

²⁶⁷ 罪業（ざいごふ）福業（ふくごふ）共（とも）に捨（す）てて、淸淨行（しやうじやうぎやう）の人（ひと）たり、智慧（ちゑ）を以（もつ）て世界（せかい）を渡（わた）るもの、彼（かれ）ぞ比丘（びく）と稱（しよう）せらる。

^{268 269} 寂默（じやくもく）なりとも、愚（ぐ）にして智（ち）なくば牟尼（むに）にあらず、⁽³⁾權衡（けんかう）を取（と）るが如（ごと）く、⁽⁴⁾勝法（しようほふ）を取（と）り、邪業（じやごふ）を捨（す）つる牟尼（むに）は、彼（かれ）之（これ）によりて牟尼（むに）なり、人（ひと）若（も）し世（よ）の⁽⁵⁾兩事（りやうじ）共（とも）に知（し）らば、彼（かれ）之（これ）によりて牟尼（むに）と稱（とな）へらる。

²⁷⁰ 生命（せいめい）を害（そこな）ふが故（ゆゑ）に⁽⁶⁾聖（しやう）なるにあらず、一切（さい）生類（しやうるゐ）を害（そこな）はざるが故（ゆゑ）に聖者（しやうしや）と名（なづ）けらる。

^{271 272 (7)}戒禁（かいきん）によりても、又（また）⁽⁸⁾多聞（たもん）によりても、又（また）は得定（とくぢやう）、獨臥（とくぐわ）によりても、聖者（しやうしや）の享（うく）べき出離（しゆつり）の樂（らく）に觸（ふ）るることなし、比丘（びく）、漏盡（ろじん）に達（たつ）するなくして自恃（じぢ）すること勿（なか）れ。

(1) 僅にても聞きては、法に隨ひ、義に隨ひ、大法小法の依行者となり、身に苦等を知りて、四聖諦を見ると解せり。 (2) 比丘には種々の義あれど、中に乞人、乞士等と譯し、他に食を乞ふものゝ義ありとなす。 (3) 權ははかり、衡はおもりなり、權衡を取りて物を量らんとするものは、多きに過ぐれば取去り、少ければ更に加ふ、惡を棄てて善を取るも亦斯の如し。 (4) 勝法とは戒定慧解脫解脫智見を云ふ、此の蘊等の世界に於て、衡を擧げて度るが如く、此等は內蘊なり、此等は外蘊なり等、斯の如の法により、兩義共に量るを云ふ。 (5) 內外上下等の別を知るの意。 (6) 聖者の原語、Ariya（アリヤ） の aria には「敵」の意あり、故に生命を害ふ云云と云ふ。 (7) 四作淨戒又は十三頭陀行を行ふを云ふ。 (8) 三藏學を習するを云ふ。

道品（だうほん）第（だい）二十

^{273 (1)}八道（だう）は道（みち）の最妙（さいめう）、⁽²⁾四句（く）は諦理（たいり）の最上（さいじやう）、離欲（りよく）は法（ほふ）の最勝（さいしよう）にして、⁽³⁾具眼者（ぐげんしや）は兩足中（りやうそくちう）の最尊（さいそん）なり。

²⁷⁴ 知見（ちけん）を淨（きよ）くするの道（みち）は此（こ）〔の道（みち）に〕外（ほか）ならず、汝等（なんぢら）是（こ）の道（みち）を踏（ふ）め、是（こ）れ魔（ま）を困惑（こんわく）するものなり。

²⁷⁵ 汝等（なんぢら）此（こ）の道（いち）を往（ゆ）けば、苦盡（くじん）に達（たつ）す、我（われ）は⁽⁴⁾除箭（ぢよせん）の〔法（ほふ）〕を知（し）りて、汝等（なんぢら）のために道（みち）を說（と）きたり。

²⁷⁶ 汝等（なんぢら）のなすべきは努力（どりよく）なり、如來（によらい）は說者（せつしや）なり、禪思（ぜんし）の人（ひと）にして〔此（こ）の道（みち）を〕往（ゆ）くものは魔（ま）の縛（ばく）を脫（のが）る。

²⁷⁷ 「一切行（さいぎやう）は無常（むじやう）なり」と、智（ち）を以（もつ）て斯（かく）の如（ごと）く知（し）る時（とき）、苦界（くかい）嫌厭（けんをん）の情（じやう）起（おこ）る、是（こ）れ⁽⁵⁾淨（じやう）に入（い）るの道（みち）なり。

²⁷⁸ 「一切行（さいぎやう）は苦（く）なり」と、智（ち）を以（もつ）て斯（かく）の如（ごと）く知（し）る時（とき）、苦界（くかい）嫌厭（けんをん）の情（じやう）起（おこ）る、是（こ）れ淨（じやう）に入（い）るの道（みち）なり。

²⁷⁹ 「一切法（さいほふ）は無我（むが）なり」と、智（ち）を以（もつ）て斯（かく）の如（ごと）く知（し）る時（とき）、苦界（くかい）嫌厭（けんをん）の情（じやう）起（おこ）る、是（こ）れ淨（じやう）に入（い）るの道（みち）なり。

²⁸⁰ 起（た）つべき時（とき）に起（た）たず、若（わか）く、强（つよ）くして、怠惰（たいだ）に陷（おちい）り、意志（いし）思想（しさう）弱（よわ）くして事（こと）に懶（ものう）きもの、斯（かか）る逸者（いつしや）は智（ち）の道（みち）を得（え）ず。

²⁸¹ 語（ことば）を愼（つつ）しみ、意（い）を能（よ）く制（せい）し、身（み）に不善（ふぜん）を作（な）さず、此等（これら）の三を業道（ごふだう）より淨除（じやうぢよ）せば、諸大仙（しよだいせん）の說（と）き給（たま）へる道（みち）を得（え）ん。

²⁸² 應念（おうねん）より智慧（ちゑ）生（しやう）じ、不應念（ふおうねん）なれば智慧（ちゑ）滅（ほろ）ぶ、此（こ）の有（う）と非有（ひう）と、二種（しゆ）の道（みち）を知（し）りて、智慧（ちゑ）の增（ま）すが如（ごと）く、然（しか）く己（おのれ）を處（しよ）せよ。

^{283 (6)}〔煩惱（ぼんなう）の〕林（はやし）を伐（き）れ、單（ひと）り樹（じゆ）を〔伐（き）る〕勿（なか）れ、林（はやし）よりは危難（きなん）來（きた）る、林（はやし）と下生（したばえ）とを伐（き）らば、比丘等（びくら）、煩惱（ぼんなう）の林（はやし）なき人（ひと）とならん。

²⁸⁴ 男子（なんし）の女子（によし）に對（たい）する煩惱（ぼんなう）、些（すこし）にても斷（た）たれざる所（ところ）あらば、彼（かれ）の心（こころ）は尙（な）ほ囚（とら）はる、乳（にう）を貪（むさぼ）る犢（こうし）の母牛（ぼぎう）に於（お）けるが如（ごと）くに。

²⁸⁵ 自己（じこ）の愛念（あいねん）を斷（た）つこと、牛（ぎう）を以（もつ）て秋時（しうじ）の蓮（はす）を〔折（を）る〕が如（ごと）くし、善逝（ぜんざい）の說（と）き給（たま）ひし⁽⁷⁾寂靜（じやくじやう）の道（みち）、涅槃（ねはん）を增長（ぞうちやう）せよ。

²⁸⁶ 「此處（ここ）に雨時（うじ）を過（すご）さん、寒暑（かんしよ）の閒（あひだ）、此處（ここ）に〔住（ぢゆう）せん〕」と、愚人（ぐじん）は斯（か）く思惟（しゆゐ）して死（し）の近（ちかづ）くことを覺（さと）らず。

²⁸⁷ 兒（こ）や畜（ちく）の愛（あい）に溺（おぼ）れ、樂（らく）に耽（ふけ）るものを、死王（しわう）の拉（らつ）し去（さ）ること、眠（ねむ）れる村里（そんり）を大水（だいすゐ）の漂（ただよ）はし去（さ）るが如（ごと）し。

²⁸⁸ 兒（こ）も、父（ちち）も、親族（しんぞく）も恃怙（じこ）にあらず、死王（しわう）に囚（とら）へられたるものには親族（しんぞく）も恃怙（じこ）たらず。

²⁸⁹ 戒（かい）によりて自（みづか）ら制（せい）せる賢者（けんしや）は、此（こ）の意（い）を知（し）りて、涅槃（ねはん）に赴（おもむ）く道（みち）を疾（と）く疾（と）く淸（きよ）くせよ。

(1) 八正道を云ふ。 (2) 四聖諦の謂なり。 (3) 佛を云ふ。 (4) 欲等の箭を除くの法。 (5) 淨とは涅槃の謂なり。以下三偈皆同一の意に見よ。 (6) 天然の林間に猛獸毒蛇等の危險あるが如く、貪瞋癡煩惱の林にも種種の危難あり、由りて煩惱を林に譬へたるなり、或は Vana（ヴナ） （林） Vanatha（ヴナタ） （下生）には共に又煩惱、欲等の意あり、三四四偈參照。 (7) 或は、寂靜の道を增長せよ、涅槃は善逝の說き給ひし所なり。

廣衍品（くわうえんほん）第（だい）二十一

小樂（せうらく）を棄（す）てて、大樂（だいらく）を見（み）るべくば、賢者（けんしや）は大樂（だいらく）を觀（み）て小樂（せうらく）を捨（す）つべし。

²⁹¹ 他（た）に苦（く）を與（あた）へて、己（おのれ）の樂（らく）を望（のぞ）むものは、怨憎（をんぞう）の擊縛（けばく）に絆（ほだ）されて、怨憎（をんぞう）より脫（のが）るることなし。

²⁹² 爲（な）すべきことを爲（な）さず、爲（な）すべからざることを爲（な）し、虛誇（きょこ）にして〔而（しか）も〕怠惰（たいだ）なるもの、斯（かか）る人（ひと）の諸漏（しよろ）は增長（ぞうちやう）す。

²⁹³ 人（ひと）常（つね）に精進（しやうじん）して、身（み）觀念（くわんねん）を修（しゆ）し、非事（ひじ）に遠（とほざ）かりて、常（つね）に是事（ぜじ）を行（おこな）ひ、而（しか）して念（ねん）と覺（かく）とあり、斯（かか）る人（ひと）の諸漏（しよろ）は滅盡（めつじん）に至（いた）る。

^{294 (1)}母（はは）と父（ちち）とを殺（ころ）し、兩刹利王（りやうぜつりわう）を殺（ころ）し、國土（こくど）も、其（そ）の依屬（えぞく）も倂（あは）せ滅（ほろぼ）して、婆羅門（ばらもん）は苦患（くげん）なきに至（いた）る。

²⁹⁵ 母（はは）と父（ちち）とを殺（ころ）し、⁽²⁾兩婆羅門（りやうばらもん）を殺（ころ）し、第（だい）五に虎類（こるゐ）を滅（めつ）して婆羅門（ばらもん）は苦（く）なきに至（いた）る。

^{296 (3)}瞿曇（くどん）の弟子（でし）は常（つね）に覺醒（かくせい）せり、彼等（かれら）の晝夜（ちうや）常（つね）に念（ねん）ずる所（ところ）は佛（ぶつ）にあり。

²⁹⁷ 瞿曇（くどん）の弟子（でし）は常（つね）に覺醒（かくせい）せり、彼等（かれら）の晝夜（ちうや）常（つね）に念（ねん）ずる所（ところ）は法（ほふ）にあり。

²⁹⁸ 瞿曇（くどん）の弟子（でし）は常（つね）に覺醒（かくせい）せり、彼等（かれら）の晝夜（ちうや）常（つね）に念（ねん）ずる所（ところ）は僧（そう）にあり。

²⁹⁹ 瞿曇（くどん）の弟子（でし）は常（つね）に覺醒（かくせい）せり、其（そ）の心（こころ）晝夜（ちうや）常（つね）に身念（しんねん）に住（ぢゆう）して。

³⁰⁰ 瞿曇（くどん）の弟子（でし）は常（つね）に覺醒（かくせい）せり、其（そ）の心（こころ）晝夜（ちうや）常（つね）に不害（ふがい）を樂（たのし）みて。

³⁰¹ 瞿曇（くどん）の弟子（でし）は常（つね）に覺醒（かくせい）せり、其（そ）の心（こころ）晝夜（ちうや）常（つね）に修習（しゆじふ）を樂（たのし）みて。

³⁰² 出家（しゆつけ）は難（かた）く、〔世（よ）を〕樂（たのし）むは難（かた）く、庵〔住（ぢゆう）〕は難（なん）、在家（ざいけ）〔住（ぢゆう）〕は難（かた）く、同輩（どうはい）と棲（す）むは難（かた）く、旅人（りよじん）は難（なん）に陷（おちい）る、されば旅人（りよじん）たるなく、難（なん）に陷（おちい）るなかれ。

³⁰³ 信（しん）ありて戒德（かいとく）を具有（ぐいう）し、名（な）と富（とみ）とを有（も）てるものは、其（そ）の選（えら）ぶ所（ところ）に隨（したが）ひ、隨所（ずゐしよ）に恭敬（くぎやう）せらる。

³⁰⁴ 善人（ぜんにん）は遠（とほ）く現（あら）はるること、雪山（せつざん）の如（ごと）く、不善者（ふぜんしや）は世（よ）に顯（あら）はるることなき、猶（な）ほ夜陰（やいん）に投（とう）ぜる箭（や）の如（ごと）し。

³⁰⁵ 獨坐（どくざ）・獨臥（どくぐわ）・獨經（どくきやう）行（ぎやう）して倦（う）むことなく、獨（ひと）り己（おのれ）を制（せい）して林邊（りんぺん）に樂（たの）しむものたれ。

(1) 「愛は人を生む」と云ふ句よりして愛を母と云ひ、「我は某なる王の子、某なる大臣の子なり」と云ひ、父によりて我慢の心起る，よりて我慢を父と云ふ、兩刹利王とは斷見常見の二、國土とは十二處、而して依屬とは十二處附隨の諸煩惱を云ふ。 (2) 兩婆羅門王とは斷常の二見、虎類とは此處にては疑藎を指すと註解書に釋せり。 (3) 瞿曇又は喬答摩は釋迦族の姓なるが故に、釋尊を時には瞿曇佛と呼びたり。

泥犂品（ないりほん）第（だい）二十二

^{306 (1)}非事（ひじ）を語（かた）るものは泥犂（ないり）に入（い）る、爲（な）して爲（な）さずと云ふものも亦（また）、此等（これら）兩者（りやうしや）の死後（しご）は同（おな）じ、劣業（れつごふ）の人（ひと）、來世（らいせ）に〔ありては同（おな）じ〕。

³⁰⁷ 邪業（じやごふ）にして、自制心（じせいしん）なく、首（くび）に黃衣（わうえ）を纏（まと）へる衆多（しゆた）の人（ひと）、此等（これら）邪業（じやごふ）の人（ひと）は邪業（じやごふ）の爲（ため）に泥犂（ないり）に墮（お）つ。

³⁰⁸ 戒（かい）を破（やぶ）り、自制心（じせいしん）なくして⁽²⁾信施（しんせ）を受（う）くるよりは、熱（ねつ）して火熖（くわえん）に似（に）たる鐵丸（てつぐわん）を嚥（の）むぞ勝（まさ）れる。

³⁰⁹ 人（ひと）の怠惰（たいだ）にして、他（た）の婦（ふ）を娛（たのし）むるものには、四事（じ）來（きた）る、不善業（ふぜんごふ）を得（え）て、安臥（あんぐわ）を得（え）ず、第（だい）三に毀訾（きし）、第（だい）四に泥犂（ないり）。

³¹⁰ 不善業（ふぜんごふ）を得（え）、其（そ）の趣（おもむ）く所（ところ）は惡趣（あくしゆ）、恐（おそ）れ恐（おそ）れたるものの樂（らく）は尠（すくな）く、王（わう）は之（これ）に重罰（じゆうばつ）を加（くは）ふ、されば人（ひと）、他（た）の婦（ふ）を娛（たのし）まざれ。

^{311 (3)}功祚（くそ）草（さう）の葉（は）は、之（これ）を攫（つか）むこと惡（あ）しければ、手（て）を切（き）る、沙門（しやもん）の道（みち）も、之（これ）を行（おこな）うて宜（よろ）しからざれば、泥犂（ないり）に導（みちび）く。

³¹² 放逸（はういつ）なる行爲（かうゐ）、汚（けが）れたる禁戒（きんかい）、猶豫（ゆうよ）して梵行（ぼんぎやう）を行（おこな）ふ、之（これ）は共（とも）に大果（だいくわ）を齎（もたら）すものにあらず。

³¹³ 若（も）し事（こと）を爲（な）すべくばこれを爲（な）し、斷斷乎（だんだんこ）として奮迅（ふんじん）せよ、そは放逸（はういつ）なる沙門道（しやもんだう）は塵垢（ぢんく）を散（さん）ずること多（おほ）ければなり。

³¹⁴ 惡業（あくごふ）は作（な）さざるぞ好（よ）き、惡業（あくごふ）は後（のち）に至（いた）りて、苦（く）を招（まね）く、作（な）して苦（く）を招（まね）くことなき善業（ぜんごふ）は、これを作（な）すぞ好（よ）き。

³¹⁵ 邊地（へんち）の都府（とふ）を內外（ないげ）共（とも）に護（まも）るが如（ごと）く、然（しか）く己（おのれ）を護（まも）りて瞬時（しゆんじ）も逸（いつ）すること勿（なか）れ、瞬時（しゆんじ）を忽（ゆるがせ）にするものは地獄（ぢごく）に墮（お）ちて憂（うれ）ひ悲（かなし）む。

³¹⁶ 恥（は）づべからざるに恥（は）ぢ、恥（は）づべきに恥（は）ぢず、邪見（じやけん）に著（ぢやく）せる衆生（しゆじやう）は惡趣（あくしゆ）に趣（おもむ）く。

³¹⁷ 恐（おそれ）なき所（ところ）に恐（おそれ）を見（み）、恐（おそ）るべき所（ところ）に恐（おそれ）を見（み）ず、邪見（じやけん）に著（ぢやく）せる衆生（しゆじやう）は惡趣（あくしゆ）に入（い）る。

³¹⁸ 過（くわ）なきに過（くわ）の念（ねん）を爲（な）し、過（くわ）あるに過（くわ）を見（み）ず、邪見（じやけん）に著（ぢやく）せる衆生（しゆじやう）は惡趣（あくしゆ）に到（いた）る。

³¹⁹ 過（くわ）を過（くわ）と見（み）、過（くわ）なきを過（くわ）なしと見（み）、正見（しやうけん）を抱（いだ）ける衆生（しゆじやう）は善趣（ぜんしゆ）に生（うま）る。

(1) 諸經要集六六三偈。 (2) 國民の信仰によりて施す供養物。 (3) 茅に似たる草の一種。

象品（ざうほん）第（だい）二十三

³²⁰ われは戰場（せんぢやう）に赴（おもむ）ける象（ざう）の、弓（ゆみ）を離（はな）れたる箭（や）を〔忍（しの）ぶ〕が如（ごと）く、罵詈（ばり）を忍（しの）ぶ、是（こ）れ羣生（ぐんじやう）は、破戒（はかい）の徒（と）なればなり。

³²¹ 〔人（ひと）は〕調（なづ）けたるを戰場（せんぢやう）に引（ひ）き行（ゆ）き、王（わう）は馴（な）れたるに騎（の）る、人（ひと）の中（なか）にて、自制心（じせいしん）あり、罵詈（ばり）を忍（しの）ぶは最第（さいだい）一なり。

³²² 騾（ら）の馴（な）れたるは善（よ）く、氣高（けだか）き⁽¹⁾辛頭馬（しんづば）は善（よ）し、大龍（だいりゆう）象王（ざうわう）は善（よ）く、己（おのれ）を制（せい）せるものは更（さら）に善（よ）し。

³²³ 此等（これら）の乘物（のりもの）に〔騎（の）り〕ては、〔人（ひと）は〕⁽²⁾不至（ふし）の地（ち）に到（いた）ることなし、己（おのれ）を制（せい）せるものは、自制（じせい）によりて、〔其（そ）の處（ところ）に〕達（たつ）すること、猶（な）ほ馴（な）れたるに〔騎（の）りて行（ゆ）くが如（ごと）し〕。

³²⁴ 護穀（ダナパーラガ）と名（なづ）くる象（ざう）の、烈（はげ）しく狂（くる）ひて、禁制（きんせい）し難（がた）きも、縛（ばく）せられては食（じき）を食（くら）ふことなし、象（ざう）は象（ざう）〔の棲（す）む〕林（はやし）を愛慕（あいぼ）す。

³²⁵ 懶惰（らいだ）にして飽食（はうしよく）長眠（ちやうみん）、轉輾（てんでん）して臥（ぐわ）する愚者（ぐしや）は、供食（くじき）を以（もつ）て飼（か）はるる大豕（だいし）の如（ごと）く、數數（しばしば）胞胎（はうたい）に入（い）る。

^{326 (3)}此（こ）の心（こころ）曾（かつ）て、望（のぞみ）により、欲（よく）に隨（したが）ひ、樂（らく）に任（まか）せて流轉（るてん）したり、我（われ）今日（こんにち）能（よ）く之（これ）を制（せい）すること、象師（ざうし）の猛象（みやうざう）を〔制（せい）する〕が如（ごと）くせん。

³²⁷ 精勤（しやうごん）を樂（らく）とせよ、己（おのれ）の心（こころ）を防護（ばうご）せよ、難處（なんしよ）より身（み）を拔（ね）くこと、泥中（でいちう）に陷（おちゐ）れる象（ざう）の如（ごと）くせよ。

³²⁸ 若（も）し思慮（しりよ）ある、善行（ぜんぎやう）の賢者（けんしや）を、同行（どうぎやう）の友（とも）に得（え）ば、一切（さい）の危難（きなん）に克（か）ち、歡喜（くわんぎ）思惟（しゆゐ）して、彼（かれ）と共（とも）に行（おこな）へ。

³²⁹ 若（も）し思慮（しりよ）ある、善行（ぜんぎやう）の賢者（けんしや）を、同行（どうぎやう）の友（とも）に得（え）ずば、王（わう）の克（か）ち取（と）りたる國（くに）を棄（す）つるが如（ごと）く、摩登伽（マータンガ）林（りん）中（ちう）の象（ざう）の如（ごと）く、唯（ただ）獨（ひと）り行（おこな）へ。

³³⁰ 獨（ひと）り棲（す）むこそ好（よ）けれ、愚者（ぐしや）と伴（とも）たるはなし、獨（ひと）り行（おこな）うて惡事（あくじ）を作（な）す勿（なか）れ、寡欲（くわよく）なること摩登伽（マータンガ）林（りん）中（ちう）の象（ざう）の如（ごと）くなれ。

³³¹ 事（こと）起（おこ）れば友（とも）樂（らく）を得（え）、滿足（まんぞく）は何處（いづこ）より來（きた）るも樂（たの）し、命終（みやうじゆう）にも善行（ぜんぎやう）は樂（たの）しく、一切（さい）の苦（く）を棄（す）つるは樂（たの）し。

³³² 世（よ）に母（はは）たるは樂（たの）しく、世（よ）に父（ちち）たるは樂（たの）し、世（よ）に沙門（しやもん）たるは樂（たの）しく、世（よ）に婆羅門（ばらもん）たるは樂（たの）し。

³³³ 老後（らうご）に到（いた）るまで、戒（かい）を持（たも）つは樂（らく）、正信（しやうしん）を樹（た）つるは樂（らく）、智慧（ちゑ）を得（う）るは樂（たの）しく、惡（あく）を作（な）さざるは樂（たの）し。

(1) 辛頭・信度・仙陀婆・印度河の流域地方にして名馬を產す。 (2) 不至の地とは涅槃の境を云ふ。 (3) 長老偈七七、一一三〇

愛欲品（あいよくほん）第（だい）二十四

³³⁴ 放逸行（はういつぎやう）の人（ひと）には、愛欲（あいよく）の增長（ぞうちやう）すること、蔓草（まんさう）の如（ごと）し、彼（かれ）生生（しやうしやう）に轉輾（てんでん）すること、林中（りんちう）に果實（くわじつ）を索（もと）むる猿（さる）の如（ごと）し。

³³⁵ 賤（いや）しくして、⁽¹⁾毒（どく）ある此（こ）の愛欲（あいよく）、若（も）し人（ひと）に勝（か）たば、彼（かれ）の憂苦（うく）增長（ぞうちやう）すること、⁽²⁾榮（さか）ふる毘羅那（ビーラナ）草（さう）の如（ごと）し。

³³⁶ 人（ひと）若（も）し、賤（いや）しくして、制（せい）し難（がた）き此（こ）の愛欲（あいよく）に勝（か）たば、憂苦（うく）の彼（かれ）を去（さ）ること、蓮葉（れんえふ）より落（お）つる水滴（すゐてき）の如（ごと）し。

³³⁷ されば吾（われ）汝等（なんぢら）に吿（つ）げん「汝等（なんぢら）此（ここ）に集（あつま）れるものに幸（さいはひ）あれ、愛欲（あいよく）の根（ね）を堀（ほ）ること、優尸羅（ウシーラ）を求（もと）むるものの、毘羅那（ビーラナ）を〔堀（ほ）る〕が如（ごと）くし、汝等（なんぢら）葦草（ゐさう）の水流（すゐりう）に折（を）らるるが如（ごと）く、數數（しばしば）魔（ま）に破（やぶ）らるる勿（なか）れ。」

³³⁸ 譬（たと）へば樹（き）の根（ね）の、灾（わざはひ）なくして、强（つよ）ければ、伐（き）るとも再（ふたた）び生（しやう）ずるが如（ごと）く、愛執（あいしふ）は之（これ）を斷（た）つことなくば、此（こ）の苦（く）再再（さいさい）起（おこ）る。

³³⁹ 三十六流（りう）、愛樂（あいげう）の流（ながれ）大（だい）なる時（とき）は、欲（よく）に沒在（ぼつざい）せる意志（いし）の水流（すゐる）は、〔此（こ）の〕邪見（じやけん）〔の人（ひと）〕を運（はこ）び去（さ）る。

³⁴⁰ 〔欲（よく）〕流（る）は一切處（さいしよ）に流（なが）れ、葛藤（かつとう）は萌芽（ほうが）して存（そん）す、此（こ）の葛藤（かつとう）の生（しやう）ずるを見（み）ば、智慧（ちゑ）を以（もつ）て其（そ）の根（ね）を斷（た）て。

³⁴¹ 衆生（しゆじやう）の愛（あい）せるもの、喜（よろこ）べるものは、過（す）ぎ行（ゆ）くこと疾（はや）し、此（こ）の欲（よく）に湎（おぼ）れ、樂（らく）を求（もと）むるもの、彼等（かれら）は老死（らうし）に至（いた）る。

³⁴² 欲（よく）に纏（まと）はれたる衆生（しゆじやう）は、罝（わな）に囚（とら）はれたる兎（うさぎ）の如（ごと）く奔馳（ほんち）す、結使（けつし）の爲（た）めに縛（ばく）せられ、再再（さいさい）苦（く）に逢（あ）ふこと久（ひさ）し。

³⁴³ 欲（よく）に纏（まと）はれたる衆生（しゆじやう）は、罝（わな）に囚（とら）はれたる兎（うさぎ）の如（ごと）く奔馳（ほんち）す、されば離塵（りぢん）を望（のぞ）める比丘（びく）は、己（おのれ）の愛欲（あいよく）を斷（た）つべし。

³⁴⁴ 人（ひと）の⁽³⁾矮林（わゐりん）〔＝欲（よく）〕を去（さ）りて、⁽⁴⁾叢林（さうりん）〔＝欲（よく）〕に入（い）り、一林（りん）〔＝欲（よく）〕を脫（のが）れて一林（りん）〔＝欲（よく）〕に入（い）るもの、此（こ）の人（ひと）を見（み）よ、〔縛（ばく）を〕脫（だつ）して而（しか）も縛（ばく）に赴（おもむ）くなり。

³⁴⁵ 鐵（てつ）や、木（き）や、又（また）は草（くさ）にて作（な）れるものは、賢者（けいしや）は之（これ）を牢（かた）き縛（ばく）と稱（しよう）せず、珠環（しゆくわん）と、妻子（さいし）との欲（よく）は貪著（とんぢやく）する所（ところ）强（つよ）し。

³⁴⁶ 賢者（けんしや）は、之（これ）をぞ强（つよ）くして〔人（ひと）を惡趣（あくしゆ）に〕墮（おと）し、牢（かた）くして解（と）き難（がた）き縛（ばく）と云（い）ふ、人（ひと）は之（これ）を破（やぶ）りて、無欲（むよく）〔の身（み）となり〕、愛樂（あいげう）を棄（す）てて出家（しゆつけ）す。

³⁴⁷ 欲（よく）を樂（たの）しむものは〔欲（よく）の〕流（ながれ）に隨（したが）つて下（くだ）ること、蜘蛛（くも）の自（みづか）ら造（つく）りたる網（あみ）を〔下（くだ）る〕が如（ごと）し、賢者（けんしや）は之（これ）を破（やぶ）りて、欲（よく）なく、所有（あら）ゆる苦惱（くなう）を棄（す）てて去（さ）る。

³⁴⁸ 先（さき）なる〔＝過去（かこ）〕を棄（す）て、後（あと）なる〔＝未來（みらい）〕を棄（す）て、中（なか）なる〔＝現在（げんざい）〕を棄（す）てよ、〔斯（か）くするものは〕生有（しやうう）の彼岸（ひがん）に到（いた）れるなり、一切處（さいしよ）に著心（ぢやくしん）なければ、更（さら）に生老（しやうらう）に絆（ほだ）さるることあらじ。

³⁴⁹ 疑念（ぎねん）のために心（こころ）惱（なや）み、欲（よく）熾（さかん）にして、不淨（ふじやう）を淨（じやう）と見（み）る人（ひと）は、其（そ）の愛念（あいねん）益益（ますます）增長（ぞうちやう）す、斯（かか）る人（ひと）は〔其（そ）の〕縛（ばく）を堅（かた）くするなり。

³⁵⁰ 疑念（ぎねん）の滅（めつ）を喜（よろこ）び、常（つね）に念覺（ねんかく）ありて、不淨觀（ふじやうくわん）を修（しゆ）す、彼（かれ）は〔其（そ）の〕愛念（あいねん）を滅（ほろぼ）さん、彼（かれ）は魔（ま）の縛（ばく）を斷（た）たん。

^{351 (5)}圓成（ゑんじやう）の域（ゐき）に達（たつ）し、怖畏（ふゐ）なく、愛（あい）を離（はな）れ、著（ぢやく）なく、生有（しやうう）の棘（いばら）を斷（た）てり、是（こ）れ其（そ）の最後身（さいごしん）なり。

³⁵² 愛（あい）を離（はな）れ、著（ぢやく）を去（さ）り、⁽⁶⁾詞句（しく）に巧（たくみ）に、⁽⁷⁾綴（つづ）りたる文字（もんじ）と、其（そ）の前後（ぜんご）とを解（げ）す。彼（かれ）は⁽⁸⁾最後身（さいごしん）にして、大智者（だいちしや）大丈夫（だいぢやうぶ）と稱（しよう）せらる。

^{353 (9)}〔我（われ）〕所有（あら）ゆるものに克（か）ち、所有（あら）ゆるものを知（し）り、所有（あら）ゆる法（ほふ）に於（おい）て汙（けが）さるる所（ところ）なし、所有（あら）ゆるものを棄（す）て、⁽¹⁰⁾愛盡（あいじん）の上（うへ）に於（おい）て解脫（げだつ）を得（え）たり。自（みづか）ら證（さと）り知（し）りて、又（また）誰（だれ）をか〔師（し）と〕仰（あふ）がんや。

³⁵⁴ 法施（ほふせ）は、所有（あら）ゆる施（せ）に勝（か）ち、法味（ほふみ）は、所有（あら）ゆる味（み）に勝（か）ち、法樂（ほふらく）は、所有（あら）ゆる樂（らく）に勝（か）ち、愛盡（あいじん）は、所有（あら）ゆる苦（く）に勝（か）つ。

³⁵⁵ 財（ざい）は劣智（れつち）の人（ひと）を害（そこな）へども⁽¹¹⁾度脫（どだつ）を求（もと）むる人（ひと）を〔害（そこな）ふこと〕なし、財欲（ざいよく）のために無智者（むちしや）は其（そ）の身（み）を害（そこな）ふこと、〔猶（な）ほ〕他（た）を〔害（そこな）ふ〕が如（ごと）し。

³⁵⁶ 田（た）は惡草（あくさう）のために損（そこな）はれ、此（こ）の羣生（ぐんじやう）は貪欲（とんよく）のために損（そこな）はる、されば離欲（りよく）の人（ひと）に施（ほどこ）せる〔物（もの）〕には、大果報（だいくわはう）あり。

³⁵⁷ 田（た）は惡草（あくさう）のために損（そこな）はれ、此（こ）の羣生（ぐんじやう）は瞋恚（しんい）のために損（そこな）はる、されば離瞋（りしん）の人（ひと）に施（ほどこ）せる〔物（もの）〕には、大果報（だいくわはう）あり。

³⁵⁸ 田（た）は惡草（あくさう）のために損（そこな）はれ、此（こ）の羣生（ぐんじやう）は愚癡（ぐち）のために損（そこな）はる、されば離癡（りち）の人（ひと）に施（ほどこ）せる〔物（もの）〕には、大果報（だいくわはう）あり。

³⁵⁹ 田（た）は惡草（あくさう）のために損（そこな）はれ、此（こ）の羣生（ぐんじやう）は意欲（いよく）のために損（そこな）はる、されば離慾（りよく）の人（ひと）に施（ほどこ）せる〔物（もの）〕には、大果報（だいくわはう）あり。

(1) Visattikā（ボサッチカー） を『長老偈』三九九偈の英譯にてリス・デビヅ夫人は The poisoner of all mankind とす、あらゆる人類を毒するものの意、欲、欲望の意もあり。 (2) 學名を Andropogon murica tum と云ふ、一種の香草なり、其の敎を優尸羅と云ふ、三三七偈を見よ。 (3) Vanatha（ヴナタ） には矮樹林、下生、園欲等の意あり。 (4) Vana（ヴナ） にも森林、叢林、園欲等の意あり。 (5) 阿羅漢果を指すと釋せり。 (6) 言語と文句。 (7) 文字を集めたるもの、卽ち文章と、文章中文字の前後。 (8) 阿羅漢や獨覺や佛は一旦無餘涅槃に入れば、再び世に出ることなし、故に此等を指して最後身の人と云ふ。 (9) 諸經要集二一一偈、イチウッタカ一一二偈、マハーヷッガ（大品）一の六參照。 (10) 愛欲、愛會を盡すことにて阿羅漢果を云ふ。　(11) 彼岸に達せんと願へる人。

沙門品（しやもんほん）第（だい）二十五

³⁶⁰ 眼（め）を以（もつ）て〔自（みづか）ら〕攝（せつ）するは善（よ）く、耳（みみ）を以（もつ）て〔自（みづか）ら〕攝（せつ）するは善（よ）し、鼻（はな）によりて攝（せつ）するは善（よ）く、舌（した）の上（うへ）に〔自（みづか）ら〕攝（せつ）するは善（よ）し。

³⁶¹ 身（み）に於（おい）て攝（せつ）するは善（よ）く、語（ことば）に於（おい）て攝（せつ）するは善（よ）し、意（い）を以（もつ）て攝（せつ）するは善（よ）く、一切處（さいしよ）に攝（せつ）するは善（よ）し。一切處（さいしよ）に攝（せつ）する所（ところ）ある比丘（びく）は諸（もろもろ）の苦痛（くつう）より脫（のが）る。

³⁶² 手（て）を防護（ばうご）し、足（あし）を防護（ばうご）し、語（ことば）を防護（ばうご）するは防護（ばうご）するの上（うへ）なり、內（うち）に樂（らく）あり、定（ぢやう）あり、獨居（どくご）して、足（た）ることを知（し）るもの、彼（かれ）を〔人（ひと）は〕比丘（びく）と呼（よ）ぶ。

³⁶³ 比丘（びく）の、口（くち）を防護（ばうご）し、適度（てきど）に語（かた）りて、⁽¹⁾調戯（でうげ）ならざる彼（か）れ、〔若（も）し〕法（ほふ）と義（ぎ）とを明（あか）さば、其（そ）の說（と）く所（ところ）は、甘味（かんみ）なり。

³⁶⁴ 法（ほふ）を樂園（らくゑん）とし、法（ほふ）を樂（たのし）み、法（ほふ）を思惟（しゆゐ）し、法（ほふ）を憶念（おくねん）する比丘（びく）は、正法（しやうぼふ）より退墮（たいだ）することなし。

³⁶⁵ 己（おのれ）の得（う）る所（ところ）は之（これ）を輕（かろ）んぜざれ、他（た）の〔得（う）る所（ところ）は之（これ）を〕羨（うらや）まざれ。他（た）の〔得（う）る所（ところ）を〕羨（うらや）む比丘（びく）は安定（あんぢやう）を得（う）ることなし。

³⁶⁶ 得（う）る所（ところ）少（すくな）しと雖（いへど）も、比丘（びく）若（も）し之（これ）を輕（かろ）んぜざれば、諸天（しよてん）は、此（こ）の⁽²⁾淨活命（じやうくわつみやう）、不屈撓（ふくつたう）〔の人（ひと）〕を讃歎（さんだん）す。

³⁶⁷ 名色（みやうしき）の上（うへ）に於（おい）て、總（すべ）て我有（がう）の念（ねん）なく、又（また）⁽³⁾其（そ）の消滅（せうめつ）をも憂（うれひ）とせざれば、人（ひと）は彼（かれ）を比丘（びく）と呼（よ）ぶ。

³⁶⁸ 比丘（びく）の慈悲（じひ）に住（ぢゆう）し、佛（ほとけ）の敎（をしへ）を悦（よろこ）べるものは、靜穩（じやうをん）の處（ところ）、諸行（しよぎやう）の息止（そくし）、安樂（あんらく）を得（え）ん。

³⁶⁹ 比丘（びく）、此（こ）の⁽⁴⁾船（ふね）を戽（く）め、戽（く）まば汝（なんぢ）の〔船（ふね）〕は疾（はや）く走（はし）らん、貪欲（とんよく）と瞋恚（しんい）とを棄（す）てて、其（それ）より汝（なんぢ）は、涅槃（ねはん）に達（たつ）せん。

^{370 (5)}五を斷（た）ち、⁽⁶⁾五を棄（す）て、更に⁽⁷⁾五を修（しゆ）せよ、⁽⁸⁾五著（ぢやく）を越（こ）えたる比丘（びく）は、暴流（ばうる）を渡（わた）りたる〔人（ひと）〕と稱（しよう）せらる。

³⁷¹ 比丘（びく）、禪思（ぜんし）せよ、怠惰（たいだ）なる勿（なか）れ、心（こころ）を諸欲（しよよく）に迷（まよ）はしむる勿（なか）れ、怠惰（たいだ）にして〔地獄（ぢごく）に墮（お）ち熱（ねつ）〕鐵（てつ）丸（ぐわん）を嚥（の）む勿（なか）れ、〔獄火（ごくくわ）に〕燒（や）かれて「苦（くる）し」と叫（さけ）ぶこと勿（なか）れ。

³⁷² 智（ち）なきものに禪（ぜん）なく、禪（ぜん）なきものには智（ち）なし、若（も）し人（ひと）に禪（ぜん）と智（ち）とあらば、彼（かれ）は涅槃（ねはん）に近（ちか）づけるなり。

³⁷³ 空屋（くうをく）に入（い）りて、心（こころ）を寂靜（じやくじやう）にしたる比丘（びく）、正（まさ）しく法（ほふ）を觀（くわん）察（さつ）せば、其（そ）の樂人界（らくにんがい）の上（うへ）に出（い）づ。

³⁷⁴ 〔人（ひと）若（も）し〕種種（しゆじゆ）の方（はう）によりて、諸薀（しよをん）の起滅（きめつ）を思念（しねん）すれ ば、〔法（ほふ）〕喜（き）、〔法（ほふ）〕悅（えつ）を得（う）、是（こ）れ智者（ちしや）の、甘露味（かんろみ）とする所なり。

^{375 376} 此處（ここ）に之（こ）は此（こ）の敎（をしへ）に於（おい）て、智（ち）ある比丘（びく）の先（ま）づ爲（な）すべきことなり、諸根（しよこん）を防護（ばうご）し、足（た）ることを知（し）り、戒（かい）を以（もつ）て〔自（みづか）ら〕攝（せつ）す、善良（ぜんりやう）なる友（とも）の、淸淨（しやうじやう）に生活（せいかつ）し、精勤（しやうごん）なるものと交（まじは）れ、慈悲（じひ）を行（おこな）ひ、義務（ぎむ）を全（まつた）うせよ。其（それ）より歡喜（くわんぎ）多（おほ）くして苦惱（くなう）を盡（つく）すに至（いた）らん。

³⁷⁷ 凋（しぼ）みたる⁽⁹⁾拔師迦（ヷッシカー）草（さう）の華（はな）を棄（す）つるが如（ごと）く、然（しか）く貪欲（とんよく）と瞋恚（しんい）とを棄（す）てよ、諸比丘（しよびく）。

³⁷⁸ 身（み）を靜（しづ）かにし、語（ことば）を靜（しづか）にし、寂靜（じやくじやう）安定（あんぢやう）にして世樂（せらく）を棄（す）てたる比丘（びく）、之（これ）を安息（あんそく）の〔人（ひと）〕と云（い）ふ。

³⁷⁹ 己（おの）れ己（おのれ）を誡（いまし）め、己（おの）れ己（おのれ）を檢（あらた）めよ、比丘（びく）よ、斯（か）く〔せば汝（なんぢ）は〕自（みづか）ら防護（ばうご）し、正念（しやうねん）ありて、安穩（あんのん）に住（ぢゆう）せん。

³⁸⁰ げに己（おのれ）は己（おのれ）の主（しゆ）、げに己（おのれ）は己（おのれ）の依所（えしよ）なり、されば、己（おのれ）を調御（でうご）すること、商估（しやうこ）の良馬（りやうめ）を〔調御（でうご）する〕が如（ごと）くせよ。

³⁸¹ 歡喜（くわんぎ）多（おほ）く、佛（ほとけ）の敎（をしへ）に悅（よろこ）べる比丘（びく）は、靜隱（じやうをん）の地（ち）、諸行（しよぎやう）の息止（そくし）・安樂（あんらく）を得（え）ん。

³⁸² 比丘（びく）、年少（ねんせう）なりとも、佛（ほとけ）の敎（をしへ）に精勤（しやうごん）せば、彼（かれ）此（こ）の世閒（せけん）を照（てら）すこと、雲閒（くもま）を出（い）でたる月輪（ぐわつりん）の如（ごと）くならん。

(1) 調戯又は掉擧とも云ふ、心の浮きて落著かざる狀態を指して云ふ。 (2) 淸淨なる生活を營む人を云ふ。 (3) 名色を指して云ふ。 (4) 此の身より邪思惟の水を除くを云ふ。 (5) 五下分結、欲界に屬する五種の煩惱、欲界貪・瞋・身見・戒禁取見・疑。 (6) 五上分結、色無色の上二界に屬する五種の煩惱、色界貪・無色界貪・慢・掉擧・無明。 (7) 五根、信・進・念・定・慧。 (8) 五種の著、貪・瞋・癡・慢・見。 (9) Vassikā（ヷッシカー）.

婆羅門品（ばらもんほん）第（だい）二十六

³⁸³ 努力（どりよく）して流（ながれ）を截（た）ち諸欲（しよよく）を去（さ）れ、⁽¹⁾婆羅門（ばらもん）、諸行（しよぎやう）の滅（めつ）を證（さと）れば、婆羅門（ばらもん）、汝（なんぢ）は⁽²⁾無爲（むゐ）〔の法（ほふ）〕を知（し）らん。

³⁸⁴ 婆羅門（ばらもん）、若（も）し〔止觀（しくわん）の〕二法（ほふ）に於（おい）て、彼岸（ひがん）に達（たつ）する時（とき）は、此（こ）の智者（ちしや）の愛結（あいけつ）は總（すべ）て盡（つ）くるに至（いた）る。

³⁸⁵ 人（ひと）に⁽³⁾彼岸（ひがん）なく此岸（しがん）なく、彼此兩岸（ひしりやうがん）共（とも）になし、怖畏（ふゐ）を離（はな）れ、愛結（あいけつ）を除（のぞ）きたる、斯（かく）の如（ごと）きを我（われ）は婆羅門（ばらもん）と呼（よ）ぶ。

³⁸⁶ 禪思（ぜんし）ありて、離垢（りく）を求（もと）め、所作（しよさ）已（すで）に辨（べん）じて、漏（ろ）あるなく、最上利（さいじやうり）に達（たつ）せるもの、我（われ）はこれを婆羅門（ばらもん）と呼（よ）ぶ。

³⁸⁷ 日（ひ）は晝（ひる）照（て）り、月（つき）は夜（よる）輝（かがや）く、武服（ぶふく）せる刹利種（せつなしゆ）は光（ひか）り、禪思（ぜんし）ある婆羅門（ばらもん）は光（ひか）る、されど佛（ほとけ）は其（そ）の威光（ゐくわう）を以（もつ）て總（すべ）て晝夜（ちうや）に光（ひか）る。

³⁸⁸ 惡業（あくごふ）を除（のぞ）けるは婆羅門（ばらもん）、行（ぎやう）を寂（しづか）にせるは沙門（しやもん）と稱（しよう）せらる、己（おのれ）の⁽⁵⁾垢穢（くゑ）を棄（す）てたるによりて、彼（かれ）は出家者（しゆつけしや）と稱（しよう）せらる。

³⁸⁹ 婆羅門（ばらもん）を毆（う）つ勿（なか）れ、婆羅門（ばらもん）は〔毆（う）たるるとも〕怒（いかり）を發（はな）つ勿（なか）れ、禍（わざはひ）あれ、婆羅門（ばらもん）を毆（う）つものに。更（さら）に禍（わざはひ）あれ、〔毆（う）たれて〕怒（いか）るものに。

³⁹⁰ 婆羅門（ばらもん）若（も）し心（こころ）を其（そ）の愛好（あいかう）〔する所（ところ）〕より遠（とほ）ざくれば、之（これ）彼（かれ）に小（せう）ならざる利益（りやく）あり、〔他（た）を〕害（がい）する意（こころ）の消（き）ゆる每（ごと）に苦惱（くなう）亦（また）隨（したが）つて滅（めつ）す。

³⁹¹ 人（ひと）の身（み）にも、語（ことば）にも、意（こころ）にも、惡作（あくさ）なく、三處（しよ）に攝（せつ）する所（ところ）ある、我（われ）は之（これ）を婆羅門（ばらもん）と呼（よ）ぶ。

³⁹² 〔人（ひと）若（も）し師（し）〕より〔聞（き）きて〕佛（ほとけ）の說（と）き給（たま）ひし法（ほふ）を曉（さと）らば、此（こ）〔の師（し）〕を敬（うやま）ふこと、婆羅門（ばらもん）の火祠（くわし）を〔敬（うやま）ふ〕が如（ごと）くせよ。

³⁹³ 婆羅門（ばらもん）は結鬘（けつまん）と姓（しやう）と生（しやう）とに依（よ）るにあらず、人（ひと）に諦理（たいり）と法（ほふ）とあらば彼（かれ）は淸白（しやうびやく）なり、又婆羅門（ばらもん）なり。

³⁹⁴ 愚者（ぐしや）よ、結鬘（けつまん）は、汝（なんぢ）に何（なん）〔の用（よう）〕かある、皮衣（ひえ）は汝（なんぢ）に何（なん）〔の用（よう）〕かある、汝（なんぢ）は內（うち）に愛著（あいぢやく）を〔抱（いだ）きて〕、唯（ただ）外（ほか）を淨（きよ）うす。

³⁹⁵ 弊衣（へいえ）を著（き）たる人（ひと）の瘦（や）せて、脈管（みやうくわん）露（あら）はるるに至（いた）り、獨（ひと）り林閒（りんかん）に〔入（い）りて〕禪思（ぜんし）せるもの、之（これ）を我（われ）は婆羅門（ばらもん）と呼（よ）ぶ。

^{396 (6)}我（われ）は⁽⁷⁾〔婆羅門女（ばらもんによ）の〕胎（たい）より出（い）で、〔婆羅門（ばらもん）の〕母（はは）より生（うま）れたるの故（ゆゑ）を以（もつ）て婆羅門（ばらもん）と呼（よ）ぶことなし、彼（かれ）若（も）し我有（がう）あらば、彼（かれ）は〔我（われ）を〕⁽⁸⁾爾（ボー）と呼（よ）ぶの徒（と）なり、我有（がう）なく取著（しゆぢやく）なきもの、之（これ）を我（われ）は婆羅門（ばらもん）と呼（よ）ぶ。

³⁹⁷ 所有（あら）ゆる愛結（あいけつ）を斷（た）ち、怖（おそ）るる所（ところ）なく、著（ぢやく）を超（こ）え、繫（け）を離（はな）れたるもの、此（こ）の人（ひと）を我（われ）は婆羅門（ばらもん）と呼（よ）ぶ。

^{398 (9)}紐（ひも）と緖（くだ）と索（なは）とを、之（これ）に屬（ぞく）するものと共（とも）に、倂（あは）せ斷（た）ち、梁木（はりき）を摧（くだ）きたる智者（ちしや）、われは此（こ）の人（ひと）を婆羅門（ばらもん）と呼（よ）ぶ。

³⁹⁹ 惡罵（あくめ）も、打擲（ちやうちやく）も、監禁（かんきん）も怒（いか）ることなくして默受（もくじゆ）し、堪忍力（かんにんりき）ありて、心（こころ）猛（たけ）き人（ひと）、われは斯（かく）の如（ごと）き人（ひと）を婆羅門（ばらもん）と呼（よ）ぶ。

⁴⁰⁰ 忿怒（ふんぬ）なく、行（ぎやう）あり、戒（かい）あり、欲（よく）を離（はな）れ、自調（じてう）して、最後身（さいごしん）に達（たつ）せるもの、我（われ）は之（これ）を婆羅門（ばらもん）と呼（よ）ぶ。

⁴⁰¹ 荷葉（かえふ）の上（うへ）なる水（みず）の如（ごと）く、錐（きり）の頭（さき）なる罌粟（けし）の如（ごと）く、諸欲（しよよく）に染（ぜん）せざるもの、我（われ）は之（これ）を婆羅門（ばらもん）と名（なづ）く。

⁴⁰² 己（おのれ）の苦惱（くなう）の此處（ここ）に滅（ほろ）ぶるを知（し）り、重擔（おもに）を卸（おろ）し、繫縛（けばく）を離（はな）れたるもの、我（われ）は之（これ）を婆羅門（ばらもん）と稱（しよう）す。

⁴⁰³ 深智（しんち）あり、賢才（けんさい）ありて、道非道（だうひだう）を辨（わきま）へ、最上利（さいじやうり）に到達（たうたつ）せるもの、我（われ）は之（これ）を婆羅門（ばらもん）と呼（よ）ぶ。

⁴⁰⁴ 在家人（ざいけにん）にも、出家人（しゅつけにん）にも、其（そ）の閒（あひだ）に混（まじは）らず、家（いへ）なくして遊行（ゆぎやう）し、欲（よく）寡（すくな）きもの、われは此（こ）の人（ひと）を婆羅門（ばらもん）と云（い）ふ。

⁴⁰⁵ 弱（よわ）きも强（つよ）きも、有情（うじやう）に對（たい）して刀杖（たうじやう）を加（くは）えず、之（これ）を害（そこな）ふことなく、將（は）た殺（ころ）さしむることなき、此（こ）の人（ひと）を我（われ）は婆羅門（ばらもん）と呼（よ）ぶ。

⁴⁰⁶ 敵意（てきい）ある人（ひと）の閒（あひだ）にありて敵意（てきい）なく、暴者（ばうしや）の中（うち）にありて心（こころ）溫（あたた）かに、取著（しゆぢやく）ある人（ひと）の中（うち）にありて取著（しゆぢやく）なき、之（これ）を我（われ）は婆羅門（ばらもん）と名（なづ）く。

⁴⁰⁷ 人（ひと）の貪（とん）と、瞋（しん）と、慢（まん）と、覆（ふく）と共（とも）に落（お）つること、錐頭（きりさき）の罌粟（けし）の如（ごと）くなる、我（われ）は之（これ）を婆羅門（ばらもん）と名（なづ）く。

⁴⁰⁸ 麤（そ）ならず、意義（いぎ）を含（ふく）みて、眞（まこと）なる語（ことば）を吐（は）き、之（これ）によりて他（た）を怒（いか）らしむることなき、われは之（これ）を婆羅門（ばらもん）と稱（しよう）す。

⁴⁰⁹ 比（こ）の世（よ）にありて、長（なが）きも短（みじか）きも、小（せう）なるも大（だい）なるも、善（よ）きも惡（あし）きも、與（あた）へられざるを取（と）ることなき、我（われ）は之（これ）を婆羅門（ばらもん）と名（なづ）く。

⁴¹⁰ 此（こ）の世（よ）にも彼（か）の世（よ）にも、欲望（よくもう）あるなく、意樂（いげう）なく、繫縛（けばく）を離（はな）れたる、我（われ）は之（これ）を婆羅門（ばらもん）と云ふ。

⁴¹¹ 人（ひと）に依處（えよ）なく、智慧（ちゑ）ありて、疑惑（ぎわく）なく、不死（ふし）の極處（ごくしよ）に到（いた）れる、此（こ）の人（ひと）を我（われ）は婆羅門（ばらもん）と呼（よ）ぶ。

⁴¹² 此處（ここ）に福業（ふくごふ）も、罪業（ざいごふ）も共（とも）に〔脫（のが）れて〕、著（ぢやく）を伏（ぶく）し、憂（うれひ）なく、染（ぜん）なく、淸淨（しやうじやう）なるもの、此（こ）の人（ひと）を我（われ）は婆羅門（ばらもん）と呼（よ）ぶ。

⁴¹³ 曇（くも）りなき月（つき）の如（ごと）く〔心（こころ）〕淸（きよ）く、澄（す）み、濁（にご）りなく、歡樂（くわんらく）の心（こころ）盡（つ）きたる人（ひと）、我（われ）は之（これ）を婆羅門（ばらもん）と稱（しよう）す。

⁴¹⁴ 此（こ）の泥途（でいと）・難路（なんろ）・輪廻（りんね）・愚癡（ぐち）を超（こ）え、渡（わた）りて彼岸（ひがん）に到（いた）り、禪思（ぜんし）ありて、欲（よく）なく、疑（うたがひ）なく、執（しふ）なくして靜穩（じやうをん）に歸（き）せる、我（われ）は此（こ）〔の人（ひと）〕を呼（よ）んで婆羅門（ばらもん）と云（い）ふ。

⁴¹⁵ 此處（ここ）に諸欲（しよよく）を棄（す）て、家（いへ）を離（はな）れて遊行（ゆぎやう）し、欲有（よくう）を滅（めつ）したる人（ひと）、之（これ）を我（われ）は婆羅門（ばらもん）と呼（よ）ぶ。

⁴¹⁶ 此處（ここ）に愛著（あいぢやく）を棄（す）て、家（いへ）を離（はな）れて遊行（ゆぎやう）し、愛有（あいう）を滅（めつ）したる人（ひと）、我（われ）は之（これ）を婆羅門（ばらもん）と呼（よ）ぶ。

⁴¹⁷ 人界（にんがい）の縛（ばく）を棄（す）て、天界（てんかい）の縛（ばく）を超（こ）えたり、所有（あら）ゆる繫縛（けばく）を離（はな）れたる人（ひと）、我（われ）は之（これ）を婆羅門（ばらもん）と云（い）ふ。

⁴¹⁸ 樂（らく）と非樂（ひらく）とを棄（す）て、淸涼（しやうりやう）に歸（き）して、有質（うぜつ）なく、所有（あら）ゆる世閒（せけん）に打（う）ち勝（か）ちたる勇士（ゆうし）、我（われ）は此（こ）の人（ひと）を婆羅門（ばらもん）と云（い）ふ。

⁴¹⁹ 總（すべ）て有情（うじやう）の死（し）と生（しやう）とを知（し）り、執着（しふぢやく）の念（ねん）なき善趣（ぜんしゆ）の智者（ちしや）、我（われ）は之（これ）を婆羅門（ばらもん）と呼（よ）ぶ。

⁴²⁰ 諸天（しよてん）も、乾闥婆（けんたつば）も、人閒（にんげん）も、其（そ）の行（ゆ）く道（みち）を窺（うかが）ひ知（し）るなし、此（こ）の漏盡（ろじん）の阿羅漢（あらかん）、我（われ）は之（これ）を婆羅門（ばらもん）と呼（よ）ぶ。

⁴²¹ 彼（か）の過去（くわこ）にも、未來（みらい）にも、將（ま）た中閒（ちうげん）にも、己（おのれ）の有（う）とすべきものなし、我有（がう）なく取著（しゆぢやく）なき、我（われ）は之（これ）を婆羅門（ばらもん）と呼（よ）ぶ。

⁴²² 最雄（さいゆう）、最勝（さいしよう）の人（ひと）、勇士（ゆうし）、大仙（だいせん）、勝者（しようしや）、無欲（むよく）にして學（がく）を訖（をは）りたる智者（ちしや）、我（われ）は之（これ）を婆羅門（ばらもん）と呼（よ）ぶ。

⁴²³ 宿世（しゆくせ）を知（し）り天界（てんかい）と惡趣（あくしゆ）とを見（み）、更（さら）に生（しやう）の滿盡（まんじん）に到（いた）り、智（ち）の極（きよく）に達（たつ）したる牟尼（むに）にして、總（すべ）て果（はた）すべきを果（はた）したる人（ひと）、我（われ）は之（これ）を婆羅門（ばらもん）と呼（よ）ぶ。

(1) 此の偈以下、偈每に「婆羅門」の語を用ふ、是れ印度四姓中の婆羅門を指すにあらずして、煩惱を滅し惡業を除きたる人の義に用ひたるなり。 (2) 涅槃の謂なり。 (3) 法句經註解書には、彼岸此岸、彼此岸を、內の六入、外の六入、內外の六入なりと解し、アンデルゼンは、來生、此生、及び全一生なりと註し、而も疑を存せり。 (4) 阿羅漢果を云ふ。 (5) 愛欲等の諸煩惱。 (6) 以下四二三偈まで諸經要集六二〇-六四七偈參照。 (7) 生のために、母のために婆羅門と呼ぶことなし。 (8) 所謂四姓中の婆羅門族に生れたるものは世尊を呼ぶに bho（ボー） （爾又は友）の語を以てせり、故に彼を稱して bhovâdi（ボーヷーヂ） （佛を呼ぶに爾の語を以てするもの）と名けたり。 (9) 紐は忿に譬へ、緖は愛に、索は六十二見に、梁木は之を無明に譬ふ、而して智者とは四諦の理を知りたる人の謂なり。

國譯法句經終