仏説観無量寿経
如是我聞。一時佛、在王舍城 耆闍崛山中、與大比丘衆 千二百五十人倶。菩薩三万二千。文殊師利法王子 而爲上首。
爾時王舍大城、有一太子。名阿闍世。隨順調達 惡友之敎。收執父王 頻婆娑羅、幽閉置於七重室内。制諸群臣、一不得往。國大夫人、名韋提希。恭敬大王、澡浴淸淨、以酥蜜和麨、用塗其身、諸瓔珞中、盛蒲桃漿、密以上王。爾時大王、食麨飮漿、求水漱口。漱口畢已、合掌恭敬、向耆闍崛山、遥禮世尊、而作是言。大目犍連、是吾親友。願興慈悲、授我八戒。時目犍連、如鷹隼飛、疾至王所。日日如是、授王八戒。世尊亦遣 尊者富樓那、爲王說法。如是時間、經三七日、王食麨蜜、得聞法故、顏色和悦。
時阿闍世、問守門人。父王今者 猶存在耶。時守門人、白言大王、國大夫人、身塗麨蜜、瓔珞盛漿、持用上王。沙門目連 及富樓那、從空而來、爲王說法。不可禁制。時阿闍世、聞此語已、怒其母曰。我母是賊、與賊爲伴。沙門惡人。幻惑呪術、令此惡王 多日不死。即執利劔、欲害其母。時有一臣、名曰月光。聰明多智。及與耆婆、爲王作禮、白言大王、臣聞毘陀論經說、劫初已來、有諸惡王、貪國位故、殺害其父、一万八千。未曾聞有 無道害母。王今爲此 殺逆之事、汚刹利種。臣不忍聞。是栴陀羅。不宜住此。時二大臣、說此語竟、以手按劔、却行而退。時阿闍世、驚怖惶懼、告耆婆言。汝不爲我耶。耆婆白言大王、愼莫害母。王聞此語、懺悔求救。即便捨劔、止不害母。勅語内官、閉置深宮、不令復出。
時韋提希、被幽閉已、愁憂憔悴。遥向耆闍崛山、爲佛作禮、而作是言。如來世尊、在昔之時、恆遣阿難、來慰問我。我今愁憂。世尊威重、無由得見。願遣目連 尊者阿難、與我相見。作是語已、悲泣雨涙、遥向佛禮。未擧頭頃、爾時世尊、在耆闍崛山、知韋提希 心之所念、即勅大目犍連 及以阿難、從空而來。佛從耆闍崛山沒 於王宮出。時韋提希、禮已擧頭、見世尊釋迦牟尼佛。身紫金色、坐百寶蓮華。目連侍左、阿難在右。釋梵護世 諸天在虚空中、普雨天華、持用供養。時韋提希、見佛世尊、自絶瓔珞、擧身投地。號泣向佛 白言世尊、我宿何罪、生此惡子。世尊復有何等因縁、與提婆達多 共爲眷屬。
唯願世尊、爲我廣說 無憂惱處。我當往生。不樂閻浮提 濁惡世也。此濁惡處、地獄餓鬼畜生、盈滿多不善聚。願我未來、不聞惡聲、不見惡人。今向世尊、五體投地、求哀懺悔。唯願佛日、敎我觀於淸淨業處。爾時世尊、放眉間光。其光金色、徧照十方 無量世界、還住佛頂、化爲金臺。如須彌山。十方諸佛 淨妙國土、皆於中現。或有國土、七寶合成。復有國土、純是蓮華。復有國土、如自在天宮。復有國土、如玻瓈鏡。十方國土、皆於中現。有如是等 無量諸佛國土。嚴顯可觀。令韋提希見。時韋提希、白佛言世尊、是諸佛土、雖復淸淨、皆有光明、我今樂生 極樂世界 阿彌陀佛所。唯願世尊、敎我思惟、敎我正受。
爾時世尊、即便微笑、有五色光、從佛口出。一一光照 頻婆娑羅王頂。爾時大王、雖在幽閉、心眼無障、遥見世尊、頭面作禮。自然増進、成阿那含。
爾時世尊、告韋提希。汝今知不、阿彌陀佛、去此不遠。汝當繋念、諦觀彼國 淨業成者。我今爲汝、廣說衆譬。亦令未來世 一切凡夫 欲修淨業者、得生西方 極樂國土。欲生彼國者、當修三福。一者孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。二者受持三歸、具足衆戒、不犯威儀。三者發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者。如此三事、名爲淨業。佛告韋提希。汝今知不。此三種業、過去未來現在 三世諸佛、淨業正因。
佛告阿難 及韋提希。諦聽諦聽、善思念之。如來今者、爲未來世 一切衆生 爲煩惱賊之所害者、說淸淨業。善哉韋提希、快問此事。阿難汝當受持、廣爲多衆、宣說佛語。如來今者、敎韋提希 及未來世 一切衆生、觀於西方 極樂世界。以佛力故、當得見彼 淸淨國土、如執明鏡 自見面像、見彼國土 極妙樂事。心歡喜故、應時即得無生法忍。佛告韋提希。汝是凡夫、心想羸劣、未得天眼、不能遠觀。諸佛如來、有異方便、令汝得見。時韋提希、白佛言世尊、如我今者、以佛力故、見彼國土。若佛滅後 諸衆生等、濁惡不善、五苦所逼。云何當見 阿彌陀佛 極樂世界。
佛告韋提希。汝及衆生、應當專心、繋念一處、想於西方。云何作想。凡作想者、一切衆生、自非生盲、有目之徒、皆見日沒。當起想念、正坐西向、諦觀於日、令心堅住、專想不移。見日欲沒 状如懸鼓。既見日已、閉目開目、皆令明了。是爲日想、名曰初觀。
次作水想。見水澄淸、亦令明了、無分散意。既見水已、當起氷想。見氷映徹、作瑠璃想。此想成已、見瑠璃地 内外映徹。下有金剛 七寶金幢、擎瑠璃地。其幢八方、八楞具足。一一方面、百寶所成。一一寶珠、有千光明。一一光明、八万四千色。映瑠璃地、如億千日。不可具見。瑠璃地上、以黄金繩、雜廁間錯、以七寶界、分齊分明。一一寶中、有五百色光。其光如華、又似星月 懸處虚空。成光明臺。樓閣千万、百寶合成。於臺兩邊、各有百億花幢。無量樂器 以爲莊嚴。八種淸風、從光明出。鼓此樂器、演說苦空 無常無我之音。是爲水想、名第二觀。
此想成時、一一觀之、極令了了。閉目開目、不令散失。唯除睡時、恆憶此事。如此想者、名爲粗見 極樂國地。若得三昧、見彼國地、了了分明。不可具說。是爲地想、名第三觀。佛告阿難。汝持佛語、爲未來世 一切大衆 欲脱苦者、說是觀地法。若觀是地者、除八十億劫 生死之罪。捨身他世 必生淨國。心得無疑。作是觀者、名爲正觀、若他觀者、名爲邪觀。
佛告阿難 及韋提希。地想成已、次觀寶樹。觀寶樹者、一一觀之、作七重行樹想。一一樹高、八千由旬。其諸寶樹、七寶華葉、無不具足。一一華葉、作異寶色。瑠璃色中、出金色光、玻瓈色中、出紅色光、碼碯色中、出硨磲光、硨磲色中、出緑眞珠光。珊瑚琥珀 一切衆寶 以爲映飾。妙眞珠網、彌覆樹上。一一樹上、有七重網。一一網間、有五百億 妙華宮殿、如梵王宮。諸天童子、自然在中。一一童子、五百億 釋迦毘楞伽摩尼寶 以爲瓔珞。其摩尼光、照百由旬、猶如和合 百億日月。不可具名。衆寶間錯、色中上者。此諸寶樹、行行相當、葉葉相次。於衆葉間、生諸妙華。華上自然、有七寶果。一一樹葉、縱廣正等、二十五由旬。其葉千色、有百種畫、如天瓔珞。有衆妙華、作閻浮檀金色。如旋火輪、婉轉葉間。涌生諸果、如帝釋缾。有大光明、化成幢旛。無量寶蓋。是寶蓋中、映現三千大千世界 一切佛事。十方佛國、亦於中現。見此樹已、亦當次第 一一觀之。觀見樹莖 枝葉華果、皆令分明。是爲樹想、名第四觀。
次當想水。想水者、極樂國土、有八池水。一一池水、七寶所成。其寶柔輭、從如意珠王生。分爲十四支。一一支、作七寶色、黄金爲渠。渠下皆以 雜色金剛、以爲底沙。一一水中、有六十億 七寶蓮華。一一蓮華、團圓正等、十二由旬。其摩尼水、流注華間、尋樹上下。其聲微妙、演說苦空 無常無我 諸波羅蜜。復有讚歎 諸佛相好者。如意珠王 涌出金色 微妙光明。其光化爲 百寶色鳥。和鳴哀雅、常讚念佛念法念僧。是爲八功德水想。名第五觀。
衆寶國土 一一界上、有五百億寶樓閣。其樓閣中、有無量諸天、作天伎樂。又有樂器。懸處虚空。如天寶幢、不鼓自鳴。此衆音中、皆說念佛念法念比丘僧。此想成已、名爲粗見 極樂世界 寶樹寶地寶池。是爲總觀想、名第六觀。若見此者、除無量億劫 極重惡業。命終之後、必生彼國。作是觀者、名爲正觀、若他觀者、名爲邪觀。 佛告阿難 及韋提希、諦聽諦聽、善思念之。佛當爲汝 分別解說 除苦惱法。汝等憶持、廣爲大衆、分別解說。說是語時、無量壽佛、住立空中。觀世音 大勢至、是二大士、侍立左右。光明熾盛、不可具見。百千閻浮檀金色、不得爲比。時韋提希、見無量壽佛已、接足作禮、白佛言世尊、我今因佛力故、得見無量壽佛 及二菩薩。未來衆生、當云何觀 無量壽佛 及二菩薩。佛告韋提希。欲觀彼佛者、當起想念。於七寶地上、作蓮華想。令其蓮華 一一葉作百寶色。有八万四千脈、猶如天畫。脈有八万四千光。了了分明、皆令得見。華葉小者、縱廣二百五十由旬。如是蓮華、有八万四千大葉。一一葉間、各有百億摩尼珠王、以爲映飾。一一摩尼、放千光明。其光如蓋。七寶合成、徧覆地上。釋迦毘楞伽寶 以爲其臺。此蓮花臺、八万金剛 甄叔迦寶 梵摩尼寶 妙眞珠網、以爲交飾。於其臺上、自然而有 四柱寶幢。一一寶幢、如百千万億須彌山。幢上寶幔、如夜摩天宮。有五百億 微妙寶珠、以爲映飾。一一寶珠、有八万四千光。一一光、作八万四千 異種金色。一一金色、徧其寶土。處處變化、各作異相。或爲金剛臺、或作眞珠網、或作雜華雲。於十方面、隨意變現、施作佛事。是爲華座想、名第七觀。佛告阿難、如此妙華、是本法藏比丘 願力所成。若欲念彼佛者、當先作此華座想。作此想時、不得雜觀。皆應一一觀之。一一葉、一一珠、一一光、一一臺、一一幢、皆令分明 如於鏡中 自見面像。此想成者、滅除五万劫 生死之罪。必定當生 極樂世界。作是觀者、名爲正觀、若他觀者、名爲邪觀。
佛告阿難 及韋提希。見此事已、次當想佛。所以者何。諸佛如來、是法界身。入一切衆生心想中。是故汝等、心想佛時、是心即是 三十二相 八十隨形好。是心作佛。是心是佛。諸佛正徧知海、從心想生。是故應當 一心繋念、諦觀彼佛 多陀阿伽度 阿羅呵 三藐三佛陀。想彼佛者、先當想像。閉目開目、見一寶像 如閻浮檀金色。坐彼華上。見像坐已、心眼得開。了了分明、見極樂國 七寶莊嚴、寶地寶池 寶樹行列、諸天寶幔 彌覆其上、衆寶羅網 滿虚空中。見如此事、極令明了。如觀掌中。見此事已、復當更作 一大蓮華 在佛左邊。如前蓮華、等無有異。復作一大蓮華、在佛右邊。想一觀世音菩薩像 坐左華座。亦放金光、如前無異。想一大勢至菩薩像 坐右華座。此想成時、佛菩薩像、皆放妙光。其光金色、照諸寶樹。一一樹下、復有三蓮華。諸蓮華上、各有一佛 二菩薩像、徧滿彼國。此想成時、行者當聞 水流光明 及諸寶樹 鳧鴈鴛鴦、皆說妙法。出定入定、恆聞妙法。行者所聞、出定之時 憶持不捨、令與修多羅合。若不合者、名爲妄想。若有合者、名爲麤想 見極樂世界。是爲像想、名第八觀。作是觀者、除無量億劫 生死之罪。於現身中、得念佛三昧。
佛告阿難 及韋提希。此想成已、次當更觀 無量壽佛 身相光明。阿難當知。無量壽佛身、如百千万億 夜摩天閻浮檀金色。佛身高、六十万億 那由他 恆河沙由旬。眉間白毫、右旋婉轉、如五須彌山。佛眼如四大海水、青白分明。身諸毛孔、演出光明。如須彌山。彼佛圓光、如百億 三千大千世界。於圓光中、有百万億那由他 恆河沙化佛。一一化佛、亦有衆多 無數化菩薩。以爲侍者。無量壽佛、有八万四千相。一一相、各有八万四千隨形好。一一好、復有八万四千光明。一一光明、徧照十方世界。念佛衆生、攝取不捨。其光明相好 及與化佛、不可具說。但當憶想 令心眼見。見此事者、即見十方 一切諸佛。以見諸佛、故名念佛三昧。作是觀者、名觀一切佛身。以觀佛身故、亦見佛心。佛心者大慈悲是。以無縁慈、攝諸衆生。作此觀者、捨身他世 生諸佛前、得無生忍。是故智者、應當繋心 諦觀無量壽佛。觀無量壽佛者、從一相好入。但觀眉間白毫、極令明了。見眉間白毫者、八万四千相好、自然當見。見無量壽佛者、即見十方 無量諸佛。得見無量諸佛故、諸佛現前受記。是爲徧觀 一切色身想、名第九觀。作此觀者、名爲正觀。若他觀者、名爲邪觀。
佛告阿難 及韋提希。見無量壽佛、了了分明已、次復當觀 觀世音菩薩。此菩薩身長、八十万億那由他由旬。身紫金色。頂有肉髻。項有圓光。面各百千由旬。其圓光中、有五百化佛。如釋迦牟尼佛。一一化佛、有五百化菩薩 無量諸天、以爲侍者。擧身光中、五道衆生 一切色相、皆於中現。頂上毘楞伽摩尼寶 以爲天冠。其天冠中、有一立化佛。高二十五由旬。觀世音菩薩 面如閻浮檀金色。眉間毫相、備七寶色。流出八万四千種光明。一一光明、有無量無數 百千化佛。一一化佛 無數化菩薩、以爲侍者。變現自在、滿十方世界。譬如紅蓮華色。有八十億微妙光明、以爲瓔珞。其瓔珞中、普現一切 諸莊嚴事。手掌作五百億 雜蓮華色。手十指端、一一指端、有八万四千畫。猶如印文。一一畫、有八万四千色。一一色、有八万四千光。其光柔輭、普照一切。以此寶手、接引衆生。擧足時、足下有千輻輪相。自然化成 五百億光明臺。下足時、有金剛摩尼華。布散一切、莫不彌滿。其餘身相、衆好具足、如佛無異。唯頂上肉髻 及無見頂相、不及世尊。是爲觀 觀世音菩薩 眞實色身想。名第十觀。佛告阿難。若有欲觀 觀世音菩薩者、當作是觀。作是觀者、不遇諸禍。淨除業障。除無數劫 生死之罪。如此菩薩、但聞其名 獲無量福。何況諦觀。若有欲觀 觀世音菩薩者、先觀頂上肉髻、次觀天冠。其餘衆相、亦次第觀之、亦令明了、如觀掌中。作是觀者、名爲正觀。若他觀者、名爲邪觀。
次復應觀 大勢至菩薩。此菩薩身量大小、亦如觀世音。圓光面各 百二十五由旬。照二百五十由旬。擧身光明、照十方國。作紫金色。有縁衆生、皆悉得見。但見此菩薩 一毛孔光、即見十方 無量諸佛 淨妙光明。是故號此菩薩、名無邊光。以智慧光、普照一切、令離三塗、得無上力。是故號此菩薩、名大勢至。此菩薩天冠、有五百寶華。一一寶華、有五百寶臺。一一臺中、十方諸佛 淨妙國土、廣長之相、皆於中現。頂上肉髻、如鉢頭摩華。於肉髻上、有一寶缾。盛諸光明、普現佛事。餘諸身相、如觀世音、等無有異。此菩薩行時、十方世界、一切震動。當地動處、有五百億寶華。一一寶華、莊嚴高顯、如極樂世界。此菩薩坐時、七寶國土、一時動搖。從下方金光佛刹、乃至上方 光明王佛刹、於其中間、無量塵數。分身無量壽佛 分身觀世音 大勢至、皆悉雲集 極樂國土。側塞空中、坐蓮華座。演說妙法、度苦衆生。作此觀者、名爲正觀。若他觀者、名爲邪觀。見大勢至菩薩、是爲觀大勢至色身相、名第十一觀。觀此菩薩者、除無數劫 阿僧祇 生死之罪。作是觀者、不處胞胎。常遊諸佛 淨妙國土。此觀成已、名爲具足觀 觀世音大勢至。
見此事時、當起自心、生於西方 極楽世界、於蓮華中、結跏趺坐、作蓮華合想、作蓮華開想。蓮華開時、有五百色光。來照身想 眼目開想 見佛菩薩 滿虚空中。水鳥樹林 及與諸佛 所出音聲、皆演妙法。與十二部經合、出定之時、憶持不失。見此事已、名見無量壽佛 極樂世界。是爲普觀想、名第十二觀。無量壽佛、化身無數。與觀世音 大勢至、常來至此 行人之所。
佛告阿難 及韋提希。若欲至心 生西方者、先當觀於 一丈六像 在池水上。如先所說、無量壽佛 身量無邊、非是凡夫 心力所及。然彼如來 宿願力故、有憶想者、必得成就。但想佛像、得無量福。何況觀佛 具足身相。阿彌陀佛、神通如意、於十方國、變現自在。或現大身、滿虚空中、或現小身、丈六八尺。所現之形、皆眞金色。圓光化佛 及寶蓮華、如上所說。觀世音菩薩 及大勢至、於一切處身同。衆生但觀首相、知是觀世音、知是大勢至。此二菩薩、助阿彌陀佛、普化一切。是爲雜觀想、名第十三觀。
佛告阿難 及韋提希。上品上生者、若有衆生、願生彼國者、發三種心、即便往生。何等爲三。一者至誠心、二者深心、三者回向發願心。具三心者、必生彼國。復有三種衆生、當得往生。何等爲三。一者慈心不殺、具諸戒行。二者讀誦大乘 方等經典。三者修行六念。回向發願、願生彼國。具此功德、一日乃至七日、即得往生。生彼國時、此人精進 勇猛故、阿彌陀如來、與觀世音 大勢至 無數化佛 百千比丘 聲聞大衆 無量諸天 七寶宮殿、觀世音菩薩、執金剛臺、與大勢至菩薩、至行者前。阿彌陀佛、放大光明、照行者身。與諸菩薩、授手迎接。觀世音大勢至 與無數菩薩、讚歎行者、勸進其心。行者見已、歡喜踊躍。自見其身 乘金剛臺、隨從佛後、如彈指頃 往生彼國。生彼國已、見佛色身 衆相具足。見諸菩薩 色相具足。光明寶林、演說妙法。聞已即悟 無生法忍。經須臾間 曆事諸佛、徧十方界、於諸佛前 次第授記。還至本國、得無量百千陀羅尼門。是名上品上生者。
上品中生者、不必受持讀誦方等經典、善解義趣、於第一義 心不驚動。深信因果、不謗大乘。以此功德、回向願求 生極樂國。行此行者、命欲終時、阿彌陀佛、與觀世音 大勢至 無量大衆 眷屬圍繞、持紫金臺、至行者前。讚言法子、汝行大乘、解第一義。是故我今、來迎接汝。與千化佛、一時授手。行者自見、坐紫金臺、合掌叉手、讚歎諸佛。如一念頃、即生彼國 七寶池中。此紫金臺、如大寶華。經宿即開。行者身作 紫磨金色。足下亦有 七寶蓮華。佛及菩薩、倶時放光明、照行者身。目即開明。因前宿習、普聞衆聲、純說甚深 第一義諦。即下金臺、禮佛合掌、讚歎世尊。經於七日、應時即於 阿耨多羅三藐三菩提、得不退轉。應時即能 飛行徧至十方 曆事諸佛。於諸佛所、修諸三昧。經一小劫、得無生忍、現前授記。是名上品中生者。
上品下生者、亦信因果、不謗大乘。但發無上道心。以此功德、回向願求 生極樂國。行者命欲終時、阿彌陀佛 及觀世音 大勢至、與諸眷屬、持金蓮華、化作五百化佛、來迎此人。五百化佛、一時授手、讚言法子、汝今淸淨、發無上道心。我來迎汝。見此事時、即自見身、坐金蓮華。坐已華合。隨世尊後、即得往生 七寶池中。一日一夜、蓮華乃開。七日之中、乃得見佛。雖見佛身、於衆相好、心不明了。於三七日後、乃了了見。聞衆音聲、皆演妙法。遊曆十方、供養諸佛。於諸佛前、聞甚深法。經三小劫、得百法明門、住歡喜地。是名上品下生者。是名上輩生想、名第十四觀。
佛告阿難 及韋提希。中品上生者、若有衆生、受持五戒、持八戒齋、修行諸戒、不造五逆、無衆過患。以此善根、回向願求 生於西方 極樂世界。臨命終時、阿彌陀佛、與諸比丘 眷屬圍繞、放金色光、至其人所。演說苦空 無常無我、讚歎出家 得離衆苦。行者見已、心大歡喜。自見己身、坐蓮華臺。長跪合掌、爲佛作禮。未擧頭頃、即得往生、極樂世界。蓮華尋開。當華敷時、聞衆音聲、讚歎四諦。應時即得阿羅漢道。三明六通、具八解脱。是名中品上生者。
中品中生者、若有衆生、若一日一夜、受持八戒齋、若一日一夜、持沙彌戒、若一日一夜、持具足戒、威儀無缺。以此功德、回向願求 生極樂國。戒香薫修、如此行者、命欲終時、見阿彌陀佛、與諸眷屬 放金色光、持七寶蓮華、至行者前。行者自聞、空中有聲 讚言善男子、如汝善人。隨順三世 諸佛敎故、我來迎汝。行者自見、坐蓮華上。蓮華即合。生於西方 極樂世界、在寶池中。經於七日、蓮華乃敷。華既敷已、開目合掌、讚歎世尊。聞法歡喜、得須陀洹。經半劫已、成阿羅漢。是名中品中生者。 中品下生者、若有善男子善女人、孝養父母、行世仁慈。此人命欲終時、遇善知識、爲其廣說 阿彌陀佛 國土樂事、亦說法藏比丘 四十八願。聞此事已、尋即命終。譬如壯士 屈伸臂頃、即生西方 極樂世界。生經七日、遇觀世音 及大勢至、聞法歡喜。經一小劫、成阿羅漢。是名中品下生者。是名中輩生想、名第十五觀。 佛告阿難 及韋提希。下品上生者、或有衆生、作衆惡業。雖不誹謗 方等經典、如此愚人、多造衆惡、無有慚愧。命欲終時、遇善知識、爲讚大乘 十二部經 首題名字。以聞如是 諸經名故、除却千劫 極重惡業。智者復敎、合掌叉手、稱南無阿彌陀佛。稱佛名故、除五十億劫 生死之罪。爾時彼佛、即遣化佛 化觀世音 化大勢至、至行者前、讚言善男子、汝稱佛名故、諸罪消滅。我來迎汝。作是語已、行者即見 化佛光明、徧滿其室。見已歡喜、即便命終。乘寶蓮華。隨化佛後、生寶池中。經七七日、蓮華乃敷。當華敷時、大悲觀世音菩薩 及大勢至、放大光明、住其人前、爲說甚深 十二部經。聞已信解、發無上道心。經十小劫、具百法明門、得入初地。是名下品上生者。得聞佛名法名 及聞僧名。聞三寶名、即得往生。
佛告阿難 及韋提希。下品中生者、或有衆生、毀犯五戒八戒 及具足戒。如此愚人、偸僧祇物、盜現前僧物、不淨說法。無有慚愧。以諸惡業、而自莊嚴。如此罪人、以惡業故、應墮地獄。命欲終時、地獄衆火、一時倶至。遇善知識、以大慈悲、爲說阿彌陀佛 十力威德、廣說彼佛 光明神力、亦讚戒定慧 解脱解脱知見。此人聞已、除八十億劫 生死之罪。地獄猛火、化爲淸涼風。吹諸天華。華上皆有 化佛菩薩、迎接此人。如一念頃、即得往生。七寶池中、蓮華之内、經於六劫。蓮華乃敷。當華敷時、觀世音大勢至、以梵音聲、安慰彼人。爲說大乘 甚深經典。聞此法已、應時即發無上道心。是名下品中生者。
佛告阿難 及韋提希。下品下生者、或有衆生、作不善業 五逆十惡。具諸不善 如此愚人、以惡業故 應墮惡道。經曆多劫、受苦無窮。如此愚人、臨命終時、遇善知識、種種安慰、爲說妙法、敎令念佛。彼人苦逼、不遑念佛。善友告言。汝若不能念者、應稱無量壽佛。如是至心、令聲不絶、具足十念、稱南無阿彌陀佛。稱佛名故、於念念中、除八十億劫 生死之罪。命終之時、見金蓮華。猶如日輪、住其人前。如一念頃、即得往生 極樂世界。於蓮華中、滿十二大劫、蓮華方開。觀世音大勢至、以大悲音聲、爲其廣說 諸法實相 除滅罪法。聞已歡喜。應時即發菩提之心。是名下品下生者。是名下輩生想。名第十六觀。
說是語時、韋提希、與五百侍女、聞佛所說、應時即見 極樂世界 廣長之相。得見佛身 及二菩薩、心生歡喜。歎未曾有。廓然大悟、得無生忍。五百侍女、發阿耨多羅三藐三菩提心、願生彼國。世尊悉記 皆當往生。生彼國已、得諸佛現前三昧。無量諸天、發無上道心。爾時阿難、即從座起、前白佛言世尊、當何名此經。此法之要、當云何受持。佛告阿難。此經名觀極樂國土 無量壽佛 觀世音菩薩 大勢至菩薩。亦名淨除業障 生諸佛前。汝當受持。無令忘失。行此三昧者、現身得見 無量壽佛 及二大士。若善男子善女人、但聞佛名 二菩薩名、除無量劫 生死之罪。何況憶念。若念佛者、當知此人 是人中分陀利華。觀世音菩薩 大勢至菩薩、爲其勝友。當坐道場 生諸佛家。佛告阿難。汝好持是語。持是語者、即是持無量壽佛名。佛說此語時、尊者目犍連 阿難及韋提希等、聞佛所說、皆大歡喜。
爾時世尊、足歩虚空、還耆闍崛山。爾時阿難、廣爲大衆、說如上事。無量諸天 及龍夜叉、聞佛所說、皆大歡喜、禮佛而退。
佛說觀無量壽經
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- 原典は『東本願寺蔵版本』、訓点は大谷大学蔵『三部経（十本校異本）』に依る。
現代語意訳文
[編集]『仏の説きたまいし観無量寿経』
宋（劉宋）の元嘉中に畺良耶舎、訳す。
序文
[編集]私（阿難）はこのように聞いております、ある時、世尊（釈尊）が、王舎城の耆闍崛山の山中に、1250人の大いなる修行僧千二百五十人と共にいらっしゃって、また法の王子たる文殊菩薩を上首とする、32,000の菩薩たちも一緒にいらっしゃった。 その時に王舎大城に阿闍世という名の一人の太子がいました。提婆達多という名の悪友の教に随順して、父である頻婆娑羅王を捕らえ、七重の牢に閉じ込めた。王の多くの臣を制して、誰一人牢に近づけないようにした。王をつつしみ敬う韋提希という名の大夫人は、体を洗い清め、発酵乳に蜂蜜を混ぜた物に小麦粉や米粉を混ぜ、それを清めた体に塗り、瓔珞（胸飾り）の中に葡萄の果汁を入れて、門番の目を盗み王に差し出した。そして王は、夫人の身に着けた食べ物を食し葡萄汁を飲んで、水を求めて口をすすいだ。口をすすぎ終わると、遥かに世尊のいらっしゃる耆闍崛山に向って、合掌礼拝して、「摩訶目犍連（以降、目連）は、私の親友であります。願わくは、慈悲をおこして、我に八戒を授けてください」と申し上げた。王が言い終えた瞬間に目連は、まるで鷹や隼の飛ぶように、すぐに王の元に到った。それから目連は毎日、王の元に到り八戒を授けた。また世尊は、また長老の富楼那弥多羅尼子（以降、富楼那）を遣わして、王のために法を説き聞かせた。このようにして37日が経ち、王は食事を取り、法を聞き得たがゆえに、顔色は穏やかで喜びに満ちていた。
ある時、阿闍世は、不審に思い門番に「父王は、まだ生きているのか。」と聞いた。門番は、「阿闍世様。韋提希夫人は、身に食べ物を塗り、瓔珞に葡萄汁を入れて面会し、頻婆娑羅王に差し出しています。沙門であられる目連尊者と富楼那尊者が、空よりやって来て、頻婆娑羅王のために法を説かれております。禁制できません。」と申し上げた。それを聞いた阿闍世は、母に向かい、「我が母は賊である。賊の仲間である沙門（しゃもん）も悪人である。人を幻惑させる呪術を使って、この悪王を長い間、死なないようにしている。」と怒りを顕わにして言った。そして剣を抜きとり、自らの母を殺そうとした。その時に月光という名の一人の臣がいた。聡明にして智慧多き者であった。そして月光は、耆婆という名の名医ともに、王に向かい礼拝して、「阿闍世様。私は「遥か昔より今に至るまで、さまざまな悪王がいて国位を貪るがゆえに、その父を殺害した王子は一万八千に上る。」と『毘陀論経』に説かれているのを聞いています。しかし未だかつて人の道に背いて、母を殺害したという前例を聞いた事がありません。阿闍世様が、今、母を殺害するならば、刹利（武士王侯族）の階級の名を汚してしまいます。私どもは、聞くに堪える事ができません。これは栴陀羅（差別されている人々の一階級）どもの所業です。よってここに住まわれる事はできません。」と申し上げ二人は剣の柄に手をかけて、後ずさった。阿闍世は、その諫言を聞くと驚怖し、畏れ入り、耆婆に向かい「お前は、私の味方ではないのか。」と言った。耆婆は、「阿闍世様、決して母を殺害してはいけません。」と断言した。阿闍世は、この言葉を聞いて、懺悔して救いを求めた。すなわち、すぐに剣を捨てて、母を殺す事を止めた。内官に向け命令を出して、母を宮殿の奥深くに幽閉し、再び出られないようにした。
幽閉された韋提希は、しだいに悲しみと不安で痩せ衰えていった。遥かに世尊のいらっしゃる耆闍崛山に向って礼拝し、「真実の世界から来られし世尊よ、かつては常に阿難尊者を遣わしてくださり、私を慰問してくださいました。今、私は悲しみと不安で塞ぎこんでおります。世尊は威厳と徳とがあまりにも尊く、拝謁させていただく術がありません。どうぞ目連尊者と阿難尊者を遣わしてくださり、私に面会させてください。」と申し上げた。そう言い終ると、悲しみの涙が絶え間なく流れて、遥かに世尊に向い礼拝した。まだ礼した頭をあげない間に、耆闍崛山にまします世尊は、すぐに韋提希の心の内を知られて、即座に目連尊者と阿難尊者に命じて、空から韋提希の許に遣わした。世尊も、耆闍崛山より王宮へお越しになられた。韋提希が礼し終わり頭をあげた時、世に尊重される釈迦牟尼仏を拝謁した。体は紫を帯びた金色にして、数百の宝石でできた蓮台に座っていらした。目連は左に、阿難は右に侍（はべ）る。帝釈天、梵天、世界の護持する四天王（持国天・増長天・広目天・多聞天）たちは、虚空の中にあって隅々まで天華を降らし供養されていた。韋提希が、世尊を拝謁した時、胸元の瓔珞を絶ち切り、体を起こした後、投地した。号泣して世尊に向かい、「世尊よ、私はどのような宿業があって、このような悪しき子を産んだのでしょうか。世尊よ、またどのような因縁がおありになって提婆達多を弟子とされたのでしょうか。
（以下、作成中）
正宗分
[編集]（作成中）
得益分
[編集]この様に世尊が説かれた時に、韋提希は五百の侍女たちとともに、仏の説かれる所を聞き、時に応じてすぐに極楽という名の世界の広長な有様を見させていただく事と、無量寿仏の姿と観音・勢至の二菩薩の姿を見させていただく事を得て、歓喜心が生じ、今まで一度たりと経験した事がないと感激した。心広くわだかまりがない完全円満な悟りを開き、無生忍<事物は本来、生ずることも滅することもないという事を知り>を得る事ができた。五百の侍女たちは、この上なく正しい悟りを獲たいという心をおこして、彼の仏国土に生まれたいと願った。世尊は、「誰一人残されずに皆が、往生できるであろう。そして、彼の仏国土に生まれれば、諸仏が目の前に現れ見る事のできる境地になるであろう。」と予言した。無量の諸天、この上もなくすぐれた仏道に向う心をおこした。
流通分
[編集]その時に阿難は、すぐに座っていた場所より立ち上がり、世尊の前に進み出て、「世尊、この経を何と名づけたらよいのでしょうか。この法の内、どの部分が最も重要であると受け止めるべきでしょうか。」と伺った。世尊は、阿難に「この経を、『極楽国土・無量寿仏・観世音菩薩・大勢至菩薩を観ず』と名づける、また『業障を浄除し諸仏の前に生ず』と名づける。あなたは、よく心の中にとどめ、忘れる事の無い様にしなさい。この観仏三昧を行う者は、この世で生あるうちに無量寿仏と観音・勢至の二菩薩の姿を見させていただく事ができるであろう。もし立派な男女が、ただ仏の名と二人の菩薩の名を聞いただけでも、無量劫の生死の罪から免れるであろう。言うまでも無く、憶念する者はなおさらである。もし念仏する者がいるならば、知っておきなさい、念仏する者は人の中の白蓮華である。観世音菩薩・大勢至菩薩、その良き朋になるであろう。この人は仏道の場に座して、諸仏たちの家（極楽浄土）に生まれるであろう。」と告げた。続けて世尊は、阿難に、「あなたはこれらの言葉を常に心にとどめておきなさい。これらの言葉を常に心にとどめるという事は、すなわち無量寿仏の御名を、常に心にとどめ続けるということです。」と告げた。この様に世尊が説かれた時に、、尊者目連・阿難と韋提希らは、仏の説かれる所を聞いて、みな大いに歓喜した。
耆闍分
[編集]その時、世尊の足は虚空を歩いて、耆闍崛山に還られた。阿難は、広く多くの人々の為に先のような事を説いた。無量の天人たち、龍・夜叉など八部衆は、仏の所説を聞いて、みな大きに歓喜して、仏を礼拝して退出していった。
『仏の説きたまいし観無量寿経』
参考文献
[編集]- 浄土真宗教学伝道研究センター 編『浄土真宗聖典（原典版）』本願寺出版社、1985年、ISBN 978-4-89416-251-8。
- 真宗聖典編纂委員会 編『真宗聖典』真宗大谷派宗務所出版部、1978年、ISBN 978-4-8341-0070-9。
- 中村 元 早島鏡正 紀野一義 訳註『浄土三部経 下（改訳版）』岩波書店〈岩波文庫〉、1990年、ISBN 978-4-00-333062-3。
