マタイ福音書に関する説教/説教15

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• 底本: Philip Schaff, George Prevost, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume X/The Homilies of St. John Chrysostom/Homily 15".
• Homily 15
• ウィキソースによる日本語訳

説教15

説教 XV.

1

マタイ5章1、2節

「イエスは群衆を見て山に登り、座られると、弟子たちがみもとに来た。イエスは口を開き、『幸いなことよ』と言いながら彼らに教えた。」

イエスがいかに野心がなく、自慢することがなかったかを見てください。イエスは人々を連れて歩いたりはしませんでしたが、癒しが必要なときには、町や田舎を訪れて、自らあらゆる場所を巡りました。群衆が非常に多くなったとき、イエスは一箇所に座っていました。それも、町や広場の真ん中ではなく、山の上や荒野で。そして、私たちに、見せびらかすようなことは何もしないように、日常生活の喧騒から離れるようにと教えました^[1]。特に、私たちが知恵を学び、なすべきことを語るときにはそうするようにと教えました。

しかし、イエスが山に登り、「座られると、弟子たちがイエスのもとに来た。」 彼らの徳が増したのがおわかりですか。一瞬にして^[2]、彼らはより善い人間になったのです。群衆は奇跡をただ眺めているだけでしたが、彼らもその時から、何か偉大で崇高なことを聞​​きたいと思ったのです。そして、まさにこれがイエスに教えを説くよう促し、この説教を始めさせたのです。

というのは、神が癒したのは人々の肉体だけではなく、魂も矯正していたからである。そして、体の世話から魂の世話に移った。このようにして、神は与える救済を即座に変化させ、同様に、御言葉による教えと、御業による栄光の顕現を混ぜ合わせた。さらに、神は異端者の恥知らずな口を封じ、このように私たちの存在の両部分に対する神の配慮によって、神自身が全創造物の創造主であることを示す。それゆえ、神はそれぞれの本性に豊かな摂理を与え、一方を矯正し、他方を矯正した。

そして、このようにしてイエスは働かれたのです。「イエスは口を開いて彼らに教えた」と言われています。では、なぜ「イエスは口を開いて」という節が付け加えられているのでしょうか。それは、イエスが沈黙の中で教えを与えたことをあなたに知らせるためであり、ただ話しただけでなく、ある時には「口を開いて」、またある時にはイエスが行った業によって声を発したのです。

しかし、イエスが弟子たちを教えたと聞いたとき、弟子たちだけに教えたのではなく、むしろ弟子たちを通してすべての人に教えたのだと考えなさい。

というのは、その群衆は、いつの時代も変わらぬ群衆であり^[3]、さらには、地を這うような者もいたからである^[4]、イエスは弟子たちの聖歌隊を引き離し、彼らに話しかけられた。彼らとの会話の中で、イエスの教えが、まだイエスの教えのレベルからほど遠い残りの者たちにとっても、もはやつらいものでないことが分かるようにと、イエスは言われた。実際、ルカは、イエスが彼らに言葉を向けたと述べて、そのことをほのめかしている^[5]。また、マタイも同じことをはっきりと述べて、「弟子たちがみもとに来たので、イエスは彼らに教えられた」と書いている。なぜなら、このようにして、イエスがすべての人に話しかけたなら、他の人々ももっと熱心にイエスに耳を傾けたに違いないからである。

2

では、神はどこから始められるのでしょうか。そして、神は私たちのためにどのような新しい政治体制の基礎を築くのでしょうか。

言われていることに注意深く耳を傾けましょう。それは彼らに言われたことですが、後世のすべての人のためにも書かれたのです。したがって、公の説教においてイエスは弟子たちを念頭に置いておられましたが、イエスは弟子たちにのみ御言葉を限定せず、祝福の御言葉を制限なく適用されました。したがってイエスは、「あなたがたが貧しくなったら幸いである」とは言わず、「貧しい人は幸いである」と言われました。また、たとえイエスが弟子たちについて語られたとしても、その助言はすべての人に共通するものであったと付け加えておきます。イエスが「見よ、わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる」^[6]と言われるとき、イエスは弟子たちだけでなく、弟子たちを通して全世界に語りかけているのです。そして、迫害され、追い回され、耐え難い苦しみを味わっている人々を幸いであると宣言することで、イエスは冠を編んでおられるのです。

しかし、これがさらに明確になるように、そしてあなたが彼の言葉に大きな関心を持っていることを知らせるために、そして実際にすべての人類がそうであるように、もし誰かが注意を払うことを選ぶなら、彼がこれらの素晴らしい言葉をどのように始めるか聞いてください。

「心の貧しい人々は幸いです。天国は彼らのものだからです。」^[7]

「心の貧しい者」とはどういう意味でしょうか。謙虚で、心が悔い改めていることです。ここで「心」とは、魂と選択の能力を指しています。つまり、多くの人が自ら進んで謙虚になるのではなく、状況のストレスに押しつぶされて謙虚になるので、こうした状況は（これは賞賛に値しないので）そのままにして、自ら進んで謙虚になり、身を慎む人々をまず祝福するのです。

しかし、なぜイエスは「謙遜な者」ではなく「貧しい者」と言わなかったのでしょうか。それは、それ以上の意味があるからです。ここでイエスが言っているのは、神の戒めに畏れおののく人々のことです。神はまた、預言者イザヤを通して、彼らを心から受け入れてこう言われました。「わたしは、柔和で^[8]穏やかで、わたしの言葉に震える人以外には、だれを仰ごうか。」^[9]実に謙遜にもいろいろあります。ある者は自分なりの程度で謙遜であり、ある者は極度の謙遜です。この祝福された預言者が推奨しているのは、この最後の心の謙遜であり、単に抑制されただけでなく、完全に打ち砕かれた気質を私たちに描写してこう言っています。「神への供え物は、砕かれた霊である。砕かれたへりくだった心を神は軽蔑されない。」^[10]そして三人の子供たちもこれを大いなる供え物として神に捧げて言いました、「しかし、悔いる心とへりくだった心で、私たちは受け入れられますように。」^[11]キリストも今これを祝福します。

3

最大の悪、そして全世界を混乱に陥れる悪は、傲慢から入り込んだのである。悪魔は、以前は悪魔ではなかったが、こうして悪魔になったのである。実際、パウロははっきりとこう宣言しています。「高慢になって悪魔の裁きに陥らないようにするためです。」^[12] ―そして最初の人間も、悪魔に期待されて誇示され^[13]、死すべき者となりました（神になることを期待して、持っていたものさえ失ったからです。そして神はまた、このことで彼を叱責し、彼の愚かさをあざ笑って、「見よ、アダムは私たちの一人のようになった」^[14]と言われました。そして、その後に来た人々は皆、神と少しでも平等であると思い込み、不信心で自らを破滅させました。—私が言いたいのは、これが私たちの悪の砦であり、すべての悪の根源であり源泉であったので、神はこの病気に適した治療法を準備し、まずこの律法を強くて安全な土台として据えたのです。これが土台として固定されると、建築者は残りのすべてを安全にその上に置くのです。しかし、これを謙遜でなければ、たとえ人が人生の途中で天国に到達したとしても^[15]、すべては簡単に損なわれ、悲惨な結末を迎えます。断食、祈り、施し、節制、その他どんな良いものでも、あなたの中に集められても、謙遜がなければすべては堕落し、滅びます。

パリサイ人の場合に起こったのは、まさにこのことでした。彼は頂点に達した後でさえ、すべてを失い「下って行った」のです^[16]。なぜなら、彼には美徳の母がなかったからです。高慢がすべての悪の源であるように、謙遜はすべての自制の原理です。それゆえ、イエスは、聞く人々の魂から自慢を根こそぎ引き抜くことから始められたのです。

「それでは、あらゆる点で謙遜であった弟子たちにとって、これは何のことか」と、ある人は尋ねるかもしれない。「実際、彼らは漁師で、貧しく、卑しく、無学で、誇るべきことは何もなかった。」これらのことは弟子たちには関係なかったが、その場にいた人々や、後に弟子たちを迎えることになる人々には関係があった。彼らがこの理由で弟子たちを軽蔑しないようにするためである。しかし、弟子たちにも関係があったと言った方が真実である。なぜなら、その時でなくても、しるしや不思議、世間からの名誉、神への信頼の後、彼らはやがてこの助けを必要とすることは確実だったからである。富も権力も王権も、彼らが完全に所有していたものほど、人を高める力はなかったからである。さらに、しるしの前でさえ、群衆や主を取り囲む聴衆を見て、彼らが人間的な弱さを感じたとしても当然である。それゆえ、主は直ちに彼らの高慢さを抑えた。

そして、イエスは、助言や戒めとしてではなく、祝福として語られ、それによって、御言葉の負担が軽減され、御言葉の教えの全過程が明らかにされるのです。イエスは、「この人、あの人」とは言われず、「そうする者は皆幸いである」と言われたのです。ですから、あなたが奴隷、乞食、貧困、旅人、無学な者であっても^[17]、この美徳に倣うなら、祝福されることを妨げるものは何もありません。

4

さて、あなたがたもおわかりのように、最も必要であったところから始められた後、イエスはもう一つの戒め、全世界の審判に反すると思われる戒めへと進みます。というのは、喜ぶ者はうらやましい、落胆し、貧困に陥り、嘆き悲しむ者はみじめだと皆が思うのに、イエスはむしろこれらの者を幸いな者と呼び、こう言われます。

「悲しむ者は幸いである。」^[18]

しかし、確かにすべての人はそれを惨めなことだと言う。なぜなら、それゆえ、神はこのような行為において信用を得るために、前もって奇跡を起こしたからである。

ここでもイエスは、ただ悲しむ人すべてではなく、罪のために悲しむ人すべてを指し示しています。なぜなら、この世のあらゆることに関する、他の種類の悲しむこと、それも真剣に悲しむことは、確かに禁じられているからです。パウロも、このことをはっきりと宣言しています。「世の悲しみは死をもたらしますが、敬虔な悲しみは、悔い改めを生じさせて救いをもたらします。しかし、悔い改めは、悔い改められるべきものではありません。」^[19]

そういうわけで、主ご自身も、そのような悲しみを抱いている人々を幸いな者と呼んでおられます。しかし、主が言われたのは、ただ悲しんでいる人々ではなく、激しく悲しんでいる人々です。ですから、主は「悲しんでいる人々」ではなく、「嘆き悲しんでいる人々」と言われたのです。この戒めはまた、私たちに完全な自制を教えるのにふさわしいものだからです。子どもや妻、あるいは他の親族を失ったことを悲しんでいる人々が、その悲しみの期間中、利益や快楽を一切望まず、名誉を求めず、侮辱に心を動かされず、ねたみにとらわれず、他のどんな情熱にも悩まされず、悲しみだけに完全にとらわれないのであれば、まして、自分の罪を嘆く人々は、当然悲しむべきように、それ以上の自己否定を示すでしょう。

次に、これらの人々への報酬は何でしょうか。「彼らは慰められるであろう」と主は言われます。

彼らはどこで慰められるのでしょうか。教えてください。ここでもあちらでも。というのは、命じられたことは非常に重荷でつらいことだったので、神は何よりもそれを軽くするものを与えると約束されたからです。したがって、もしあなたが慰められたいなら、嘆きなさい。これを暗い言葉だと思わないでください。神が慰めてくださるとき、悲しみが何千回も雪のようにあなたに降りかかっても、あなたはそれらすべてよりも優れているでしょう。実際、神が与える報酬は常に私たちの労働よりもはるかに大きいので、神はこの場合もそうして、嘆く人々が彼らの行いの価値によってではなく、神自身の人間への愛によって祝福されていると宣言しました。嘆く人々は悪行のために嘆くので、そのような人々にとっては、赦しを享受し、自分自身に説明するためのものを得るだけで十分です。しかし、神は人間に対して愛に満ちているので、その報いを私たちの罰の除去や罪からの解放に限定せず、むしろ私たちを祝福し、豊かな慰めを与えてくださるのです。

しかし、主は私たちに、自分自身の悪行だけでなく、他人の悪行についても嘆くように命じておられます。そして、聖徒たちの魂はこのような気質を持っていました。モーセ、パウロ、ダビデの魂もそうでした。そうです、これらの人々は皆、自分のものではない悪行について何度も嘆きました。

5

「柔和な人たちは幸いである、その人たちは地を受け継ぐであろう。」^[20]教えてください、どんな地ですか？ ある人たち^[21]は比喩的な地と言いますが、これは違います。聖書のどこにも、比喩的な地について言及している箇所はありません^[22]。

しかし、この教えは何を意味するのでしょうか？ 彼は賢明な賞品を差し出しています。ちょうどパウロが「あなたの父と母を敬いなさい」と言ったとき^[23]、「そうすれば、あなたは地上で長く生きることができる」と付け加えたのと同じです。そして、彼自身も再び盗賊に「あなたは今日、私と一緒に楽園にいるでしょう」と言いました^[24]。

このように、主は、将来の祝福のみによってではなく、より粗野な聞き手のために、また、将来以前に他のものを求める人々のために、現在についても私たちを鼓舞するのです。

例えば、さらに彼はこうも言っています。「あなたの敵対者に同意しなさい。」^[25]それから彼はそのような自制の報酬を定めてこう言っています。「敵対者があなたを裁判官に引き渡し、裁判官が下役に引き渡すことのないように。」^[26]彼がどのようにして私たちを驚かせたか分かりますか？感覚的な事柄、私たちの目の前で起こることを通してです。また、「兄弟に「だまされた」と言う者は、議会に脅かされる。」^[27]

パウロもまた、理にかなった報いを長々と述べ、処女について論じているときのように、目に見えるものを使って勧めています。パウロはそこでは天について何も言わず、目に見えるものを使ってその時のためにそれを勧めています。「今の苦難のゆえに」とか、「しかし、私はあなたを惜しまない」とか、「私はあなたが心配しないでいてほしい」と言っているのです^[28]。

それに応じて、キリストは霊的なものに感覚的なものを混ぜ合わせました。柔和な人は自分のものをすべて失うと考えられていますが、キリストは反対のことを約束してこう言っています。

「いや、財産を安全に所有できるのは、軽率でもなく、自慢もしない人だ。そのような人は、しばしば財産や命を失うことになる。」

さらに、旧約聖書では預言者が「柔和な者は地を受け継ぐ」と繰り返し言っていたので^[29]、預言者はどこでも異質な言語を話すことがないように、人々が慣れ親しんだ言葉を説教の中に織り込んでいるのです。

そして、イエスは、報酬を現世のものに限るのではなく、他の種類の賜物も加えてこう言われます。霊的な事柄について語るとき、イエスは現世のものを除外することはなく、また、私たちの人生にあることを約束するときも、その約束をそのようなものに限定することはなさいません。イエスはこう言われます。「神の国を求めなさい。そうすれば、これらのものはみな加えて与えられるであろう。」^[30]また、「家や兄弟を捨てた者は、この世で百倍を受け、将来永遠の命を受け継ぐであろう。」^[31]

6

「義に飢え渇く人々は幸いである。」^[32]

どのような正義でしょうか。イエスは、徳全体、あるいは貪欲に対抗する特定の徳のいずれかを意味しています^[33]。というのは、イエスは、私たちがいかに慈悲を示すべきかを示すために、慈悲に関する戒めを与えようとしているからです。例えば、強奪や貪欲ではなく、正義をつかむ人々を祝福するのです。

そして、主がそれをどれほどの力で押し付けるかを見てください。主は、「義を守る人々は幸いである」とは言わず、「義に飢え渇く人々は幸いである」と言われたのです。それは、私たちがただ単に、ただ単にではなく、全き願いをもって義を追い求めるためです。これは貪欲の最も特異な性質であり、私たちは食べ物や飲み物に夢中になるよりも、もっともっと得て、それに満足することに夢中になるので、主は私たちにこの欲望を新しい目的、つまり貪欲からの自由に移すように命じたのです。

それから、神はまたもや理にかなったものから賞品を定めて、「彼らは満たされるであろう」とおっしゃる。このように、金持ちは一般に貪欲によって金持ちになると考えられているため、「いいえ」と神はおっしゃる。「それはまったく逆です。なぜなら、正義がそうさせるからです。それゆえ、あなたが正義を実践する限り、貧困を恐れたり、飢えに震えたりしてはならない。なぜなら、強奪者こそすべてを失う人々であり、正義を愛する者はすべての人の財産を安全に所有するからである」。

しかし、他人の財産をむさぼらない人たちがこれほどの豊かさを享受するのであれば^[34]、自分のものを捨てる人たちは、なおさら豊かな豊かさを享受するのです。

「慈悲深い人々は幸いである。」^[35]

ここでイエスは、お金を与えることで慈悲を示す人々だけでなく、行動においても同様に慈悲深い人々について語っておられるように思えます。慈悲を示す方法は多様であり、この戒めは広範囲にわたります。では、その報酬は何でしょうか。「彼らは慈悲を得るであろう。」

そして、それは確かに一種の同等の報いのように思えますが、それは善行よりもはるかに偉大なことです。なぜなら、彼ら自身は人間として慈悲を示しますが、彼らはすべてのものの神から慈悲を得るからです。そして、それは人間の慈悲と神の慈悲と同じものではありません。しかし、悪と善の間の間隔が広いのと同じくらい、これらの一方は他方から遠く離れています。

「心の清い人々は幸いである、彼らは神を見るであろう。」^[36]

もう一度見よ、報酬は霊的なものである。ここでイエスは「清い」と呼んでいる。それは、すべての美徳を身につけ、自分自身に悪の意識を持たない人々、または節制して生きる人々である。神を見るために、この最後の美徳ほど必要なものはないからである。それゆえ、パウロはまたこうも言った。「すべての人と平和を保ち、また聖潔を追い求めなさい。聖潔なしには、だれも主を見ることはできない。」^[37]ここで彼は、人間が持つことのできる視力について語っている。

というのは、慈悲深く、強奪もせず、貪欲でもないのに、淫行と汚れの罪を犯している人が大勢いるからです。これらのことだけでは十分ではないことを示すために、パウロはコリント人への手紙の中で、マケドニア人は施しばかりでなく、他のあらゆる徳にも富んでいたと証言したのとほぼ同じ意味で、このことを付け加えました。彼らが自分の財産に関して示した高潔な精神^[38]について語った後、パウロはこう言います。「彼らは、自分自身のことも、主に、また私たちに与えたのです。」^[39]

7

「平和を実現する人は幸いである。」^[40]

ここで、イエスは私たち自身の間の争いや憎しみを完全に取り除くだけでなく、さらに、争い合っている他の人たちを互いに向き合うことを要求しておられます。

また、神が与える報酬は霊的なものです。では、それはどのようなものなのでしょうか。

「彼らは神の子と呼ばれるであろう。」

そうです。分裂した者を一つにし、疎遠になった者を和解させることが、独り子の業となったのです。

そして、あなたが平和があらゆる場合に祝福であると想像しないように、彼はこう付け加えた。

「義のために迫害される人々は幸いである。」^[41]

それは、徳のため、他者への援助のため、そして敬虔さのため^[42]であり、魂の実践的知恵全体を「正義」の名で呼ぶのが彼の常套手段である。

「わたしのゆえに人々があなたたちをののしり、迫害し、偽ってあなたたちに対してあらゆる悪口を言うとき、あなたたちは幸いです。喜びなさい。大いに喜びなさい。」^[43]

あたかもイエスはこう言われたかのようです。「たとえ人々があなたたちを魔術師、詐欺師、疫病の媒介者などと呼んだとしても、あなたたちは幸いだ」。イエスはこのように話されます。これらの戒めより新しいものがあるでしょうか。その中でイエスは、他のすべての人が避けること、つまり貧困、悲しみ、迫害、悪評を望ましいことだと宣言されます。しかし、イエスはこれを断言し、二人、十人、二十人、百人、千人ではなく、全世界を納得させました。そして、人々の習慣に反する、非常に悲惨で腹立たしいことを聞いて、群衆は「驚いた」のです。語るイエスの力はそれほど偉大でした。

しかし、悪口を言われるというだけの事実が人々を祝福するとあなたが思わないように、神は二つの制限を設けました。それは、それが神のために行われる場合と、言われたことが偽りである場合です。これらがなければ、悪口を言われた人は祝福されるどころか、惨めな人です。

それから、もう一度賞を見てください。「天国であなたがたの受ける報いは大きいからです。」 しかし、あなたは、それぞれの祝福の中で王国が与えられるとは聞いていなくても、落胆してはいけません。 神は報いに異なる名前を与えてはいますが、それでもすべてを神の王国に導くのです。 ですから、神が「悲しむ者は慰められる」とも、「あわれみを示す者はあわれみを受ける」とも、「心の清い者は神を見る」とも、「平和を実現する者は神の子と呼ばれる」とも言われますが、これらすべての言葉によって神が明らかにしているのは、王国だけです。 これらを楽しむ者は、必ずそこに到達するでしょう。 ですから、この報いは心の貧しい人だけのものではなく、義に飢えている人、柔和な人、その他すべての例外なくすべての人のためのものだと思ってはいけません。

神はこのために、あなたが何ら賢明なことを期待しないように、それらすべてに祝福を与えた。なぜなら、この現世で終わりを迎え、影よりも速く過ぎ去るようなもので冠をかぶった人は、祝福を受けることができないからである。

8

しかしイエスは、「あなたたちの受ける報いは大きい」と言われたあと、もう一つの慰めを付け加えられた。「あなたたちの前の預言者たちも、同じように迫害されたのです。」

このように、最初の約束である王国がまだ来ておらず、皆が期待していたので、神は彼らにこの世からの慰めを与え、彼らより前に虐待を受けていた人々との交わりから慰めを与えたのです。

主はこう言われます。「あなたがたの言葉や行いが矛盾しているから、これらの苦しみを受けているのだと思ってはならない。あるいは、悪い教えを教える者として、あなたがたに迫害が及ぶのだ。陰謀や危険は、あなたがたの言葉が邪悪だからではなく、あなたがたの話を聞く人々の悪意から生じている。だから、不当な扱いを受けているあなたがたに責められるべきではなく、不当な扱いをしている者たちに責められるべきである。これらのことが真実であることは、これまでのすべての歴史が証明している。預言者たちは、律法違反や不信心で告発されることもなく、ある者を石打ちにし、ある者を追い払い、数え切れないほどの苦難で包んだ。だから、このことであなたがたは悩むことはない。今行われていることはすべて、彼らがまさに同じ思いで行っているのだから。」主が彼らをモーセとエリヤの仲間の近くに置き、どのように彼らの霊を奮い立たせたか、あなたはご存知ですか。

パウロはテサロニケ人への手紙でもこう書いています。「あなたがたはユダヤにある神の教会の信奉者となったのです。彼らがユダヤ人から受けたのと同じことを、あなたがたも自分の同胞から受けたのです。ユダヤ人は主イエスと自分たちの預言者たちを殺し、私たちを追い出しました。彼らは神を喜ばせず、すべての人に逆らっています。」^[44]ここでもキリストはこの点を明確にされました。

そして、他の祝福の言葉では、「貧しい人々は幸いである」と「慈悲深い人々は幸いである」と言われたのに対し、ここでは、イエスはそれを一般論として述べず、むしろ彼ら自身に語りかけて、「人々があなたがたをののしり、迫害し、あらゆる悪口を言うとき、あなたがたは幸いである」と言っている。これは、これが教師たちの特別な特権であり、他の誰よりも、教師たちがこれを自分たちのものとして持っていることを意味している。

同時に、イエスはここで、ご自身の尊厳と、ご自身を生んだ方と同等の栄誉をひそかに示しておられます。「彼らが父のために受けたように、あなたたちもわたしのためにこれらの苦しみを受けるのです」とイエスは言われます。しかし、イエスが「預言者たちは、

あなたより先に預言者たちがいた」とイエスは言っており、彼らもこの時までに預言者になっていたことを示唆しています。

次に、これが何よりも彼らの利益となり、栄光をもたらすと宣言して、イエスは「彼らはあなたたちを中傷し、迫害するだろうが、私はそれを防ぐ」とは言われませんでした。なぜなら、悪評を逃れることではなく、彼らがそれを気高く耐えること、そして彼らの行動によってそれを論破することによって、イエスは彼らの安全を確保するからです。これは他のことよりもはるかに重要なことです。打たれても傷つかないことは、打撃を逃れることよりもはるかに重要なことです。

9

ここでイエスは「天においてあなたがたの報いは大きい」と言われます。しかし、ルカ^[45]は、イエスがこれを真剣に、またより完全な慰めをもって語られたと伝えています。なぜなら、あなたがたも知っているように、イエスは、神のために悪く言われる人々を幸いであると宣言するだけでなく、すべての人によく言われる人々を同様に惨めであると宣言するからです。「すべての人があなたがたのことをほめるとき、あなたがたは不幸だ」とイエスは言われます。しかし、使徒たちはよく言われていましたが、すべての人からそうではありませんでした。それゆえ、イエスは「人々があなたがたのことをほめるとき、あなたがたは不幸だ」とは言われず、「すべての人が」そう言われるとき、と言われたのです。なぜなら、徳を積んで生きている人がすべての人によく言われることなどあり得ないからです。

また、主はこう言われます。「人々があなたがたの名を悪く言うとき、喜び躍れ。」^[46]というのは、彼らが経験した危険だけでなく、中傷に対しても、主は大きな報いを与えられると定められているからです。それゆえ、主は、「彼らがあなたがたを迫害し、殺すとき」とは言われず、「彼らがあなたがたをののしり、あらゆる悪口を言うとき」と言われたのです。確かに、人の悪口はその行為そのものよりも痛烈です。私たちの危険の中には、皆に元気づけられ^[47]、拍手喝采し、栄誉を与え、称賛してくれる人がたくさんいるなど、労苦を軽くしてくれるものがたくさんありますが、ここでは、私たちの非難によって、この慰めさえも打ち砕かれてしまいます。なぜなら、私たちは何も偉大なことを成し遂げていないように見えるからです。そして、これが、すべての危険よりも戦闘員を苛立たせます。少なくとも、悪口を言われることなく、首を吊った人も多くいます。そして、なぜ他の者たちに驚くのか？あの裏切り者、恥知らずで呪われた者、何事にも恥じることをやめた彼は、主にこのことで絞首縄に急ぐよう駆り立てられたのだ。またヨブは、どんなに頑固で岩のように固かったが、すべての財産を奪われ、不治の病に苦しみ、突然子供がなくなり、自分の体から泉のように虫が湧き、妻が襲い掛かってきたときも、すべて簡単に撃退した。しかし、友人たちが彼を非難し、踏みつけ、悪意を持って、彼が何らかの罪のためにそれらの苦しみを受け、邪悪の罰を受けていると言うのを見たとき、その偉大で高潔な心を持つ人でさえ、混乱と騒動が起こった^[48]。

ダビデもまた、自分が受けたすべての苦しみを無視し、中傷だけに対する報復を神に求めた。「彼に呪わせよ」と彼は言った。「主が彼に命じたのだから。主が私の屈辱を見て、この日に彼が受けた呪いに対して私に報いてくださるように。」^[49]

パウロもまた、危険にさらされたり財産を奪われたりした人々の勝利だけでなく、これらの人々の勝利も宣言して、こう言っています。「あなたがたは、光に照らされた後、苦難との戦いに耐え抜いた、以前の日々を思い出しなさい。また、非難や苦難によって、人々の目を引く存在となったときもありました。」^[50]このために、キリストは報いも大きく定められたのです。

その後、誰かが「あなたはここで補償も与えず、人々の口をふさがない。あそこでは報いを与えるのか」と言うことがないように、神は私たちの前に預言者たちを立て、彼らの場合には神が補償を与えなかったことを示した。報いがすぐそこにあった場合、神は将来のことで彼らを励ましていた。この希望がより明確になり、自己否定が増した今、なおさらである。

また、神がこの戒めをいくつの戒めの後に置いたかにも注目してください。確かに、神がこれをしたのは理由がないわけではなく、備えもなく、他のすべての美徳を身につけていない者がこれらの戦いに赴くことは不可能であることを示すためでした。したがって、それぞれの例において、前の戒めが次の戒めに道を譲ることで、神は私たちのために一種の黄金の鎖を編んだことがわかります。したがって、まず、「謙虚な」人は、自分の罪を「嘆き悲しむ」に違いありません。そのように「嘆く」人は、「柔和」で「正義」で「慈悲深い」人でもあります。「慈悲深く」「正義」で「悔い改めた」人は、もちろん「心が清い」人でもあります。そして、そのような人は「平和の使者」でもあります。そして、これらすべてを達成した人は、さらに危険に対して備えができ、悪口を言われても悩むことなく、数え切れないほどの厳しい試練に耐えています。

【説教15-2に続く】

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脚注

1. τν ν μσ θορβων。
2. [ἀθρον、「一気に」。—R.]
3. δημδε. ない。
4. χμαι συρομνων, al. ἐρχομνων.
5. ルカによる福音書 6章20節「そしてイエスは目を上げて弟子たちに言われた。」また27節には「聞いているあなたがたに言う。」
6. マタイ28章20節
7. マタイ 5:3
8. ταπεινν、LXX。謙虚な
9. イザヤ66章2節、LXX。
10. 詩篇 51篇17節、七十人訳。
11. ダニエル書 3章39節、七十人訳聖書；または三童児の歌〈旧約聖書続編〉、16節。
12. 1テモテ3:6
13. ἐξετραχηλσθη. 引き抜かれた。
14. 創世記 3章22節
15. πολιτευμενο. 政治的。
16. ルカ18章14節
17. [ἰδιτη.] [プライベート。]
18. マタイ 5:4
19. 2コリント 7:10。[RV、「後悔のない悔い改め」、欄外に「後悔のない救いに至る」とある。—R.]
20. あるいは、「土地」。
21. So St. Aug. de Serm. Dom. in Monte, lib. i. c. 4; St. Jerome in loc.; Op. Imperf. in loc.; St. Hilar. in loc.; Orig. in Levit., Hom. XV. 2, et alibi.
22. νοητν. わかりやすい。
23. エペソ6章2節
24. ルカ 23章43節
25. マタイ5:25
26. マタイ5:25
27. マタイ5:22
28. 1コリント7章26、28、32節
29. 詩篇37篇11節
30. マタイ6章33節
31. マタイ19:29。マルコ10:29、30、ルカ18:29、30も参照。
32. マタイ5:6
33. アリストテレス『エトニク書』第2巻を参照。
34. 聖クリソストムスは、この約束や福音書の約束を一時的な意味に限定したわけではありません。下記第 7 節を参照してください。
35. マタイ5:7
36. マタイ5:8
37. ヘブル人への手紙 12:14.
38. [φιλοτιμα. この用語は後期ギリシャ語では「寛大さ」を意味し、以下の第 13 節でそのように訳されています。—R.]
39. 2コリント 8:5
40. マタイ5:9
41. マタイ5:10
42. προστασα. 私は保護しました。
43. マタイ5:11, 12
44. 1テサロニケ 2:14, 15
45. ルカ6章23、26節を参照。
46. ルカ6章22、23節
47. ἀλεφεσθκι.
48. [文字通り、「その時、その高貴で偉大な男は動揺し、悩まされた。」—R.]
49. サムエル記下 16章11、12節
50. ヘブル人への手紙 10章32、33節。[RV、「あなた方は、光に照らされた後、大きな苦難の戦いに耐えました。部分的には、非難と苦難の両方によって、人々の注目の的となりました。」説教の本文では「両方」が省略されています。—R。]

出典

• Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume X/The Homilies of St. John Chrysostom/Homily 15

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