ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第6巻/プロレゴメナ/ヒエロニムスの生涯

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume VI/Prolegomena/Life of Jerome".
• ウィキソースによる日本語訳

III. ヒエロニムスの生涯

括弧内の数字は、特に断りのない限り、この巻のページを指します。

ヒエロニムスの生涯について詳しく知るには、スミスとウェイスの『キリスト教伝記辞典』に書かれた記事（ヒエロニムス）を参照する必要がある。主な情報源はこの巻に収められており、今後も参照される予定なので、ここでは短い説明で十分だろう。

幼少期と青年期。西暦345年。ヒエロニムスはアクイレイア近郊のストリドンで生まれたが、パンノニア地方であった。パンノニア地方は377年のゴート族の侵攻で部分的に破壊された（『高名な人々について (On Illustrious Men)』135、第3巻、304ページ）。しかし、ヒエロニムス自身の財産は、荒廃した状態ではあったものの、397年には残っていた（140）。父エウセビウス（『高名な人々について』、上記）と母はカトリック教徒だったが（492）、ヒエロニムスは幼少期に洗礼を受けていなかった。家族はそこそこ裕福で、家（140）と奴隷を所有していた（『弁明』第1巻30、第3巻、498ページ）。また、ヒエロニムスの義理の兄弟で友人のボノソスが生まれた裕福な一族とも親しかった（6）。両親は、ヒエロニムスが初めて東方に行った紀元前373年（35）に生きていたが、ストリドンの破壊の際に亡くなったと思われる。ヒエロニムスには、20歳年下の弟パウリニアヌス（140、173）がおり、姉妹（8、9）とカストリーナという叔母（13）がいたことが記されている。

彼は良い教育を受けたが、怠け者の少年だったと述べている（第 3 巻 498）。ユリアヌス帝が亡くなったとき、彼は文法学校に通っていた（ハバクク書 3. 14）。その後すぐに友人のボノソス（6）とともにローマに行き、エリウス・ドナトゥスの下で修辞学（当時は包括的な研究）を学び（第 3 巻 491）、法廷に頻繁に通った（ガラテヤ書 2. 13）。

363–66年。彼は罪を犯した（9、15、78）が、日曜日にカタコンベの殉教者の墓を訪れる若いキリスト教徒の仲間に引き込まれ（エゼキエル書、第40章、5節）、366年に教皇リベリウスから洗礼を受けたと信じられている（20）。彼はすでに熱心な学生であったが、当時はまだギリシャ語の知識はほとんどなく（ルフィヌス・弁明、第2巻、第9章、第3巻、464ページ）、ライブラリーの収集を始めていた（35）。

366–70。ヒエロニムスはローマからボノソスとともにガリアに向かったが、北イタリアを通過し、そこでルフィヌスと知り合った。おそらく彼の故郷コンコルディアでのことと思われる（Ep. v. 2、iii. 3と比較、pp. 7, 11）。彼はトレヴェスに滞在し（7）、その近郊を旅し（394）、写本を書き写し、オバデヤ書の神秘的な注釈（401）を書いた。

アクイレイア。おそらくヴェルセラエ（1）を経由してイタリアに戻り、3年間アクイレイアに滞在し、そこで生涯の二つの目標、聖書の研究と禁欲主義の育成に本格的に取り組み始めた。

370–73年。ルフィヌス、ボノソス、ヘリオドロス（後にアルティヌムの司教）、クロマティウス（後にアクイレイアの司教）、その兄弟エウセビウス、大助祭ヨウィヌス、修道士クリソゴヌス、副助祭ニケアス、インノケンティウス、裕福だが禁欲的なローマ人女性メラニアの解放奴隷ヒュラス、そしてエヴァグリウス（後にアンティオキアの司教）からなる気の合う仲間が彼の周りに集まった。エヴァグリウスは亡命先から戻ったヴェルセライの司教エウセビウスとともにイタリアに来ていた。ヒエロニムスの著作のさまざまな部分でこれらの人物について言及されているので、索引を参照する必要がある。これらの禁欲主義者たちは修道院を組織しなかった。まだ秩序や規則はなかった。誓願は単に各人が個人的に引き受けた「目的」（プロポジトゥム）であり、その条件は各人が自由に定めた。ギリシア語のモナコス（修道士）という言葉が使われたが、それは独身または別個の生活を送ることを意味していただけだった。中には隠遁者（5、9、247）もおり、都市に住む者もいた（121、250）。ヨウィニアヌスは修道士だったが、禁欲主義者だった（378）。ヘリオドロス（91）とエルサレムのヨハネ（174）は修道士だったが、司教だった。アクイレイアの禁欲社会のメンバーの中には同じ家に住んでいた者もいたかもしれないが、修道会の規律はなかった。ヒエロニムスはストリドンと隣町のエモナ（12）を訪れ、おそらくしばらく故郷に住んでいたが、故郷の人々の世俗性と司教ルピキヌスの反対について不満を述べている（8注10）。アクイレイアの友人たちは最も親密な友情で結ばれていた。

373. ルフィヌスの洗礼（7、Ruf. Ap. i. 4、Vol. iii. 436）と、ヒエロニムスが「斧で七回打たれた女性」について書いた最初の手紙が、この時期の出来事として伝わっている唯一の出来事です。ヒエロニムスが「突然の嵐」と「恐ろしいほどの引き裂き」と呼んでいる出来事によって、社会が崩壊したことだけが分かっています（5）。

ヒエロニムスはエヴァグリウスとヘリオドロスとともに東方へ行くことを決意した。インノケンティウス、ニケアス、ヒュラスも同行した (1, 5, 6, 10)。クロマティウス、エウセビウス、ヨウィヌスはイタリアに残った。ボノソスはアドリア海の島に隠遁し、そこで隠遁生活を送る (5, 9)。ルフィヌスはメラニアとともにエジプトに行き、その後パレスチナに向かった (6, 7)。ヒエロニムスとその仲間はトラキア、ポントス、ビテュニア、ガラティア (首都アンキュラに滞在したと思われる (497))、カッパドキア、キリキアを経て、安息の地アンティオキアに至った (5)。しかし、彼らは長く一緒にいたわけではない。ヘリオドロスはエルサレムに旅し、そこでフロレンティウスの客となった (6)。

374. ヒエロニムスは体調が悪く、四旬節の半ば (36) に熱病にかかり、死にそうになった。この病気が原因で、反キケロ的な夢 (36、アポロ ii. 6、第 iii 巻 462) が生まれ、これが最終的にヒエロニムスに世俗の学問を捨てて聖なる学問に専念することを決意させた。インノケンティウスとヒュラスが相次いで亡くなったため、ヒエロニムスはエヴァグリウスと二人きりになった。エヴァグリウスの別荘でヒエロニムスは昔の隠者マルクス (315) と知り合い、彼から禁欲的な傾向を奨励された。ヒエロニムスはルフィヌスに会いたいと思い、フロレンティウスを通じて手紙を書いた (4, 6) が、ルフィヌスは来なかった。そこでヒエロニムスは孤独な生活を受け入れることを決意した。ヘリオドロスはヒエロニムスに同行することを考えたが、ヒエロニムスにとって非常に残念なことに、牧会活動への召命の方が強いと感じ、イタリアに戻った (8, 13, 123)。

砂漠374–379。ヒエロニムスはその後の5年間をアンティオキアの東にあるカルキス砂漠で過ごした (7)。そこは隠者たちが住んでいたが、ほとんどの目的では離れて暮らしていたものの、何らかの権威の下にあった (4, 21)。ヒエロニムスは彼らの長であるテオドシウスに手紙を書き、仲間に加わらせてほしいと懇願した (4)。砂漠での彼の生活は厳しい苦行、涙とうめきと精神的な恍惚が交互に繰り返される生活、そしてローマ生活の忘れがたい記憶の誘惑に満ちたものであった (24, 25)。彼は小部屋か洞窟に住み、日々の糧を稼ぎ、荒布をまとっていた (21, 24) が、人との会話が完全に絶たれたわけではなかった。彼はエヴァグリウスと頻繁に会い (7, 8)、手紙や本を書いたり受け取ったりした (7, 11)。彼は改宗したユダヤ人からヘブライ語を学び (Ep. xviii. 10)、ヘブライ人による福音書を書き写して翻訳し (Ill. Men, 2, 3, Vol. iii. 362)、兄弟の独唱は簡単に理解できることがわかった (Ep. xvii. 3)。滞在の終わりに近づくと、彼はアンティオキアの教会を動揺させていた論争に巻き込まれる。アンティオキアでは、アリウス派のヴィタリス、正統派だがアリウス派で叙階されたメレティウス、西方派のパウリヌスが司教職の所有をめぐって争っていた (20)。ヒエロニムスは、自分の西洋教育では理解できない言葉で信仰告白するよう要求され、悩まされることとなった (19, 20)。彼は教皇ダマススに助言を求めた (19, 20) が、彼と友人たちは彼の立場に耐えられないと感じた。彼によれば、彼らは周囲のキリスト教徒たちと一緒に暮らすよりむしろ野獣たちと一緒に暮らすほうがましだという。 378 年の秋、彼は隠者コミュニティの長であったマルクスに手紙を書き、数か月間の「砂漠のもてなし」を懇願しただけで、春には去るだろうと伝えました (21)。

379. そこで、379年の春に彼はアンティオキアに来て、西方正統派司教パウリヌスの党に加わり、司祭に任命されたが、その時もその後も常に積極的な聖職を辞退した（446）。彼は有名なラオディケアのアポリナリオスの下で研究を進めたが、彼の見解を受け入れなかった（176）、「ルキフェル主義者に対する対話」（319-334）を書いた。

コンスタンティノープル。380。翌年、ヒエロニムスは司教パウリヌスとともにコンスタンティノープルに行き、第二回公会議に出席した。この公会議で、ヒエロニムスは師アポリナリウスの見解が非難され、司教の罪で判決が下された。ヒエロニムスはグレゴリウス・ナジアンゼンの教えに身を投じ (80, 93, 357; Ill. Men, 117)、ニュッサのグレゴリオスと知り合いになった (Ill. Men, 128)。エウセビオスの年代記を翻訳してヴィンセンティウスとガリエヌスに献呈した。ガリエヌスはその後ヒエロニムスの仲間となった (483, 444–446)。オリゲネスに対する尊敬の念を吸収し、彼の『エレミア書』と『エゼキエル書』の説教を翻訳し、イザヤ書 6 章でオリゲネスがセラフィムに与えた意味についてダマススに手紙を書いた。 （22）

381. これらの文学的作業は、彼がその後ずっと患うことになる視力の衰えという不利な条件の下で進められた。しかし、彼の著作にはコンスタンティノープル公会議についての言及は一つもなく、翌年ローマで開かれた公会議についてはほんの少し触れられているだけである。彼は間違いなくこの公会議に参加するよう求められていた（233; Ruf. Epil. to Pamph.、第3巻、426、513）。

ローマ。382-385年。彼は司教パウリヌスとキプロスのサラミス司教エピファニオスとともにローマに赴いた。そこで開かれた公会議には、教皇が助けを必要とした学識者として出席した。彼が教皇の公式秘書になったという説には根拠がない。しかし、ヒエロニムスの人生の2つの主な目的にとって、ローマ滞在は大きなチャンスをもたらした。ダマススは聖書学者としての彼の卓越性を十分に評価していた。彼は絶えず質問を送り、その返答は短い解釈論文となっていた。例えば、ヒエロニムスの手紙の中には、ホサナと放蕩息子について書かれたものもある。また、ダマスス教皇のために、彼は詩篇の改訂版の翻訳に着手した。この版はローマ教会で11世紀以上にわたって使われた (492、494)。また、序文が非常に重要な価値を持つ新約聖書の改訂版の翻訳も手がけた (487、488。357ページも参照。1コリント7章35節の1節が、旧版では翻訳の難しさから丸々省略されていたとされている)。さらに、七十人訳聖書や旧約聖書の他のギリシャ語版のさまざまなテキストの校閲を開始し、後にヘブライ語から直接翻訳するに至る確信を形成し始めた (484)。これらの聖書研究により、彼はオリゲネスの著作に精通し、教会の「厚かましい」（カルケンテルス）働き手であり教師であったオリゲネスに対して、熱烈な、ほとんど情熱的な尊敬の念を抱くようになった（46）。そして、オリゲネスを賞賛する際にはあまりにも無差別に、またオリゲネスの敵対者に対してはあまりにも軽蔑的な表現を使うことを許し、後にオリゲネスはそれらの表現を厳しく非難された（Ruf. Ap. ii. 14、Vol. iii. 467）。

禁欲主義を推進する上で、彼はローマに相性の良い土壌を見出した。エピファニオスは、隠者ヘシュキオスとヒラリオンの弟子でもあったが（ソゾメノス、vi. 32、巻ii. 369、370）、すでに禁欲生活に傾倒していたエミリア人の相続人で高貴で裕福な婦人パウラ（196）の客人であった。パウラの家族や友人たちの輪にヒエロニムスはすぐに受け入れられ、彼女は残りの人生を通じて彼の忠実な弟子であり友人であった（手紙cviii.）。彼女の息子トクソティウスと娘たち、若い未亡人ブレシラ（47–49）、ヒエロニムスの友人で禁欲主義者の元老院議員パンマキウス（135）の妻パウリナ、そしてユリア・エウストキウム（196）は、それぞれ特別な形でヒエロニムスの人生に影響を与えた。彼女の友人であるマルケラとプリンキピア（253）、アセラ（42、58）、レア（42）、フリアとティティアナ、マルケリーナとフェリキタス（60）、ファビオラは、いずれもローマの高貴な家系に属し、同じ身分の人々の浪費と不道徳から逃れるために禁欲生活に避難した出家者の集団を形成していた。アヴェンティーノにあったマルケラの家が彼らの集会場所であった（41、58）。そこで彼らは、この目的のために習ったヘブライ語で祈りを捧げ、詩篇を歌い（210）、教師の指導の下で聖書を読んだ（41、255）。教師は彼らのために多くの解説書を書いており、彼らはその禁欲的な著作を暗記し、教師から彼らに宛てた私信（書簡第23～46）から、新しいローマ生活とキリスト教生活のさまざまな局面が明らかになる。これらは、彼がエウストキウムに宛てた『処女保持に関する論文』（手紙第 22 号）に集中しています。この時期には、ヒエロニムスの最初の物議を醸した論文、マリアの永遠の処女に関するヘルウィディウスに対する論文（334–346）も作成されました。

384-5 年。この友好的な活動と友情の場は、ダマススの死によって打ち砕かれた。多くの人がヒエロニムスをライバルとみなしていた (59) 新教皇シリキウスは、ヒエロニムスに同情しなかった。彼は、抑制のきかない風刺 (手紙 xxii.、xl.、liv. など) によって、コミュニティのほぼすべての階層を怒らせ、オリゲネスを過度に称賛して疑念を招いた (46)。そして、課せられた過酷な生活によって死期が早まったと考えられていたブレシラの葬儀では、人々の怒りがヒエロニムスに対してかき立てられ、「修道士たちはテヴェレ川へ!」 (53) という叫びが上がった。彼は、「異国の地で主の歌を歌おうとする」 (60) のが無駄だと感じ、ローマを永久に去り、パレスチナに隠れ家を探すことを決意した。 8 月の彼の出発とそれによって引き起こされた感情は、ルフィヌスに対する弁明 (Ap. iii. 22、Vol. iii. 530) の一節と、オスティアで出航した際に書かれたアセラへの手紙 (Letter xlv.) に描写されています。

385-6年。ヒエロニムスはヴィンセンティウスとその兄弟パウリニアン（同上、第3巻530）とともにアンティオキアへ直航した。パウラとエウストキウムは家族の他の者を残してキプロスへ行き、エピファニオスに会った。そして2つのグループはアンティオキアで合流した（198）。そこから彼らはパレスチナとエルサレムを通過してエジプトへ行き、そこでニトリアの修道士の住居を訪問し（202）、アレクサンドリアの「盲目の予言者」ディデュモスと知り合った（176）。そして386年の秋にパレスチナに戻り、残りの人生をベツレヘムで過ごした。

ベツレヘム、第一期。ベツレヘムでのヒエロニムスの生活は34年間続いた。彼が長を務める修道院、パウラとエウストキウムが代わって議長を務める女子修道院 (206)、皆が集まる教会 (206、292)、そして世界中の聖地を訪れる巡礼者のためのホスピス (140) が建てられた。これらの施設はパウラの富によって支えられていたが、彼女の慈善活動の多さから彼女は非常に貧しくなり、むしろヒエロニムスとその兄弟に頼るようになり、彼らは生活費として家族の財産の残りを売り払った (140)。彼は独房に住み、その周囲に自分の書斎があり、そこに絶えず追加を加えていた (Ruf. Ap. ii. 8 (2), Vol. iii. 464)。彼はパンと野菜だけで生活し（165）、悔い改めと祈りの人生だったと語っている（446）。しかし、彼の著作には特別な禁欲生活は記されておらず、清潔さがなくても信心が増すとは考えていなかった（33、34）。彼は礼拝に出席したことは一度もない（83）が、修道院の世話（140）と規律（手紙 cxlvii.）や、世界中からやって来た修道士の群れ（64、65、500）に非常に熱中していた。スルピキウス・セウェルス（Dial. i. 8）は、彼が人生の終わりに近づいたとき、ベツレヘムの教区の責任を負っていたと語っており、彼と親交のあった長老たちは確かに洗礼志願者を準備していた（446）。しかし、彼がしばしば告白しているように、彼の召命は牧師職ではなく、学問であった（手紙 cxii.）。彼には若者がいて、彼らにラテン語の古典を教えていた（Ruf. Apol. ii. 8 (2)、第 3 巻 465）。また、修道院の兄弟たちに毎日聖書を解説していた（Apol. ii. 124、第 3 巻 515）。スルピキウスは、彼が昼夜を問わず休むことなく常に読書や執筆をしていたと述べている。翻訳、注釈、論争を呼ぶ作品、重要な主題を扱った手紙が絶えず彼のペンから書き上げられ、彼とパウラやエウストキウムとの間で交わされたメモは数え切れないほどあった（Ill. Men、135、第 3 巻 384）。また、彼が書いたものはすべて友人や敵によって取り上げられ、出版された（79）。彼は、修道院やホスピスの世話だけでなく、ファビオラ（161）のような著名な人々を世界各地から招き入れる必要（153、287、161）、高名な教師に助言を求める人々のために最も遠い国から使者が持ってきた手紙に返事を書く必要（手紙 cxvi.–cxxx.）、長期にわたる病気（188、215）、時には貧困、蛮族の侵入の恐怖（161、252）、そして 417 年に彼の修道院を焼き払った敵の攻撃（281、282）など、多大な困難の中で働いていました。

彼は著作の制作に労力も費用も惜しみませんでした。ニコデモのように夜通し彼のもとを訪れたユダヤ人の助けによってヘブライ語の知識を完璧にし (176)、カルデア語も学びました (493)。また、聖書の著作の特定の部分については、遠くから特別な援助を得 (491、494)、資金が尽きたときには、古い友人のクロマティウスとヘリオドロスから資金を得ました (492)。

386–92。ベツレヘムに住んでいた最初の6年間の彼の仕事のリストには、伝道者の書注解の完成とディディモスの聖霊に関する翻訳、エフェソスとガラテヤ、テトスとフィレモンへの注解（498）、ローマで始まった新約聖書の改訂版、詩篇第10～16篇に関する論文、聖ルカと詩篇に関するオリゲネスの翻訳、主にエウセビオスから翻訳されたヘブライ語地名に関する本、創世記に関するヘブライ語固有名詞の書とヘブライ語の質問の書、オリゲネスのヘクサプラとの比較を含む七十人訳の改訂版、ウルガタ訳のかなりの部分、隠者マルコスとヒラリオンの伝記、著名な教会著述家の目録が含まれています。この時期について現在まで残っている唯一の手紙は、パウラとエウストキウムの名で書かれた、マルケラをパレスチナに招待する手紙である（60）。

ベツレヘム、第二期。392-405。ヒエロニムスがベツレヘムに滞在した第二期は、彼の最も目立った活動の時期である。それは、ウルガタ訳を完成させる有益な仕事や、彼の作品の中でも最も優れたものの一つに数えられる手紙の執筆に一部費やされたが、主に論争にも費やされ、そこで彼の性格と影響力の最悪の部分が浮き彫りになった。

395、398 および 404–5、394–97。また、彼の仕事には大きな外的障害もあった。フン族の侵攻によってパニックが起こり、修道院の住人が家を離れ、ヨッパで出航の準備をしなければならなかったこと (161)、長い健康状態の悪さ、エルサレムの司教との争いがあり、ベツレヘムの修道士が一種の破門に追い込まれたこと (446、447) などである。

この第二期の手紙は、47 から 116 までの番号が付けられている。それらには、牧師の義務についてヘリオドロスの甥ネポティアヌスに宛てた手紙 (89–96)、甥の死についてヘリオドロスに宛てた手紙 (123–131)、テオドシウスを讃える詩と聖書の研究についてローマの元老院議員で後にノラの司教となったパウリヌスに宛てた手紙 (96–102)、未亡人の生活費についてフリアに宛てた手紙 (102–109)、ヒエロニムスの著作を書き写すために筆写者を派遣したスペインの貴族ルキニウスに宛てた手紙 (151–154)、およびその未亡人テオドラに宛てた手紙 (154, 155) が含まれる。盲目のスペイン人司祭アビガウス（156、157）と、ネブリディウスの未亡人でテオドシウス帝と深い関係にあったサルヴィナ（163–168）に宛てた手紙、ローマの司祭アマンドゥスに宛てた、良心の呵責に関する手紙（149–151）、スペインの司教の再婚を擁護したオケアノスへの手紙（141–146）、パウラの息子トクソティウスの妻ラエタに宛てた、幼い娘の教育に関する手紙（189–195）、そして彼の著作の中でも珠玉の作品であるファビオラ（157–163）とパウラ（195–212）の伝記（エピタフィア）のスケッチである。

ウルガタ訳聖書391–403。ヒエロニムスの生涯の著作、ウルガタ訳聖書はこの時期に完成しました。彼の時代 (44、487–488) にウルガタという名で親しまれた訳は、一般訳または現地語訳で、ほぼすべての写本が互いに異なっていた LXX の緩い翻訳でした。したがって、彼の最初の努力は、LXX の正確な版から既存の翻訳を翻訳、または改訂することでした。そして、この改訂版を彼は修道院での親しい解説で使用しました (Apol. ii. 24、Vol. iii. 515)。しかし、その大部分は彼の存命中に失われ (280)、現在残っているのはヨブ記、詩篇、ソロモン書の序文 (494) だけです。しかし、LXX の最も正確な本文でさえ、彼がすぐに気づいたように不十分でした。オリゲネスのヘクサプラでは、テオドティオン、アキラ、シュンマコスの訳が、クインタとセクスタと呼ばれる他の2つの訳とともに、七十人訳(LXX) と並行して掲載されていました。これらは常に異なっており、それらを決定する唯一の方法は、彼が常に呼んでいるように、ヘブライ語に戻ることでした（80、486、494）。

392. したがって、ベツレヘムに定住するとすぐに、彼はこの仕事に必要な準備作業に取り掛かりました。そして、カタログ（第3巻384; 病気の人々について、135）の彼の作品の概要で、彼は次のように述べています。「私は新約聖書をギリシャ語の原文に従って復元し、旧約聖書をヘブライ語に従って翻訳しました。」

393. しかし、その時点ではまだどの部分も出版されていませんでした。翌年、彼は預言者書 (80) を出版し、旧約聖書の他の部分をローマのマルセラに送り、残りを自分の書斎に閉じ込め (80)、提出された部分に対する友人たちの判断を待ちました。彼は最初から全体を出版するつもりでした。それは、彼が「兜をかぶった序文」と呼んでいるサムエル記と列王記 (489) からわかります。しかし、最終的な改訂を行う余裕があったとき、または他の状況が好都合だったときに応じて、断片的に出版されました。一連の序文 (487–494) を見ると、ある部分は大急ぎで執筆または改訂されたこと (492、494)、ある部分は友人たちのしつこい要求によって彼から強要されたこと (488; 第 3 巻 515 の Apol. ii. 25 を参照) がわかります。彼は厳しい非難や誤解にさらされ、それに対して非常に敏感だった。時には公表をためらうあまり、友人たちには個人的に読んでほしいと願った。特に後半の部分は、写字生を友人たちに頼ることが多かった（492、494）。出版の順序は追跡できる。サムエル記と列王記が最初に書かれ、次にヨブ記と預言者、エズラ記とネヘミヤ記、そして創世記が書かれた。ここまでは、393年に彼が書き進めていたが、外的な障害によって3年間の中断が起こり、その主なものはフン族の侵攻によるパニックであった。

395. その後、クロマティウスとヘリオドロス（492）の懇願により、彼は最後まで体系的に進めるつもりでソロモン書を完成させた。

398. しかし、病気が入り、その後、スペイン人ルシニウスのために作られた写本の最初の8冊がまだ欠けていたと彼は述べている（153）。

403. 出版は5年後、出エジプト記からルツ記、エステル記までの残りの書が出版されるまで再開されませんでした（489、491）。

404. その後、その全体が彼自身ではなく他の人々によって収集され、徐々に他のすべてのラテン語版に取って代わり、以前に作成された新約聖書のバージョンと合わせて、聖書の受容版、つまりウルガタ版になりました。

393–404。ヒエロニムスがベツレヘムに滞在した第二期は、彼の大論争の時期である。その数は6つにも及ぶ。(1) ヨヴィニアヌスとの禁欲的実践に関する論争。(2) オリゲネス主義者との論争。アレクサンドリアのテオフィロスおよび西方司教たちと共同研究した。(3) エルサレム司教ヨハネとの論争。(4) ルフィヌスとの論争。(5) ヴィギランティウスとの論争。(6) アウグスティヌスとの論争。これらは、ここでは簡単に説明する。より詳しい説明については、書簡と論文そのもの、およびそれらの前に付された注釈を参照されたい。

(1)ヨヴィニアヌス。ヨヴィニアヌスはローマの修道士、あるいはむしろ孤独な修道士（多くは修道会や修道院に入らずに個人的に修道誓願を立てた）であり、禁欲主義を公言することに潜む、普通のキリスト教徒の生活を堕落させる危険性に気づいていた。ジェロームの引用（347）から判断すると、彼は優れた能力を持った人物ではなかったが、ジェロームが彼の性格に投げかける非難には明らかな根拠がない。彼は修道服を脱ぎ捨て、他の男性と同じように暮らした。結婚は拒否したが、キリスト教徒として結婚する権利は保持した。彼は、信仰と敬虔さをもって生きる限り、処女、結婚、未亡人の条件は神の目に平等であり、神に感謝を捧げるなら食べることと断食することは問題ではないと主張した。彼はある程度の影響力を持っていたようで、処女の誓願を立てた何人かが彼の教えによって結婚に導かれたと述べられている。確かに彼の見解は教皇シリキウス、アンブロシウス、そしてアウグスティヌスによって非難された。

393. 彼はローマでこれらの意見と、より思索的な性格の他の意見を主張する本を出版し、それをヒエロニムスに送り、彼はすぐに「ヨウィニアヌスへの反論」(346–416) の中でそれに答えた。彼は思索的な事柄を冷静に扱っているが、禁欲主義に反対する見解については激しく軽蔑している。「これらは老いた蛇のシューという音である。これによって竜は人を楽園から追放した。」結婚を軽蔑する彼の無節制さは、出版を阻止しようとしたローマの友人たちから厳しく非難された (79; Ruf. Apol. ii. 44、Vol. iii. 480 も参照)。しかし彼は再び嘲笑の表情で答えただけで、数年後、ヨウィニアヌスについて言及する機会があったとき、彼はこう言っている。「この男は、ローマ教会の権威によって非難された後、キジと豚肉の饗宴の最中に、あきらめたとは言わないが、命を落としたのだ」（417）。

（２）オリゲネス主義393-403。この時期にヒエロニムスが関わっていた二番目の大きな論争はオリゲネス主義に関するもので、アレクサンドリアで大きな論争が起こり、東方ではパレスチナとキプロスの司教たち、西方では教皇とミラノの司教らによって非難されるに至った。

3 世紀のアレクサンドリアの偉大な教会教師は、西方ではほとんど知られていなかった。教皇アナスタシウスは 399 年に、彼が誰であるかも、彼が何を書いたかも知らないと宣言した (第 3 巻 433)。東方での最初の滞在中に彼の著作を知ったヒエロニムスは、彼に強い尊敬の念を抱いた。実際、彼が彼に言及している最初の手紙 (22) からわかるように、彼は彼の見解をすべて受け入れたわけではない。しかし、ローマに来ると、彼は彼のことを広く知らせるために全力を尽くした。彼はダマススに招かれ、彼の著作のいくつかを翻訳した (485)。そして、自分に対して無知な非難が下されると、彼はいつものように激しく、分け隔てなくオリゲネスを称賛し、その後の論争の主たる焦点となった『 Πεπὶ ᾽Αρχῶν 諸原理』を賞賛した (46; Ruf. Ap. ii. 13, Vol. iii. 467)。彼はまた、エフェソス人への手紙の注解の中で、人間の魂の先在やサタンの復活の可能性などに関する記述を非難することなく引用した (Ruf. Apol. i. 448, 454)。しかし、それはオリゲネスの体系への明確な同意というよりも、むしろ文学的な熱意と独創的な才能への賞賛であった。後年、彼は冷静に、教会に対する彼の文学的貢献は計り知れないが、彼の教義的見解は最大限の注意をもって読まなければならない、特に非難されているものは異端である、と判断を下した（176、177、238、244）。しかし、初期の段階ではオリゲネスの熱烈な賛美者として（46、48）、後期には同様に熱烈な非難者として登場し、またこの変化は確信によるものではなく、異端の非難に対する恐れによるものと思われる（弁明 Apol. 3:33、第3巻:535）。

アレクサンドリア近郊の砂漠の修道士たちは分裂しており、オリゲネス派の見解を持つ者もいれば、反対の傾向を持ち擬人化に近い者もいた。アレクサンドリアの司教テオフィロスは、最初はオリゲネス派の側についたが、後に彼らに反対し、執拗に迫害する者となった。前期には、エルサレムの司教ヨハネから、エピファニオスとヒエロニムスとの論争で訴えられ (427)、激しく味方したため、腹心のイシドルスをエルサレムに派遣した。名目上は調査のためであったが、実際にはヨハネへの手紙 (444) で述べているように、反対者をすべて打ち砕くためであった。この手紙はヒエロニムスとその友人たちの手に渡り、テオフィロスの意図は挫折した。疑わしい沈黙の期間が続いた (134)。しかし、テオフィロスが変貌を遂げると、彼はヒエロニムスという手っ取り早い道具を見出した。ヒエロニムスは熱心にこの争いに加わり (182–184)、東方におけるオリゲネスの非難につながるテオフィロスの回勅 (185、186、189) を翻訳し、さらには、テオフィロスが敵とみなしていたイシドールスとその兄弟たちを受け入れたことに対する聖ヨハネ・クリュソストモスへの激しい非難 (214) までもを翻訳した。ヒエロニムスはまた、友人のパンマキウス、マルケラ、エウセビオス (186、256) を通じて、西方におけるオリゲネスの非難を勝ち取った。

（３）エルサレムのヨハネ。エルサレムのヨハネとの論争は、より一般的な論争におけるエピソードを形成している。ヨハネはオリゲネス派の禁欲主義者たちの間で訓練を受けており、エピファニオスは反オリゲネス派の間で訓練を受けていた。ヒエロニムスはベツレヘムに滞在していた最初の期間中、オリゲネスに対する感情に変化がなかったようであり（388年に書かれた『ヘブライ人への質問の書』(486, 487)への序文を参照）、エルサレムの司教や当時オリーブ山に住んでいたルフィヌスと良好な関係にあった。

393. しかし第二期の初めに、アテルビウスという人物がエルサレムにやって来て、異端の疑いと不安を広めた。ヒエロニムスは、おそらく弱気だったが、彼の信仰について「彼に満足を与えた」（アポロ3:33、第3巻535）が、ヨハネとルフィヌスからはおせっかいな人間として扱われた（同上）。これが最初の不和を生み、翌年のエピファニオスの訪問によってさらに悪化した。その後の情景は、ヒエロニムスの論文「エルサレムのヨハネに対する反論」（430）と、ヒエロニムスが翻訳したエピファニオスの手紙（83-85）に読むことができる。エピファニオスはエルサレムで人気があり、教会で彼がオリゲネス主義に反対し、ヨハネが擬人化に反対する説教をしたことで、二人の高位聖職者の間に亀裂が生じた。エピファニオスはベツレヘムに滞在するようになり、ヨハネをほぼ異端者のように語った。ヨハネはエピファニオスを「あの年老いた怠け者」と呼んだ（430）。ベツレヘムの修道士たちはエピファニオスに加担し、エピファニオスは、ヨハネ司教による聖職者奉仕の剥奪を防ぐため、エレウテロポリス教区のアド修道院でヒエロニムスの兄弟パウリニアンを叙階した。パウリニアンは当時まだ30歳で、本人の意志に反して、力ずくで、さらには口封じまでされて叙階された（83）。キプロスに戻ったエピファニオスは、ヨハネに自分の行為を説明する手紙を書いた（83-89）。これはヒエロニムスによって翻訳されたが、争いを鎮める効果はほとんどなかった。ヨハネは修道院を少なくとも部分的に禁令下に置き（446-447）、ローマとアレクサンドリアに訴え、その後コンスタンティノープルのプレトリア総督ルフィヌスに訴えた（174、447）。テオフィロスは最初、熱烈にヨハネの側に立ったが、腹心のイシドールスの使命が失敗し（444、445）、しばらくして状況に対する見方が変わり、ヒエロニムスとその友人たちと和解した。

397年か398年。ヨハネもまた宥められ、パンマキウスに送った論文「エルサレムのヨハネに対する反論」（424-447）の中で論争について長く辛辣な記述を書いていたヒエロニムスは、突然この問題を放棄したようである。論文は完成せず出版もされず、私たちはもはやその争いについて読むことはない。

(4) ルフィヌス。398-404。ヒエロニムスの初期の友人ルフィヌスとの争いは、ヨハネスとの争いのようには消え去らなかった。ヒエロニムスはルフィヌスを深く愛し (4)、若いころはメラニアを非常に尊敬していた (5, 7, 53)。彼は378年の年代記でルフィヌスを「インシグニス・モナコス」と呼んでいる (Ruf. Ap. ii. 25, 26、Vol. iii. 471)。パレスチナに帰国してから数年後まで、ルフィヌスとの不和については何も書かれていない。

392. 長い別離の後に再会した二人の親友に期待されるような温かい愛情は、確かに見当たりません。また、ヒエロニムスが『教会著述家目録』からルフィヌスの名前を省いたことは、一方が冷淡で、他方がそれを嫌っていたことを示しているのかもしれません。しかし、二人は友情が続いていたことを認めており（ルフィヌス著作集 ii. 8 (2)、vol. iii. 465）、ベツレヘムの修道士とオリーブ山の修道士の間には頻繁に交流があったことも認めています（同上）。

393–394。アテルビウスの訪問（Ap. iii. 33、第 3 巻 535）とエピファニウスの訪問は、疎遠になった時期を示す。ルフィヌスは復活教会の場面でヨハネ司教と一緒であり、エピファニウスの手紙では、父親として誰の意見を気にしているかについて司祭として言及されている（84-87）。ヨハネとヒエロニムスの争いでは、ルフィヌスは明らかに司教の側に立った（84、430、250 と比較）。ヒエロニムスの心は疑惑でいっぱいになり、ベツレヘムの修道院の誰かに賄賂を渡して、ファビオラの宿舎からエピファニウスがヨハネに宛てた手紙の翻訳を盗ませたとヒエロニムスは非難したほどである（Ap. iii. 4、第 3 巻 521）。

397. しかし、ルフィヌスがパレスチナを去るとき、友情は回復した。彼らは共に聖餐を受け、手をつないだ（Ap. iii. 33、Vol. iii. 535）。そして、ヒエロニムスは旅の途中まで友人に同行したが、和解は長くは続かなかった。ローマにいるとき、ルフィヌスはオリゲネスの『Περὶ ᾽Αρχῶν 諸原理』の翻訳に序文（168–170）を添えた。その中でヒエロニムスはこの作品の先駆者だと賞賛の言葉を述べ、このような作品に取り組んだ者に降りかかるであろう疑惑と非難にヒエロニムスをさらしたように思われた。この作品は、友人のパンマキウスとオケアノス（175）によって、殉教者パンフィロスによる『オリゲネスのための弁明』の翻訳にルフィヌスが書いた序文とともにヒエロニムスに送られた。彼らは、Περὶ ᾽Αρχῶν の翻訳によってローマで引き起こされた不安と、その翻訳が原著に含まれる異端を隠すようになされたのではないかという疑念について語り、原著のとおりにヒエロニムスに翻訳するよう懇願し、彼自身の正統派としての評判が危ういと指摘した (175)。ヒエロニムスはすぐに応じた。彼はオリゲネスの著作の直訳を彼らに送り、オリゲネスと彼がこれまで、そして今もどのような関係にあるかを記した手紙を添えた。彼はオリゲネスを聖書学者として尊敬していたが、教義の教師としては決して受け入れなかった (176, 177)。同時に彼はルフィヌスに手紙を書き、友好的な言葉で表現しながらも、彼の名前を使ったことについて抗議した (170)。この手紙はローマのヒエロニムスの友人たちに送られたが、彼らによって差し止められ（Ap. i. 12、Vol. iii. 489）、ルフィヌスには届けられなかったため、和らげられたかもしれない争いは修復不可能なものとなった。

401–404。この論争のその後の展開は、『ヒエロニムスとルフィヌスの弁明』の冒頭の注釈（第 3 巻 434–5、482、518）に記述されている。ここでは、この 2 人の有名なキリスト教教師間の不名誉で不愉快な論争が全教会の前で公然と行われ、ヒエロニムスがルフィヌスの死後も表明し続けた憎悪を生んだ（498、500）が、歴史家にとって唯一の救いとなる点は、この論争が、そうでなければ隠されていたであろう多くの教訓的な事実を我々に知らせてくれたことであると述べるだけで十分だろう。

396. (5)ヴィジランティウス。ヴィジランティウスとの論争は、ヒエロニムスが彼に宛てた手紙 (131–133) と「ヴィジランティウスに対する」論文 (417–423) のみから成っている。彼はもともと、ノラの司教パウリヌスによってヒエロニムスに紹介されており、パウリヌスはヒエロニムスを高く評価していた (123)。彼がベツレヘムに滞在していた間、彼らの間に問題は生じなかった。彼はヒエロニムスのことを、時には大げさに褒め称えることさえあった (132)。しかし、彼はルフィヌスと何らかのつながりがあったようで (Ap. iii. 19, Vol. iii. 529)、ヒエロニムスは後に、おそらくオリーブ山の修道院からベツレヘムの修道院に写本を持ち込んだとして彼を非難した(Apol. iii. 5, 19, Vol. iii. 521, 529)。その後、ヒエロニムスは、ヴィジランティウスが様々な場所で彼に対して書簡や演説を行い (131)、彼をオリゲネス主義と非難したという報告を耳にした。彼の手紙はこれに対する返答である。ヒエロニムスの論文が返答しているヴィジランティウスの禁欲主義反対の著作は、現在まで伝わっていない。ゲンナディウス (伝道の書簡 35) は、彼は無知だが言葉は洗練されていたと述べている。しかし、彼の能力や文学的才能がどうであれ、彼はキリスト教に覆い被さっている禁欲主義と迷信的な慣習を正しく判断できた数少ない人物の 1 人であった。そして、この点においてヒエロニムスは彼に対して最も激しく軽蔑的な態度をとっている。手紙 (131) と論文 (417) の冒頭に付された注釈がこの陳述を完結する。

394–404. (6)オーギュスタンこの時期の残りの論争は、聖アウグスティヌスとの論争である。二人は以前から友好関係にあり、アウグスティヌスの友人アリピウスはベツレヘムでヒエロニムスのもとに滞在していた。しかし、当時ヒッポの補佐司教であったアウグスティヌスは、ヒエロニムスへの手紙 (112) の中で、アリピウスから注意を喚起されたであろうガラテヤ人への手紙の注解にある彼の記述のいくつかに難癖をつけている。ヒエロニムスは、ガラテヤ人への手紙 2 章で聖パウロがユダヤ教への一貫性のない従順さを聖ペテロに叱責する場面は、教会のメンバーに真実を明らかにするために二人の使徒の間で仕組まれた、単に作り話の論争に過ぎないと主張していた。アウグスティヌスは、これは事実上使徒たちに虚偽を帰すことに等しいと異議を唱えている。彼は、聖書の翻訳や結婚の教義など、他の点についても、自分より8歳年上のヒエロニムスの高い地位を考慮して、うぬぼれの強い態度で触れた。当時の通信の難しさを物語る一連の奇妙な不運により、この手紙は書かれてから9年経つまでヒエロニムスに届けられなかった。手紙はそれを写した人々の手に渡り、西洋で知られるようになった。ヒエロニムスは、アドリア海の島で自分の著作の中にこの手紙があったと偶然耳にした。まるで、有名な人物に陰口を叩くことで、オーガスティンが名声を得ようとしたかのようだった。そして、この疑惑は、アウグスティヌスからの二通目の手紙によっても、部分的に何が起こったのか説明されても（140）、あるいは三通目の手紙によっても、ほとんど和らげられることはなかった。三通目の手紙では、ヒエロニムスが自分の著作の一部を送り、殴り合いになった場合は、ウェルギリウスに描かれているような結果になるかもしれない、つまり老いたエンテルスが若いダレスを殴り倒すということになるかもしれないと警告する返事として、アウグスティヌスは、ヒエロニムスのヘブライ語聖書翻訳の偉大な仕事を、厳しく、無知にも批判している。ヒエロニムスの忍耐は限界に達し始めた（189）。「自分の手で署名したオリジナルの手紙を送ってくれ。さもなければ、私を攻撃するのをやめろ」と彼は言う。そして今度は、詩篇に関するアウグスティヌスの解釈のいくつかについて、やや辛辣なコメントをしている。アウグスティヌスがこの手紙に返事を書いたとき（214）、深い敬意と、ルフィヌスの場合に生じたようなキリスト教徒の友人同士の悪感情を非難する言葉が添えられていたので、ヒエロニムスはようやく10年前に書いた最初の手紙に返事を出し、友情を完全に回復する手紙を受け取った。それ以来、彼らは仲良しである。手紙は二人の間で自由にやりとりされ、アウグスティヌスは魂の起源という難しい問題についてヒエロニムスに相談し（272、283）、ヒエロニムスの反対意見を尊重して、彼が好む伝承主義の表現は控えた。また、ペラギウス派の問題について相談し、オロシウスを彼の足元に座らせた。ヒエロニムスはそれぞれに適切な才能があることを認め、アウグスティヌスの教えに全面的に従う。彼らの最初のつながりであるアリピウスは、ヒエロニムスがアウグスティヌスに宛てた最後の手紙の宛名で、ヒエロニムスはアウグスティヌスと結び付けられている（282）。ヒエロニムスの親友の孫娘であるパウラは、彼によってアウグスティヌスの孫娘と呼ばれている。この結びつきによって、パウラとメラニアの家族は、一方がヒエロニムスに、他方がルフィヌスに忠誠を誓ったために分断されていたが、ピニアヌスとその妻である若いメラニアがヒッポ教会からベツレヘムの修道院にやって来たことで再び結びついた。このエピソードの元となった手紙は、アウグスティヌスの著作を収めた本にまとめられているため、ここでは再録していない。しかし、ヒエロニムスの生涯は、それがいかに限定的で質素なものであっても、ラテンキリスト教の二人の偉大な博士たちの関係について何らかの記述がなければ満足のいくものではないだろう。

ベツレヘム、第三期。405–420年。ヒエロニムスの生涯の最後の時期は、窮乏、友人の喪失、頻繁な病気の中で過ごされた。パウラは死去していた。ヒエロニムスは貧しく（500、214、215）、しばしば虚弱であった（498、500）。視力は衰えていた（同上）。周囲（261、262）と帝国の高位の地位に敵がいた（237、499）。蛮族は帝国中に押し寄せ（237、500）、イサウリア人のようにパレスチナ北部を脅かし（214）、一時はシリア南部やエジプトにまで侵入した者もいた（同上）。一方、主流はヒエロニムスの故郷ダルマチアを壊滅させた後、アラリックの指揮下でローマ略奪へと進んだ。

410 ローマとイタリアからの逃亡者がベツレヘムに押し寄せ、ヒエロニムスの労働に多大な負担を強いた (499、500)。世界の終わりが近づいているかのようだった (260)。ローマの略奪で、パンマキウスとマルケラが死んだ (257、500)。8年後にはエウストキウムも死んだ。ペラギウス派との論争により、ベツレヘムの修道院が焼き払われ、おそらく彼の司教であるエルサレムのヨハネとその後継者プラユスとの新たな疎遠にもつながった。

417. しかし、彼は情熱や精力の衰えを全く感じることなく仕事を続けた。これは、後期の『注釈』の序文 (500, 501) からもわかる。彼の周囲には、ピニアヌス、アルビナ、メラニア、小パウラ (Ep. cxliiii.) といった友人がいた。ローマにも生き残った少数の友人、オケアノスと小ファビオラ (252, 253) がいた。また、彼の手紙からわかるように、多くの国々で彼を尊敬し、助言を求める人々がいた。そして、とりわけ、アウグスティヌスの友情がそうであった。この時期の手紙は、ヒエロニムスの名声が今や世界中に広まっていたため、それ以前の手紙よりも広範囲に及んでいる。宛名は、ダルマチア (220)、ガリア (215)、ローマ (252, 253)、アフリカ (260, 261) に及んでいる。その内容は、手紙の冒頭に書かれた注釈から推測するのが一番である。しかし、私たちが特に重要だと指摘できるのは、孤独な生活についてルスティクスに宛てた禁欲主義者の手紙（244）、未亡人としての忍耐についてアゲルキアに宛てた手紙（230）、そして処女を守ることについてデメトリアスに宛てた手紙（260–272）で、これらの手紙には当時の生活（233）と出来事（236、237）、そしてローマ略奪（237、257）の鮮明な描写が含まれている。プリンキピアに宛てた、あの大いなる破滅の日に虐待により亡くなったマルケラについての回想録（253）、聖職の3つの階級の起源と相互関係に関するヒエロニムスの見解を含むエヴァンゲロスへの手紙（288）、そしてベツレヘムの修道院に混乱をもたらした脱会した助祭サビニアヌスへの手紙（289–295）である。

ペラギウス主義。この時代の唯一の大きな論争はペラギウス派であるが、ヒエロニムスは自分自身の主導でというよりはむしろ他人の要求でこれに取り組んだようである。彼はペラギウス派とのやり取りにおいていくらか温和な態度を示し、彼らを非難するよりも勝利を望んでいた（449、499）。彼の気質は、アウグスティヌスのようにペラギウス派の教義に対して激しい敵意を示すようなものではなかった。

414-418。しかしオロシウスはカルタゴ公会議が最近開催された北アフリカから来た。翌年、ペラギウスとカレスティウスがパレスチナに来て、最初はペラギウスの歓迎に好意的だったヨハネス司教の下でエルサレムで、続いてディオスポリスで公会議が開催され、パレスチナは論争の中心となった。

416. アフリカのアウグスティヌスとローマのクテシフォンがヒエロニムスに訴え (272, 280)、オロシウスとペラギウスの両者がヒエロニムスの言葉を引用して自分たちに訴えた。そしてついにヒエロニムス自身が筆を執らざるを得なくなった。彼はこの最後の論争作でも、ルキフェリアンとの最初の論争作と同様に対話の形式をとった。この議論は穏健なものであるとして賞賛されるべきであるが、活発さを犠牲にして得られたものであることは認めざるを得ない。「シナージスト」、つまり人間の意志と神の協力を信じるヒエロニムスにとって、確信に満ちた予定論者のような熱意で論争に身を投じることは不可能であった。しかし彼はペラギウスを異端者と決めつけることにためらいはなく、異端者には容赦しなかった (449)。彼の論文は、その見事な論証にもかかわらず、彼を東方正統派の指導者にし、同時にその反対派の敵意の標的にした。

416-7 年。ペラギウス派の修道士の一団が修道院を襲撃し、住人の一部を殺害し、建物を焼き払ったり、破壊したりした。ヒエロニムスが避難していた塔だけは逃げ延びた (Aug. de Gestis Pelag. 66)。しかし、この暴力は、教皇インノケンティウス (280, 281) がヨハネ司教に送った厳しい手紙によって阻止された。ヨハネ司教はその後間もなく亡くなった。教皇が同時に手紙を書いたヒエロニムス (280) は、アウグスティヌスの大義が勝利した (282) と述べ、ペラギウスは別のカティリナのように国を去ったが、エルサレムは依然として敵対勢力の手中にあり、その勢力をネブカドネザルの名で語っている (282) と述べている。しかし、ヒエロニムスの議論が東方で大きな効果を生んだとは言えない。モプスエスティアのテオドロス（ミーニュの『ヒエロニムス』ii. 807–14 参照）は、彼が「人間は意志ではなく本性によって罪を犯すと言っている」と反論した。また、西方からも、彼の見解に反対する論文が、ケレダの助祭アンニアヌスから送られてきた（282）。しかし、彼はそれに返答することができなかった。

彼がこの 15 年間に執筆した聖書の仕事は、すべて預言者注解でした。小預言者注解は 406 年に、ダニエル書注解は 407 年に、イザヤ書注解は 408 ～ 410 年に、エゼキエル書注解は 410 ～ 414 年に完成しました。エレミヤ書注解は第 32 章までで、残りの年月を費やしました。これらの注解の序文 (499 ～ 501) は、ローマの略奪 (499、500)、ルフィヌスの死 (498、500)、ペラギウス主義の台頭など、興味深い内容が満載です。一方、エゼキエル書注解自体 (第 9 巻) では、ヘラクレイオスによるローマ占領について語っています。健康と視力の衰え ​​(498, 500)、ペラギウス論争、前述の他の裁判 (499)、修道院と巡礼者の世話 (500, 501) が続き、418 年のエウストキウムの死によってさらに負担が増し、執筆時間は短縮され、エレミヤ書注解は最後の病気により第 32 章で中断された。しかし、最後の作品はエネルギーに満ち、かつての論争的な活力に満ちている。

生涯の最後の年は長い闘病生活だったと考えられており、その間、妹のパウラとメラニアが看病した。アキテーヌのプロスペル年代記には、彼の死去の日は420年9月20日と記されている。彼を偲んで多くの伝説が生まれた。彼の遺骸は、生誕の洞窟の近く、パウラとエウストキウムの横に埋葬された場所から、ローマのサンタ・マリア・マッジョーレ教会に移され、彼の墓で奇跡が起こったと言われている。砂漠での隠遁生活についての彼の描写は、間違いなく、絵画や彫刻、特にアルベルト・デューラーの有名な絵画に表現されているように、常にライオンが彼のそばにいたという伝説を生み出した。このような伝説で歴史書に負担をかけてはならない。

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