ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第4巻/第11章

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume I/Church History of Eusebius/Book IV/Chapter 11".
• ウィキソースによる日本語訳

第4巻

第11章

<< その時代における異端の指導者たち>>

1. 「ウァレンティヌスはヒュギヌスのもとでローマに来て、ピウスのもとで活躍し、アニケトゥスまで留まりました^[1]。また、マルキオン^[2]の前任者であるケルドン^[3]は、第9代^[4]司教ヒュギヌスの時代に教会に入り、告解を行い、このやり方を続け、時には秘密裏に教え、時には再び告解し、時には腐敗した教義を非難して兄弟会から 脱退しました^[5]。」

2. これらの言葉は『異端反駁』の第3巻にあります。また、第1巻でもケルドンについて次のように述べています^[6]。「ケルドンという人物が、シモンの追随者たちから自分の体系を受け継ぎ、使徒たちから9代目の司教ヒュギヌスのもとでローマにやって来て^[7]、律法と預言者によって宣言された神は私たちの主イエス・キリストの父ではないと教えました。なぜなら、前者は知られていたが、後者は知られていなかったからです。また、前者は公正であったが、後者は善であったからです^[8]。 ポントスのマルキオンがケルドンの後を継ぎ、恥知らずな冒涜の言葉を吐きながら彼の教義を展開しました。」

3. 同じイレナイオスは、物質に関するウァレンティヌスの誤りの計り知れない深淵を最大の力で解き明かし、巣に潜む蛇のように秘密に隠された彼の邪悪さを明らかにしています。

4. そして、これらの人々に加えて、彼はまた、その時代に生きていた別の人物、マルクス^[9]が、魔術に非常に長けていたと述べています。そして、彼はまた、彼らの不浄な入門儀式と忌まわしい秘儀を次の言葉で描写しています：^[10]

5. 「彼らの中には、結婚の床を用意し、入信する者に向けて、ある表現形式で神秘的な儀式を行う者もいる。そして、それは自分たちが行う霊的な結婚であり、天上の結婚に似ていると言う。しかし、他の者は、彼らを水辺に導き、洗礼を授けながら、次の言葉を繰り返し唱える。宇宙の知られざる父の名に、真理に、万物の母に、イエスに降臨した者の名に^[11]。 また他の者は、入信する者を混乱させるために、 ヘブライ語の名前を繰り返し唱える^[12]。」

6. しかし、ヒュギヌス^[13]は司教職4年目の終わりに死去し、ピウス^[14]がローマ教会の統治を継承した。アレクサンドリアでは、エウメネス^[15]が合計13年間その職を務めた後、マルクス^[16]が牧師に任命された。そして、マルクスが10年間その職を務めた後に死去し、アレクサンドリア教会の統治は セラディオン^[17]が継承した。

7. そしてローマではピウスが司教職に就いて15年目に亡くなり、アニケトゥス^[18]が そこでキリスト教徒の指導権を引き継いだ。ヘゲシッポスは、彼自身もこの時期にローマにいて、エレウテロスの司教職に就くまでそこに留まったと記録している^[19]。

8. しかし、ユスティノス^[20]は当時特に目立っていました。哲学者^[21]の姿をして彼は神の言葉を説き、その著作の中で信仰を主張しました。彼はまた、マルキオン^[22]を批判する著作も書き、その中で、彼が書いた当時マルキオンは生きていたと述べています。

9. 彼は次のように語っています^[23]。 「ポントスにマルキオン^[24]という者がいるが^[25]、彼は今でも信者たちに、創造主よりも偉大な神がいると信じるように教えている。そして、悪魔の力を借りて^[26]、あらゆる人種の多くの人々を説得して^[27]、冒涜的な言葉を吐かせ、この宇宙の創造主がキリストの父であることを否定させ、自分よりも偉大な誰かが創造主であったと告白させた^[28]。 そして、彼らに従った人々は皆、すでに述べたように^[29]、キリスト教徒と呼ばれている。哲学者には哲学という名前が与えられているのと同様である。たとえ共通の教義がなくても。」

10. 彼はこう付け加えています^[30]。「そして私たちは、これまで存在したすべての異端に反対する著作も書きました^[31]。 あなたがそれを読みたいのであれば、それをあなたに渡します。」

11. しかし、このユスティノスはギリシャ人との闘争​​に非常に成功し、ピウスと呼ばれたアントニヌス皇帝とローマ元老院に、私たちの信仰を弁明する演説をしました^[32]。彼はローマに住んでいました。しかし、彼が誰で、どこから来たのかは、彼の弁明の中で次の言葉で示されています^[33]。

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脚注

1. ウァレンティヌスはグノーシス派の中で最もよく知られている。エピファニオス ( Hær. XXXI. 2) によれば、彼はエジプトの海岸で生まれ、アレクサンドリアでギリシア文学と科学を学んだ。同じ筆者は、ヒッポリュトスの失われたシンタグマを根拠に、彼がキプロスで教えたと伝えており、これは彼がローマに行く前のことだったに違いない。イレナイオスがキプロスで活動した日付を直接述べていることは、テルトゥリアヌス、そしておそらくアレクサンドリアのクレメンスによって確認されており、疑う余地はない。ヒュギヌスはおそらく 137 年から 141 年まで、アニケトゥスは 154 年または 155 年から 166 年または 167 年まで職に就いていたため、ウァレンティヌスは少なくとも 13 年間はローマにいたに違いない。彼がバシレイデスとマルキオンの間に位置していることから（アレクサンドリアのクレメンスが『ストロマテイス』第 7 巻 17 節で述べているように）、彼はアントニヌスの治世の初期にローマに来て、その治世のすべてまたは大半をローマに滞在したが、それより長くは滞在しなかった可能性が高い。ヴァレンティヌスの信奉者は、東方派とイタリア派の 2 つの学派に分かれ、圧倒的に数が多く影響力のあるグノーシス派を構成した。彼の体系は、グノーシス派の体系の中で最も深遠かつ芸術的であり、精神の深遠さと力強さを示している。ウァレンティヌスとウァレンティヌス派に関する優れた説明については、リプシウスの『 キリスト伝記』第 4 巻の記事を参照のこと。ウァレンティヌスは、グノーシス主義に関するすべての著作で重要な位置を占めている。
2. マルキオンについては、下記注24を参照。
3. ケルドンはマルキオンの教師として最もよく知られている。エピファニオス ( Hær . XLI.) とフィラスター ( Hær . XLIV.) は彼をシリア出身者と呼んでいる。エピファニオスはケルドン派の宗派について語っているが、そのような宗派は存在しなかったようで、彼の弟子たちはおそらく早くからマルキオンの信奉者となり、マルキオンはローマに到着してすぐにケルドンに加わった。彼の教えを弟子のマルキオンの教えと区別することは不可能である。ヒッポリュトス (X. 15) はケルドンとマルキオンを一緒に扱っており、彼らの教義を区別しようとはしていない。引用した箇所のエイレナイオスと、ヒッポリュトスの失われたシンタグマ(偽テルトゥリアヌスのAdv. Hær.とエピファニオスによって代表される) は両者を区別し、ケルドンを別々に扱っているが、非常に簡潔である。しかし、彼らが説いたケルドンの教義は、マルキオンの既知の見解と同一、あるいは少なくとも非常に類似している。もしそれが本当にマルキオンがケルドンのもとに来る前の彼の立場であったなら、マルキオンに対する彼の影響力は極めて決定的なものであった。
4. ここでのイレネウスのラテン語テキストは「第九」ではなく「第八」と書かれています。下記、注 7 を参照してください。
5. ἐφιστ€μενος。これはケルドンが破門されたことを意味すると一般的に解釈されている。しかし、ヴァレシウスが指摘するように、分詞は厳密には中動詞であり、受動態ではない。しかし、このケースではその区別を主張することはできないため、ケルドンが会衆によって排除されたのか、それとも彼自身が排除したのかを決定的に判断することはできない。
6. エイレナイオス、異端反駁 Adv. Hær. I. 27. 1–2.
7. ヒュギヌスはここでは第 9 司教と呼ばれており、この読み方はキプリアヌスがポンペイウスに宛てた手紙 (ニケア前教父のEp . LXXIII. 2 ) の一節やエピファニオス ( Hær . LXI. 1) によっても確認されている。しかし、先ほど引用した『イレネウス』第 3 巻の一節では、エウセビオスはヒュギヌスを「第 9 」と呼んでいるが、イレネウスのラテン語本文では「第 8 」としており、サルモンの『キリストの辞典』によれば、 「写本は、ここで [上記 III. 4. 3 から引用した一節で] イレネウスがヒュギヌスを第 8 司教と表現していることを決定的に証明しており、これは前の章で挙げたローマ司教の一覧 ( Adv. Hær「第 9 番目」という数え方については、ペテロが最初の司教として数えられたリストなのか、それともクレトゥスとアナクレトゥスが別個に数えられたリストなのかは断言できない。」エウセビオス自身のこの章までの数え方によれば、ヒュギヌスは使徒から数えて 9 番目ではなく 8 番目である。というのは、第 1 章で、ヒュギヌスは使徒から数えて 9 番目ではなく 8 番目であるからである。 5 節で、彼は第 1 章でテレスフォロス (ヒュギノスの前任者) を第 7 代と呼び、第 1 章ではアレクサンドロス (テレスフォロスの前任者、クシュトスの前任者) を第 5 代と呼び、以下同様にしている。この章の冒頭で引用した箇所で、彼が計算方法を変えてヒュギノスを第 9 代と呼んでいるのは、彼が引用した第 8 代イレナイオスの元のリストがわかりにくいからである。彼がこの変更を行ったのは、この箇所の「第 9 代」の影響による可能性があり、この「第 9 代」は確かに元のテキストにあった。引用箇所の順序が逆であれば、このことは考えやすくなるだろうが、エウセビオスは最初の引用をする際にこの引用を念頭に置いていたか、後で戻って対応するように修正したのかもしれない。彼がその箇所でイレナイオスのテキストを変更することを敢えてしたのであれば、矛盾が非常に明白な転写の間違いであると仮定して、誠意を持って行ったに違いない。しかし、なぜ彼が最初の節の「第 8」を「第 9」に変える代わりに、2 番目の節の「第 9」を「第 8」にしなかったのかは、いまだに私には理解できません。そうすれば、矛盾がすべてなくなり、一貫性が保たれたはずです。実際、私は、エウセビオスが引用した両方の節の原文で「第 9」を見つけ、見つけたものをそのまま書き写したのだと信じたくなります。同時に、リプシウスとサルモンがイレナイオスの原文について述べていることに直面して、イレナイオス自身がその時点で「第 9」と書いたと主張する気にはなれません。
8. マルキオンも旧約聖書の厳格に公正な神と新約聖書の善良で慈悲深い神との間に同様の区別をしており、この区別は彼の体系の根本的なものであった。偽テルトゥリアヌス（Adv. Omnes Hær 。第 6 章）が、ケルドンが 2 人の神、1 つは善良な神、もう 1 つは残酷な神 ( sævum )を教えたと述べていることは注目に値する。善良な神はより優れた神であり、後者の残酷な神は世界の創造主である。
9. エイレナイオスは I. 13–21 でマルクスとマルクス派について述べている。マルクスはウァレンティヌス派のグノーシス主義者であった。ヒエロニムスは彼をバシレイオス派と呼んでいる ( Ep . LXXV. 3) が、これは間違いである。ヒッポリュトスとエピファニオス ( Hær . 34) はエイレナイオスから記述を写しているが、マルクスの著作やその一派については直接知らなかったと思われる。しかし、アレクサンドリアのクレメンスは彼の著作を知っており、それを利用していた。おそらく小アジアが彼の活動の場であったと思われる。エイレナイオスはマルクスについて現在形で語っており、したがって彼が書いた当時、つまり 2 世紀後半には生きていたと思われる。彼がウァレンティヌス派に加えた点は、主に、おそらく唯一、無価値な魔術儀式の導入であった。彼は、ヴァレンティヌスの哲学的グノーシス主義のトーンをかなり低くしたようです。『キリストの辞典』のサルモンの記事を参照してください。
10. Irenæus, Adv. Hær. I. 21. 3.
11. εἰς τὸν κατελθόντα εἰς τὸν ᾽Ιησοῦν。ギリシャ語をそのままとると、当然、2 番目の εἰς の前にコンマを付け、「降りてきた者、イエスのなかに」と翻訳し、「降りてきた者」をイエスと同一視することになります。しかし、グノーシス派は一般的に、イエスは単なる人間であり、その上にアイオン、つまりより高次の霊的力の 1 つが降りてきたと教えており、したがって、この場合、「イエスの上に [または文字通り「降りてきた者」]」がここでは洗礼の三位一体の 3 番目の位格として言及されていることは明らかです。
12. この時点で、イレナイオスのギリシャ語とラテン語のテキストには、これらの単語のさまざまなリストが追加されていますが、どちらのリストでも単語はまったく意味がありません。
13. ヒュギヌスについては、前章の注3を参照。
14. エウセビオスは、すぐ下でピウスが15年間在任したと述べており、彼の年代記でも同じ数字を挙げている。その作品（アルメニア版）では、彼は彼の即位をアントニヌス・ピウスの治世元年としているが、ヒエロニムス版では5年目としており、エウセビオスは彼の歴史でこれに同意している。前の章で、彼はヒュギヌスの即位をアントニヌス・ピウスの治世元年としており、ここでヒュギヌスの在位期間は4年であると述べている。リプシウスは、ピウスの司教職を139年から154年までとしており、これは最も早い終点であり、141年から156年までが最も遅いとしている。しかし、第 14 章で、ポリカルポスはアニケトゥスの司教職時代にローマにいたことがわかり、他の資料 (第 15 章の注釈 2 を参照) から、彼が 155 年か 156 年に小アジアで殉教したことがわかっているので、ピウスが 156 年までその職に就いていたはずがないと推測できます。したがって、彼の死のより早い日付 (154 年) の方がより確からしいと考えられます。リベリアとフェリキアのカタログでは、アニケトゥスはヒュギヌスとピウスの間に位置付けられていますが、これは間違いなく誤りです。なぜなら、ここでエウセビオスが示した順序を裏付ける証言として、第 22 章で引用されているヘゲシッポスと、イレネウス (III. 3) の両方の証言があるからです。ピウスは、厳密な意味で最初の君主制司教と一般にみなされており、彼の時代以前のいわゆる司教は、単にローマ教会の指導的長老または長老司教に過ぎなかった（第 11 章、注釈 14 を参照）。ムラトリオ断片とリベリア目録によると、ピウスは『ヘルマスの牧者』の著者ヘルマスの兄弟であった。この関係については、第 3 巻第 3 章、注釈 23 を参照。
15. エウメネスについては、上記第5章の注14を参照。
16. マルクスについては、エウセビオスがここで語っていることしかわかっていない。つまり、マルクスはエウメネスが13年間司教を務めた後に後を継ぎ、さらに10年間その職に就いたということだ。エウメネスが132年か133年に司教になったとすれば（上記第5章、注16を参照）、マルクスは145年か146年に後を継いだに違いなく、これはエウセビオスのアルメニア年代記と一致する。同書ではマルクスの即位については触れられていないが、後継者ツェラディンの即位はアントニヌス・ピウスの治世18年としており、ツェラディン自身の司教職の始まりは同君の治世8年目となる。 しかし、ヒエロニムスの年代記では6年目としている。最初の2世紀のアレクサンドリア司教の日付はほとんど信用できない。
17. セラディオンについては、エウセビオスがここで述べていることと、第 19 章で彼が司教職の期間を 14 年としていることしかわかっていません。前の注釈で述べたように、エウセビオスのアルメニア年代記では、彼の即位はアントニヌス・ピウスの治世第 18 年、つまり 155 年または 156 年となっていますが、ヒエロニムスの版では 16 年となっています。
18. エウセビオスの アルメニア年代記によると、アニケトゥスはアントニヌス・ピウスの治世第15年にピウスの後を継いだ。ヒエロニムスの版では第18年（すなわち155年か156年）で、こちらの方が正確に近い。リプシウスは彼の即位を154年から156年の間としている（上記注14を参照）。下記の第19章によると、両方の年代記版はこれと一致しており、アニケトゥスは11年間、すなわち165年から167年まで在任し、その後ソテルが後を継いだ。エウセビオスが第5巻第24章で引用しているイレネウスは、ポリカルポスがアニケトゥスの時代にローマにいて、復活祭を祝うクワトデシマンの慣習を採用するよう説得しようとしたことを伝えている。しかし、二人が互いに完全に友好的な関係を保っていた間、アニケトゥスはローマ教会の慣習を変えなかった（参照された章の注釈を参照）。注釈13で述べたように、リベリアとフェリキアのカタログでは、アニケトゥスの名前がヒュギヌスとピウスの名前の間に誤って挿入されている。
19. エウセビオスは明らかにここで間違いを犯している。ヘゲシッポスがそれほど長くローマに留まった（アニケトスは154年から168年（？）まで、エレウテロスは177年から190年まで統治）ということは、一見すると非常にありそうにない。そしてこの場合、エウセビオスがどのように間違いを犯したかがはっきりとわかる。第22章で、彼はローマ滞在に関するヘゲシッポスの一節を引用しており、エウセビオスが結論を導き出したのもおそらくこの一節だった。しかしヘゲシッポスはそこで「アニケトスの時代までローマに留まった」などと述べている。したがって、アニケトスの司教職時代に東方に戻った可能性が高い。彼はエレウテロスの治世までローマに留まっていたとは表現していないが、エウセビオスは急いで読んだだけで、その考えを容易に理解できたかもしれない。第23章のヘゲシッポスの記述によれば、 22によれば、彼はアニケトゥスより前、すなわちピウスの治世中にローマに来たに違いなく、エウセビウスはここでこれに矛盾していないが、リーディングは彼が矛盾していると主張している。リーディングはギリシャ語の単語 ἐπιδημῆσαι τῇ ῾Ρώμῃ を「都に来た」（Closs、Stigloher、Crusè も同様）と訳している。しかし、この単語は正確には「ローマにいる」という意味であり、「ローマに来る」という意味ではない。そうであれば、上記の§2でケルドンについて使われているように、ἐπιδημῆσαι εἰς τὴν ῾Ρώμην となる。確かにヒエロニムスは（de vir. ill . 22）、ヘゲシッポスがローマに来たのはアニケトゥスの時代であると述べている。しかし、彼の記述は、彼が誤訳したエウセビオスにのみ基づいている。したがって、ヘゲシッポスがアニケトゥスの時代にローマに来たという伝承は根拠がない。彼はすでにローマにいた、と彼自身が第 22 章で述べている。第 22 章のこの節の注釈を参照。
20. エウセビオスはここでユスティノスをアントニヌス・ピウスの時代に位置づけている。彼の生年月日は不明だが、2世紀初頭からそう遠くないはずだ。彼はサマリアの古代シケムの遺跡の近くに建てられたローマの町、フラビア・ネアポリスで生まれた。彼は異教徒の両親の元に生まれ、徹底的にギリシャ式の教育を受けた。彼は熱心な哲学者となり、真理を求めてさまざまな体系を調べたあと、ついにキリスト教に改宗し、そこで探し求めていたものを見つけた。そして彼のキリスト教観は、彼がキリスト教を受け入れた方法の影響を示している。改宗の日付は不明だが、少なくともバルコクバ戦争（紀元135年）の終結前にはあったと思われる（ 『対話』Dial . I. 1より） 。彼はローマで殉教した。彼の死の日付を特定するのは困難だが、おそらくマルクス・アウレリウス帝の治世下、163年以降に起きたと思われる。ユスティノスの死については、下記第 16 章の注 4 を参照。ユスティノスについては、セミッヒの『殉教者ユスティノス』 、オットーの『ギリシャ弁証家』、ヘルツォーク第 2 版のエンゲルハルトの記事、スミスとヴァスの『キリスト伝記辞典』のホランドの記事、そして最後に、最も重要な文献が言及されているシャフの 『教会史』第 II 巻 110 ページ以降を参照。ユスティノスの神学については、特にエンゲルハルトの傑作モノグラフ『殉教者ユスティノス』 （エアランゲン、1878 年）を参照。ユスティノスによる初期キリスト教の証言に関する最近の興味深い議論は、その主題に関するパーヴェスの著作（ニューヨーク、1889 年）に見られる。
21. ἐν σχήματι φιλοσόφου. ここで言及されているのは、 パリウム と呼ばれたギリシャ哲学者の特徴的な外套またはマントであり、ユスティノスは『対話篇』c. トリフォン、§1でこれについて言及しています。マントの着用は哲学者にとって有利でした。なぜなら、哲学者は外套を着用することで、路上や市場、その他の公共の場で哲学的な談話をする特別な機会を得ることができたからです。そうでなければ、そのような機会は得られませんでした。おそらく、この事実がユスティノスに外套を着用し続けさせたのでしょう。また、彼の『対話篇』の序文から、彼がトリフォンや友人たちと会話する直接のきっかけとなったのも、外套を着用していたことだったことがわかります。オリゲネスの友人ヘラクレスも、改宗後も哲学者の外套を着用し続けたことが、第6巻第19章からわかります。
22. マルキオンを批判するこの著作は、エイレナイオスも言及しており、彼は『異端反駁』Adv. Hær. IV. 16. 2（下記、第18章を参照）でこれを引用している。また、フォティオスのCod. 125にも引用されている。この著作は失われており、エイレナイオスが保存した短い断片が1つだけ残っている。これは、ユスティノスが 弁明 Apol. I. 26（下記を参照）で言及している、より大規模なSyntagma contra omnes Hæresesの一部であった可能性があり、この可能性を支持するために、エイレナイオスがユスティノスのApol. I. 26（下記を参照）で言及している、より大規模なSyntagma contra omnes Hæresesの一部であったと主張されてきた。しかし、彼がそのような著作を利用した可能性は非常に高い（リプシウスのQuellen der ältesten Ketzergesch .およびハルナックのZur Quellenkritik des Gnosticismusを参照）にもかかわらず、エイレナイオスがユスティノスのApol . I. 26の著作についてどこにも言及していないことがこの可能性を裏付けている。エイレナイオスがSyntagma contra Marcionemに言及しているとき、彼はこの著作に言及しているように思われる。一方、フォティオスはマルキオンに対する著作とすべての異端に対する著作を 2 つの別々の著作として言及している。しかし、彼はそれらの著作を個人的に知っていたようには見えず、おそらくエウセビオスを繰り返しているだけである (ハルナックは、彼が確かにそうしていると述べている、Ueberlieferung d. griech. Apol . p. 150。しかし、彼がエウセビオスによって言及された 2 つの著作を省略しているという事実を考えると、これはいくぶん疑わしいように思われる)。もしそうであれば、彼の報告を信頼すべきではない。なぜなら、エウセビオス自身が 2 つの著作のどちらも知らなかったことは明らかであり、したがって彼がそれらを区別しているという事実は意味がないからである。したがって、ユスティノスが異端者に対する 2 つの別々の著作を書いたかどうかは確定できないが、書いていなかった可能性は十分にある。この点でのエウセビオスの行為は非常に奇妙である。マルキオンを非難する著作に言及した後、彼はすぐに引用をしており、その引用はマルキオンを非難する著作から取られたかのような印象を与えるが、実際には最初の『弁明』から取られている。このことから、彼がマルキオンを非難する著作を見ていなかった可能性が非常に高い。この結論は、第 18 章に挙げられているユスティノスの著作のリストからその著作が省かれていることによって裏付けられる。多くの人は、エウセビオスはここで少しごまかしを働いており、自分が知らない本を知っているという印象を与えたいと考えていると主張している。これは彼の通常の行動とは一致しない (彼はどんな事柄についても自分が知らないことを告白することをめったにためらわない) し、この件を判断する際には、彼の率直で正直な性格を考慮に入れなければならない。彼は、引用がマルキオンを非難する著作から取られていると直接は述べておらず、その出典に言及しているように見えるのは彼の見落としだった可能性がある。しかし、もしそうだとすれば、彼が引用をする際に非常に不注意であったことを認めなければならない。
23. ユスティノス、『弁明』I. 26。
24. マルキオンは厳密な意味でのグノーシス主義者とは言えない。むしろ反ユダヤ主義の改革者だった。グノーシス主義者と共通点が多かったが、知識よりも信仰を重視した。極端で歪んだパウロ主義のように完全な体系を発展させず、パウロを唯一の真の使徒とみなし、他の者をユダヤ教化教師として拒絶した。彼は福音書をその歴史的つながりから切り離し、旧約聖書と新約聖書のすべてを否定したが、ルカによる福音書とパウロの手紙は一部切り離し、旧約聖書の神が至高の神と同一であること、イエスが約束されたユダヤ人の救世主と同一であることを否定した。彼は創造を犠牲にして救済する神の慈悲を誇張したが、創造はデミウルゴスによるものであり、そこに何の善も見出せなかった。彼は極端な反形而上学者であり、最初の聖書批評家であった。彼はポントスで司教の息子として生まれ、紀元135 年頃にローマに行き、そこで改革を実行しようとしたが失敗し、すぐに教会との関係を断った。彼は広範囲に旅をし、その教義を広く広めた。この宗派は中世まで存続し、彼の意見のいくつかは完全には根絶されていない。ローマではグノーシス派のケルドンが彼に多大な影響を与え、マルキオンのグノーシス主義的特徴の多くは間違いなく彼に由来している。彼がグノーシス派と共通に持っていた二元論は、思索的というよりはむしろ実際的な考慮から生じたものであるが、4世紀と5世紀の彼の追随者たちは、彼の実際的な宗教的精神を失いながらも二元論を保持していたため、ごく自然にマニ教に移行した。彼は、ユスティノス、エイレナイオス、テルトゥリアヌス、そして初期教会のあらゆる反異端論の著者から攻撃され、最も危険な異端者の一人とみなされました。マルキオンに関する完全なモノグラフは今でも望まれていますが、グノーシス主義の一般的な説明のすべてでマルキオンについて論じられています。特に、ハルナックの簡潔ながらも優れた説明である 『教義史』I. 197-214 を参照してください。
25. ポントスは黒海に面した小アジア北東部の属州であった。
26. ここでユスティノスは、エウセビオスの超越論的異端理論に同意し、異端を内部からの自然な成長ではなく、悪魔の介在を通じて外部から教会に及ぼされる影響と見なしています。実際、これは初期の教会で支配的な考えでした。
27. ここで言及されているマルキオンの影響範囲は非常に重要である。グノーシス主義は一般の人々を対象としたものではなく、大衆に広まることもなかったが、逆に哲学者や思索的な思想家たちに限定されていた。この点で、あらゆる階級の人々を宗派に含むマルキオンは彼らと最も明確に区別されており、彼の宗派の人気ゆえに、彼の異端は初期の教会にとって非常に危険に見えたのである。
28. しかし、そうではなく、これよりも偉大であると彼らは信じていると公言しています。このままでは文を解釈するのが非常に困難です。創造という意味では、目的語なしで最後の動詞をとらざるを得なくなるからです。殉教者ユスティノスの私たちの写本は、 ὡσὄντα מיזונא の後に τὰ מיזונא という単語が挿入され、その文は「彼よりも偉大な誰かが、より偉大な功績を残した」と書かれています。これが文の本来の形式であり、エウセビオスに見られる厳しい構造は書き写しの欠陥の結果であることは明らかです。写本家にとって、2番目の"μείζονα"を落とすのは非常に簡単でした。
29. ユスティノスはここで、『弁明』1, 7 に言及している。ユスティノスは、キリスト教徒を自称する者すべてが本当にキリスト教徒であるとは限らないことを明確にしたいと考えている。26章から29章を見ると、ユスティノスの時代にはキリスト教徒が大きな不道徳行為で告発されていたことがわかる。そしてこの同じ章（26章）で、彼はむしろ異端者に罪をなすりつけようとしているが、明確に彼らを告発しているわけではない（「彼らがこれらの恥ずべき行為を犯しているかどうかは、私たちには分からない」）。上記を参照。ここで哲学者の皇帝に訴える中で哲学者に言及しているのは、非常に抜け目がない。
30. 同上、I. 26。
31. エウセビオスは、第18章で挙げているユスティノスの著作リストの中にこの作品は記載されていない。したがって、彼がこの作品を見たことはなかったことは間違いない。イレネウスは、この作品をこのタイトルで言及している箇所はないが、広範囲に利用していたようで、ここ で言及されている作品と同一視される可能性が高い『マルキオン反駁』という作品に言及している（ハルナックの『グノーシス主義批判』を参照）。現在は失われているこの作品は、フォティオス（Cod. 125）によって言及されているが、彼は明らかにこの作品を見たことはなく、おそらくエウセビオスの以前のリストを単に書き写しているだけである。したがって、彼のこの作品に関する証言はわずかである。上記注22と比較。
32. ユスティノスの『弁明』と著書『ギリシア人に対する反論』については、下記第 18 章の注釈 3 と 4 を参照。その章の注釈 3 に示されているように、彼は実際には『弁明』を1 冊しか書いていない。
33. ユスティノス、弁明、I. 1.

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