ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第3巻/第18章

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume I/Church History of Eusebius/Book III/Chapter 18".
• ウィキソースによる日本語訳

第3巻

第18章

<< 使徒ヨハネと黙示録>>

1. この迫害の中で、まだ生きていた使徒であり福音伝道者であったヨハネは、神の言葉に対する証言の結果として、パトモス島に住むよう罰せられたと言われています^[1]。

2. イレナイオスは、その著書『異端反駁』の第五巻で、いわゆるヨハネの黙示録に記されている反キリストの名の数字について論じており^[2]、彼について次のように語っている^[3]。

3. 「もし彼の名前が今公に宣言される必要があったなら、それは啓示を見た者によって宣言されたでしょう。なぜなら、それはそれほど昔のことではなく、私たちの世代のほとんど、ドミティアヌス帝の治世の終わりに見られていたからです。」

4. 実際、当時私たちの信仰の教えはそれほど栄えていたため、私たちの宗教から遠く離れた著者でさえ、その宗教の間に起こった迫害と殉教について歴史書の中で躊躇なく言及しました^[4]。

5. そして、彼らは確かにその時期を正確に示しました。というのは、彼らは、ドミティアヌス帝の治世第15年^[5]に、当時ローマの執政官の一人であったフラウィウス・クレメンス^[6]の姉妹の娘であるフラビア・ドミティラが、キリストを証ししたために、他の多くの人々とともにポンティア島に追放されたことを記録しているからです。

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脚注

1. エイレナイオス（30.3節、下記引用、エウセビオス5.8節）に始まる一致した伝承では、ヨハネの追放と黙示録的な幻視はドミティアヌス帝の治世に起きたとしている。これはかつての共通の意見であり、今でも一部の著名な著述家によって支持されているが、強力な内部証拠により、現代の学者の大半は、黙示録はエルサレムの破壊以前に書かれたに違いないとの結論に至っており、したがって追放は（ヨハネが黙示録を書いたという仮定、これについては第24章の注釈19を参照）ドミティアヌス帝ではなくネロ帝の治世に起きた。これを受け入れると、伝承で割り当てられた日付よりも早い日付で出来事が起こるという注目すべき現象、例外的で説明のつかない事態が生じる。また、これほど初期の一致した伝承の誤りを説明するのも困難である。この主張は何年もこのようにして続いていたが、1886年にヴィッシャーが小冊子『ヨハネの黙示録、キリスト教徒の検証におけるユダヤ教の黙示録』 （ゲプハルトとハルナックのテキストと研究、第2部、第3章）を出版した。この小冊子は、彼の理論が正しいとすれば、外部証拠と内部証拠を非常に満足のいく形で調和させ、原典をネロの後継者の治世に、キリスト教版をドミティアヌス帝の治世に位置づけることになる。特にハルナックの付録をヴィッシャーの小冊子と比較してほしい。また黙示録そのものについては、以下の第24章を参照。
2. 黙示録 13:18。 ここでエウセビオスは黙示録の著者についての問題については慎重に言及していないことに注意されたい。下記、第 24 章、注 20 を参照。
3. イレナイオス、『異端反駁』Adv. Hær. 第5巻 30. 3; 以下、第5巻 chap. 8でも引用。
4. ヒエロニムスは、エウセビオスの年代記（紀元2112年4月） の翻訳で、歴史家で年代記作者のブルッティウスが、ドミティアヌス帝のもとで多くのキリスト教徒が殉教したと記録したと述べています。ブルッティウスの著作は現存していないため、この記述を検証する手段はありません。ディオン・カッシウス Dion Cassius（LXVII. 14）は、ドミティアヌス帝のもとで行われた追放のいくつかについて記述しており、その中には、私たちが知っているようにキリスト教徒であったフラビア・ドミティラの追放も含まれていますが、彼自身はこれらの人々がキリスト教徒であったとは言っておらず、キリスト教徒の迫害についても語っていません。
5. スエトニウス（『ドミティアヌス』第15章） によれば、次の文でエウセビオスが言及している出来事はドミティアヌス帝の治世の最後の年に起こったとされている。つまり、エウセビオスが言うように、彼の治世の15年目にあたる西暦96年に起こったということである。ディオン・カッシウスも（『ドミティアヌス』第67章第14節）これらの出来事を同じ年としている。
6. フラウィウス・クレメンスはドミティアヌスの従兄弟であり、その妻ドミティラは皇帝の姪であった。二人の寵愛は厚く、二人の息子は帝国の継承者に指名され、一方フラウィウス・クレメンス自身は執政官としてドミティアヌスの同僚となった。しかしその直後にクレメンスは処刑され、ドミティラは追放された。スエトニウス（『ドミティアヌス』Domit, chap. 15）はクレメンスを contemtissimæ inertiæ(最も恥知らずな怠惰)と非難し、ディオン・カッシウス（第67章 第14節）を無神論（ἀθεότητος）と非難している。これらの非難は、当時の異教徒の著述家がキリスト教徒に対して好んで行った非難と全く同じである（例えば、アテナゴラスの『異教徒反駁 Adv. Gent.』第4章、テルトゥリアヌスの『弁明』第42章と比較せよ）。したがって、フラウィウス・クレメンスとドミティラはともにキリスト教徒であり、そのせいで処罰されたというのが一般的な見解である。しかし、初期の伝承ではドミティラだけがキリスト教徒とされている。そして、クレメンスも、そのような高位の人物がキリスト教徒であったなら、その趣旨の初期の伝承がどこかに保存されているはずだ。したがって、彼の罪はキリスト教以外の何かであったと結論せざるを得ない。クレメンスに関するキリスト教の伝承が沈黙していること自体が、ドミティラに関する伝承の真実性を示す論拠であり、その要点を確認するために参照された異教徒の歴史家たちは、細かい点では相違しているものの、その点を裏付けている。ネレウス とアキレスの殉教行為では、ドミティラはフラウィウス・クレメンスの妻ではなく姪として描かれており、エウセビウスも同様である。それだけでなく、異教徒の著述家たちはドミティラがパンデテリア島に流刑になったと伝えているが、これらの文書、およびエウセビオスとヒエロニムス（手紙 Ep. adv. Eustachium、Migne 編、 Ep. CVIII. 7）は、ポンティア島を流刑地としている。そのため、ティルモントと他の著述家たちは、叔母と姪の 2 人のドミティラがいて、1 人は 1 つの島に流刑にされ、もう 1 人は別の島に流刑になったと想定している。しかし、これは非常にありそうになく、ドミティラは 1 人だけで、島も 1 つしかなく、食い違いは不注意か転写者の間違いによるものだと考えた方が簡単である。パンデテリア島とポンティア島は地中海の 2 つの小さな島で、イタリア中部のちょうど西にあり、ローマ皇帝によって囚人の流刑地として頻繁に使用されていた。

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