ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/コロサイ人への手紙注解/コロサイ 1:1,2

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XIII/On Philippians, Colossians, and Thessalonians/On Colossians/Colossians 1:1,2".
• ウィキソースによる日本語訳

コンスタンティノープル大主教、

聖ヨハネ・クリソストモスの説教

使徒パウロの手紙から

コロサイ人への手紙

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説教 I

コロサイ人への手紙　1章1節、2節

「神の御心によるキリスト・イエスの使徒パウロと兄弟テモテから、コロサイにいる聖徒たちとキリストに忠誠を尽くす兄弟たちへ。私たちの父なる神から、恵みと平和があなた方にありますように。」

パウロの手紙はどれも聖なるものですが、彼が監禁されていた後に送った手紙には、いくらかの価値があります。例えば、エペソ人への手紙とピレモンへの手紙、テモテへの手紙、ピリピ人への手紙、そして私たちの前に送った手紙です。この手紙もパウロが囚人であったときに送られたもので、その中で彼はこう書いています。「私もこのために監禁されているのです。私が語るべきことを明らかにするためです。」（コロサイ人への手紙 4:3, 4）しかし、この手紙はローマ人への手紙の後に書かれたようです。というのは、ローマ人への手紙はパウロが彼らに会う前に書いたのに対し、この手紙はその後、しかも説教の終わり近くに書いたからです^[1]。ここから、ピレモンへの手紙の中で彼が「年老いたパウロのような者なので」（9節）と言って、オネシモに頼んでいることがわかります。しかし、この手紙では、パウロはオネシモ自身を遣わしています。「忠実な愛する兄弟オネシモと共に」（コロサイ4:9）と言っているとおりです。忠実で愛する兄弟と呼んでいるのです。それゆえ、パウロはこの手紙の中で大胆にこう言っています。「あなたがたが聞いた福音の希望から、天下のあらゆる被造物に宣べ伝えられたのです」（コロサイ1:23）。福音はすでに長い間宣べ伝えられていたからです。それで、テモテへの手紙はこの後、そして彼がまさに人生の終わりを迎えたときに書かれたと私は思います。なぜなら、そこで彼は「私はすでに献げられているからです」（テモテ第二4:6）と言っているからです。しかし、これはピリピ人への手紙よりも後のことです^[2]。なぜなら、その手紙の中で彼はちょうどローマで投獄されようとしていたからです。

しかし、なぜ私は、彼が監禁されている間に書いているという理由で、これらの手紙が他の手紙よりも優れていると言うのでしょうか。まるで、戦士が大虐殺と勝利の真っ只中に書くかのように^[3]。彼も実際そうしました。彼自身も、これが大きなことであることを知っていたからです。ピレモンに宛てて書いているとき、彼はこう言っています。「私は彼を監禁されている間に生ませました。」（10節）そして、彼がこう言ったのは、私たちが逆境にあっても意気消沈せず、むしろ喜ぶべきだからです。この場所には、ピレモンも彼ら（コロサイ人への手紙）と一緒にいました。彼に宛てた手紙の中で、彼はこう言っています。「そして、私たちの戦友アルキポに」（2節）そして、この中で、「アルキポに伝えてください」（コロサイ人への手紙4:17）この人は、教会で何らかの役職に就いていたように私には思えます。

パウロは、これらの人々、ローマ人、ヘブライ人に手紙を書いたとき、彼らに会ったことはなかった。他の人たちについてもそうであったことを、パウロは多くの箇所で示している。コロサイ人に関して、パウロが「肉においてわたしの顔を見たことのない人たち」（コロサイ人への手紙 2:1, 5）と言っているのを聞いてみよう。また、「わたしは肉においては離れているが、霊においてはあなたがたとともにいる」とも言っている。パウロは、どこにでも自分がいることをそれほどまでに知っていた。そして、いつも、たとえ離れていても、パウロはそこにいる。だから、姦淫者を罰するとき、パウロが法廷でどのように自分を置くかを見てみよう。 「というのは」と彼は言う、「私は肉体は離れていても、霊はそこにいるので、そこにいるかのようにすでに裁きを行ったのです」（1コリント5:3）。また、「私はあなたがたのところに行って、高ぶっている者たちの言葉ではなく、その力を知るでしょう」（1コリント4:19）。また、「私があなたがたと一緒にいるときだけでなく、離れているときにはなおさらです」（ピリピ2:12; ガラテヤ4:18）

「神の意志によりイエス・キリストの使徒となったパウロ。」

また、この手紙を検討した結果、そのきっかけと主題が何であったかということも言っておいた方がよいでしょう。それでは、それは何でしょうか。彼らは天使を通して神に近づきました^[4]。彼らは多くのユダヤ教やギリシャの慣習を守っていました。そこでパウロはこれらのことを訂正しています。それゆえ、パウロは冒頭で「神の意志によって」と言っています。ここでも「によって」という表現を使っています^[5]。「兄弟テモテ」と彼は言います。もちろん、当時は彼も使徒であり^[6]、彼らにも知られていたでしょう。「コロサイにいる聖徒たちへ」。これはフリギアの都市であり、ラオデキアがその近くにあることからも明らかです。「キリストにある忠実な兄弟たちへ」 (コロサイ 4:16) 彼は言います、「あなたはどこから聖徒とされたのですか。教えてください。どこからあなたは忠実な者と呼ばれたのですか。」それはあなたが死を通して聖化されたからではないのか？それはあなたがキリストを信じているからではないのか？あなたはどこから兄弟になったのか？行為においても、言葉においても、また業績においても、あなたは自分が忠実であることを示さなかった。私に教えて下さい、なぜあなたはこれほど偉大な神秘を託されたのか？それはキリストのためではないのか？

「私たちの父なる神から、恵みと平安があなた方にありますように。」あなた方への恵みはどこから来るのでしょうか。平安はどこから来るのでしょうか。「私たちの父なる神から」と彼は言います。ただし、この箇所ではキリストの名は使っていません。

聖霊を軽んじる人々に私は尋ねます。僕（しもべ）たちの父なる神はどこから来たのですか？これらの偉大な業績を成し遂げたのは誰ですか？あなたを聖人としたのは誰ですか？忠実なのは誰ですか？神の子とは誰ですか？あなたを信頼に値する者にしたその方が、あなたにすべてを託す原因でもあるのです。

私たちが忠実な者と呼ばれるのは、信仰を持っているからだけではなく、私たちより前の天使たちでさえ知らなかった奥義を神から託されているからです。しかし、パウロにとっては、このように言うかどうかは重要ではありませんでした。

3節「わたしたちは、わたしたちの主イエス・キリストの父である神に感謝します。^[7]」

わたしには、彼が言うことがすぐに彼らを怒らせないように、すべてを父に委ねているように思えます^[8]。

「いつもあなたのために祈っています。」

イエスは、感謝を捧げるだけでなく、目に見えない人々を常に心の中に抱き、絶えず祈り続けることによっても、その愛を示されました。

4節[「キリスト・イエスに対するあなたがたの信仰について聞いて」]

少し上でイエスは「私たちの主」と言いました。「主は、僕たちではなく、主です」「イエス・キリストの」とイエスは言います。これらの名前は、主が私たちに恩恵を与えてくださることの象徴でもあります。なぜなら「主は、その民をその罪から救ってくださる」という意味だからです^[9]。（マタイ1:21）

4節 「キリスト・イエスに対するあなたがたの信仰と、すべての聖徒に対するあなたがたの愛とについて聞いて、」

パウロはすでに彼らを和解させています。パウロにこの報告をもたらしたのがエパフロデトス^[10]でした。しかしパウロは、エパフロデトスを自分のところに留め、テキコを通して手紙を送ります。「そして、あなたがたがすべての聖徒に対して抱いている愛について」と彼は言います。特定の人に対してではなく、もちろん私たちに対してもです。

5節 「それは、あなたがたのために天にたくわえられている望みによるのです。」

イエスは、これから起こる良いことについて語っています。これは、彼らがこの世で安息を求めてはならないという誘惑を念頭に置いてのことです。なぜなら、だれかが、「もし自分たち自身が苦難の中にいるのなら、聖徒たちに対する彼らの愛は何の役に立つのか」と言うことがないように、イエスはこう言われます。「私たちは、あなたがたが天国で立派な歓迎を確約していることを喜んでいます。」イエスはこう言われます。「それは、蓄えられている希望によるのです。」イエスはそれが確実であることを示しています。「それは、あなたがたが以前から真理の言葉で聞いていたものです。」ここでの表現は、あたかも、彼らが長い間抱いていた希望から変わってしまったとして、イエスが彼らを叱責しているかのようです。

「それについては、」と彼は言う、「あなた方は福音の真理の言葉の中で以前に聞いたことがある。」そして彼はそれが真実であると証言する。それには十分な理由がある。そこには偽りが何もないからです。

「福音について」。パウロは「説教について」とは言わず、それを「福音」と呼び、神の恩恵を絶えず彼らに思い起こさせています^[11]。そして、まず彼らを称賛し、次に彼らにこれらのことを思い出させます。

6節 「このことは、全世界に起こっているのと同じように、あなたたちにも起こったのです。」

彼は今や彼らに信用を与えています。「来た」と彼は比喩的に言いました。彼が意味するのは、それは来て去ったのではなく、それは残り、そこにあったということです。そして、多くの人々にとって、教義の最も強力な確証は、彼らがそれを多くの人々と共通に保持することであるため、彼はそれゆえ、「それは全世界でも同様です」と付け加えました。

それはどこにでも存在し、どこにでも勝利し、どこにでも確立されています。

「そして、あなたがたのうちにも同じように、 実を結び、成長しつつあるのです。^[12]」

「実を結ぶ」。行いにおいて。「増える」。多くの人が加わり、より強固になることによって。植物は強固になると、茂り始めるからです。

「あなた方の間でも同様です」と彼は言います。

彼はまず、褒（ほ）めることによって聞き手の心をつかみ、たとえ聞きたくないと思っても、聞くのを拒まないようにする。

「それを聞いた日から。」

驚くべきことです。あなた方はすぐにそれに来て信じ、そして最初からすぐにその実を現しました。

「あなたたちが聞いて、神の恵みを真実に知った日から。」

言葉や偽りではなく、行為そのもので、と彼は言います。つまり、彼が「実を結ぶ」と言っているのは、これが意味するか、あるいは、しるしや不思議のことです。なぜなら、あなたがたはそれを受けるとすぐに、神の恵みを知ったからです。それでは、その本来の効力を証明するものは何だったのでしょうか。それが今になって信じられなくなるのは、大変なことではないでしょうか。

7節。「あなたがたは、わたしたちの愛する同労者エパフラスから聞いたとおりです。」

おそらく彼はそこで説教していたのでしょう。「あなた方は」福音を学びました。そして、その人の信頼性を示すために、「私たちの仲間の僕」と言います。

「彼はあなたがたのために、キリストの忠実な奉仕者であり^[13]、また、御（み）霊（たま）によってあなたがたの愛を私たちに知らせてくれました。」

彼が言うには、来るべき希望を疑ってはならない。あなた方は、世界が改心しつつあるのを見ている。それでは、他人のことをなぜ主張する必要があるのか​​。あなた方自身の身に起こったことは、それ自体でも信じる十分な根拠となる。なぜなら、「あなた方は神の恵みを真実に知った」からである。つまり、行いにおいてである。したがって、これら二つのこと、すなわち、すべての人の信仰と、あなた方の信仰は、来るべきことを確証する。事実とエパフラスの言ったことは、別のことではない。彼は言う。「忠実な者」とは、つまり真実である。「あなた方のために奉仕する者」とは、どういうことか。彼が彼のところに行ったからである。彼は言う。「また、御（み）霊（たま）によるあなた方の愛を私たちに告げ知らせた」とは、あなた方が私たちに対して抱いている霊的な愛のことである。もしこの人がキリストの奉仕者であるなら、どうしてあなた方は、天使によって神に近づくと言うのか。彼は言う。「また、御（み）霊（たま）によるあなた方の愛を私たちに告げ知らせた」とは、あなた方が私たちに対して抱いている霊的な愛のことである。もしこの人がキリストの奉仕者であるなら、あなた方は、どうして天使によって神に近づくと言うのか。彼は言う。「また、御（み）霊（たま）によるあなた方の愛を私たちに告げ知らせた」とは、彼である。この愛は素晴らしく、不変です。他のすべての愛は名ばかりです。この種類のものではない人もいますが、それは友情ではありません。したがって、友情も簡単に解消されます。

友情を生み出す原因は数多くある。悪名高いものは無視する（悪徳なので、誰も我々に有利な異議を唱えないだろう）。しかし、よろしければ、自然なもの、人生の関係から生じるものについて検討してみよう。さて、社会的な種類のものとしては、例えば、親切を受ける、先祖から友人を継承する、食卓や旅の仲間になる、隣人になる（これらは徳のあることだ）、同じ職業に就くなどがあるが、最後のものは誠実なものではない。なぜなら、ある種の競争心や嫉妬が伴うからである。しかし、自然なものは、父から息子、息子から父、兄弟から兄弟、祖父から子孫、母から子供、そして、もし望むなら、妻から夫への関係も加えよう。なぜなら、結婚による愛着もすべてこの世のものであり、地上のものだからだ。さて、後者は前者よりも強いように見える。私が言ったように、後者は前者よりも強いように見える。というのは、友人は、兄弟や息子よりも父親に対して誠実な親切心を示すことがあるからである。また、ある人が生んだ子が助けようとしないとき、その人を知らない人がそばに立って助けたことがある。しかし、精神的な愛はすべてよりも高く、あたかも臣下を統治する女王のようであり、その姿は輝いている。なぜなら、他の者のように、彼女は親として地上のものを何も持っていないからである。習慣的な交わりも、恩恵も、性質も、時間もない。彼女は上から、天から降りてくる。そして、彼女が生きていくために恩恵を必要としないこと、彼女が損害によって倒されることもないのを見て、なぜ不思議に思うのですか。

この愛が他の愛よりも大きいので、パウロがこう言っているのを聞いてください。「私は兄弟のためなら、この私自身がキリストから呪われた者になることさえ望むのです。」（ローマ人への手紙 9:3）父親がこのように自らを惨めにしたいと願うでしょうか。また、「世を去ってキリストとともにいる」ことは「はるかによいことです。しかし、肉にとどまることは、「あなたがたのためには、もっと必要です。」（ピリピ人への手紙 1:23, 24）母親が、いわば、自分のことなど気にもかけずに、そうすることを選んだでしょうか。また、パウロがこう言っているのを聞いてください。「しばらくの間、あなたがたと別れたのは、顔においてであって、心においてではありません。」（テサロニケ人への手紙 1 2:17）そして、確かに、この世では、父親は侮辱されたとき、愛を撤回します。しかし、あちらではそうではなく、石を投げつけた人たちのところへ行き、彼らに善行をしようとしました。何物も、聖霊の絆ほど強いものはありません。恩恵を受けて友となった者は、それが途絶えれば敵となる。習慣的な交わりによって切り離せない者は、その習慣が破られると友情が消滅する。また、妻は、争いが起こると夫を離れ、愛情を断つ。息子は、父が長生きしているのを見て不満を抱く。しかし、精神的な愛の場合、このようなことは何もありません。これらのいずれによっても解消されることはありません。なぜなら、それはそれらから構成されているわけではないからです。時間、旅の長さ、悪用、悪口、怒り、侮辱、その他のいかなるものも、それを侵すことはなく、それを解消する力もありません。そして、あなたがこのことを知るように、モーセは石打ちにされましたが、それでも彼は彼らのために懇願しました。 (出エジプト記 17:4) 自分を石打ちにした者に対して、こんなことをする父親がいたでしょうか。むしろ、自分も石打ちにして殺そうとしなかったでしょうか。

それでは、聖霊によるこれらの友情を追い求めましょう。なぜなら、それらは強く、なかなか解けないからです。食卓から生じる友情ではありません。なぜなら、そのような友情をあちらで持ち込むことは禁じられているからです。福音書でキリストがこう言っておられるのを聞きましょう。「宴会を開くときは、友人や隣人を呼ぶのではなく、足の不自由な人や体の不自由な人を招きなさい。」（ルカによる福音書 14:12）これには理由があります。これらの人に対する報酬は大きいからです。しかし、あなたは足の不自由な人や目の不自由な人と一緒に宴会を開くことができず、またそれに耐えようともせず、それをひどく不快なことと考え、断るのです。さて、断らないのが本当は一番良いのですが、そうする必要はありません。もし彼らをあなたと一緒に座らせないなら、自分の食卓にある料理を彼らに送りなさい。友人を招く者は、何も大したことをしていません。彼はここで報酬を受け取っているからです。しかし、体の不自由な人や貧しい人を招いた者は、神をその借り主としています。それで、ここで報酬を受け取らずに、受け取るときに不平を言うのはやめましょう。なぜなら、あそこではもう受け取るものがないからです。同じように、人が報いるなら、神は報いてくれません。人が報いなければ、神は報いてくれるでしょう。ですから、私たちに恩恵を与えてくれる人を探し、彼らには私たちに再び報いてくれる力があると信じて、彼らに好意を与えてはいけません。これは冷たい考えです。友人を招待すれば、感謝は夕方まで続きます。そのため、一時的な友情は、費用が支払われるよりも早く消えてしまいます。しかし、貧しい人や不具の人を呼ぶなら、感謝は決して消えることはありません。なぜなら、常に覚えていて、決して忘れない神を、あなたには負債者とみなしているからです。貧しい人と一緒に座れないとは、一体何の嫌悪感ですか。何を言っているのですか。彼は汚れていて不潔です。では、彼を洗って、あなたの食卓に連れて行きなさい。しかし、彼は汚れた服を着ているのですか？ それなら、それを着替えて、きれいな服を与えなさい。 あなたは、その利益がどれほど大きいか見ないのですか？ キリストは彼を通してあなたのところに来ているのに、あなたはそのようなことをつまらない計算をするのですか？ あなたは、王をあなたの食卓に招くとき、このようなことで恐れるのですか？

テーブルが二つあるとしよう。一方には盲人、足の不自由な人、手足の不自由な人、裸足の人、わずかな衣服を一枚着ている人、擦り切れた衣服を一枚着ている人が座っている。他方には、高価な衣服と立派な芝生をまとい、金の帯を締めた高官、将軍、知事、高官たちが座っている。また、貧しい人々のテーブルには銀器もワインも置かず、元気を回復させて喜ばせる程度にし、コップやその他の器はガラスだけで作る。しかし、金持ちのテーブルでは、すべての器は銀と金でできており、半円形のテーブルは^[14]、一人で持ち上げられるようなものではなく、二人の若者がやっと動かすくらいの大きさで、ワインのつぼは整然と並べられ、銀のテーブルをはるかに超えて金で輝き、半円形^[15]は柔らかい布で滑らかに覆われている。ここでもまた、大勢の召使がいて、客の服に劣らず装飾が施され、堂々とした服装をし、ゆったりとしたズボンをはき、見るからに美しく、まさに人生の花盛りで、ふっくらとしていて、体つきもよい。しかし、その高慢な虚栄心を軽蔑する召使は二人だけである。そして、彼らには高価な食べ物を与えるが、それは空腹を満たし、陽気さを呼び起こす程度である。私は十分に話しただろうか。両方の食卓は十分に細かく並べられているだろうか。何か足りないものがあるだろうか。私はそうは思わない。なぜなら、私は客について、また器やリネン類^[16]や食べ物^[17]の高価さについて論じたからである。しかし、もし何か省略したことがあるなら、講話を進めていくうちに気づくでしょう。

さて、それぞれのテーブルを適切な形で正しく描いたので、あなたたちがどちらに座るかを見てみましょう。私は盲人や足の不自由な人のテーブルに行きます。しかし、おそらくあなたたちの多くは、将軍のテーブル、とても華やかで素晴らしいテーブルを選ぶでしょう。では、どちらがより喜びに満ちているかを見てみましょう。来世のことはまだ調べないようにしましょう。少なくとも来世のことに関しては、私のテーブルの方が優れているからです。なぜでしょう？このテーブルにはキリストが座っており、他のテーブルには主人が座っており、召使が座っています。しかし、これらのことについてはまだ何も言いません。どちらが現在の喜びをより多く持っているかを見てみましょう。この点でも、この喜びの方が大きいのです。王様と一緒に座るのは、召使と一緒に座るよりも喜びが大きいからです。しかし、このことも考慮に入れ、単に問題自体を調べてみましょう。すると、私も、私と同じ食卓を選ぶ人たちも、大いに自由に、そして心の安らぎをもって、すべてを語り、聞くことになる。しかし、あなたたちは、一緒に座る人たちの前で震え、恐れ、恥じらい、手を伸ばす勇気さえ持てないだろう。まるで、夕食ではなく学校に来たかのようで、恐ろしい主人たちの前で震えているかのように。しかし、彼らはそうではない。しかし、ある人は言う、栄誉は大きい。いや、私はさらに栄誉を受けている。なぜなら、あなたたちの卑しい身分は、同じ食卓を共有しながらも、あなたたちが発する言葉が奴隷の言葉であるとき、より偉大に見えるからです。

召使がもっとも卑しい者とわかるのは、主人とともに座るときである。召使は、いるべきではない場所にいるからである。また、親しい関係にあるからといって、卑しい者ほど威厳があるわけではない。なぜなら、そのとき召使はひどく卑しいからである。召使がひとりでいると勇ましく見え、貧しい者は金持ちといっしょに歩いているときよりもひとりでいるほうが立派に見える。身分の低い者は身分の高い者に近づくと低く見え、その対比によって身分の低い者は身分が高く見えるのではなく、さらに低く見えるからである。同じように、彼らとともに座ると、さらに身分の低い者に見える。しかし、われわれはそうではない。したがって、われわれには自由と名誉という利点がある。快楽という点では、自由と名誉に匹敵するものは何もない。少なくとも、自由とともに得られるパンの量は、奴隷とともに得られる何千ものご馳走よりも好ましいと思う。というのは、ある人は言う、「野菜を愛と親切に接待するのは、牛舎から出てきた牛を憎しみとともに食べるよりもよい」（箴言 15:17） というのは、彼らが何を言おうとも、そこにいる人々はそれを賞賛するか、あるいは怒らせるかのどちらかである。こうして寄生虫の地位を奪い、いや、むしろ彼らよりも悪い存在となる。寄生虫は、たとえそれが恥辱と侮辱を伴うものであっても、確かに話す自由を持っている。しかし、あなた方はそれさえ持っていない。しかし、あなた方の卑しさは確かに同じくらい大きい（あなた方は恐れて身をかがめている）が、あなた方の名誉はそうではない。確かに、その食卓はあらゆる楽しみを奪われているが、これは魂のあらゆる喜びに満ちている。

では、食べ物そのものの性質さえも調べてみましょう。なぜなら、確かに、そこでは、たとえ自分の意志に反してでも、大量のワインを飲み干す必要があるからです。しかし、ここでは、嫌がる人は誰も食べたり飲んだりする必要はありません。したがって、そこでは、食べ物の質から生じる喜びは、先行する不名誉と、食べ過ぎに続く不快感によって打ち消されます。なぜなら、食べ過ぎは、飢えに劣らず、私たちの体を破壊し、苦しめますが、それよりはるかにひどいからです。そして、あなたが私に与えたい人は誰でも、飢えよりも食べ過ぎで破滅させる方が、私は簡単に彼を滅ぼします。このように、後者は他のものよりも耐えやすいのです。なぜなら、人は確かに20日間飢えに耐えることができますが、食べ過ぎは2日間しか耐えられないからです。そして、常に一方と格闘している田舎の人々は健康で、医者を必要としません。しかし、もう一方、つまり食べ過ぎは、常に医者を呼ばなければ耐えられません。いや、むしろ、その暴政は、彼らの救出の試みさえもしばしば挫折させてきた。

それで、快楽に関する限り、この[私の食卓]は有利です。名誉は不名誉よりも、権威は服従よりも、男らしい自信は震えや恐れよりも、そして十分なものを楽しむことは贅沢の波に溺れるよりも、快楽の点では他の食卓よりも優れています。また、費用の点でも優れています。他の食卓は高価ですが、これはそうではありません。

しかし、どうでしょう？それでは、この食卓が客にとってのみ、あるいは、彼らを招いた人にとっても他の食卓よりも、より楽しいものなのでしょうか？これは、私たちが探っていることなのです。さて、招待した人は、何日も前から準備をし、夜も眠らず、昼も休まず、心配や不安や心配を抱えざるを得ません。料理人、菓子職人、食卓の飾り付け人と話しながら、多くの計画を立てます。そして、当日になると、ボクシングの試合をする人よりも、予想と違う結果になるのではないかと、嫉妬の視線を浴びるのではないかと、それによって多くの告発者を得るのではないかと、恐れる人を見るでしょう。しかし、招待した人は、食卓を即興で用意し、何日も前から気を配らないことで、この心配や心配をすべて逃れます。そして、その後、確かに、前者はすぐに感謝の気持ちを返されなくなりました。一方、もう一人は神を債務者とし、毎日その食卓でごちそうをいただき、良い希望に養われている。食べ物は確かに尽きるが、感謝の気持ちは決して尽きず、毎日、酒を飲み過ぎている人たちよりも喜び、誇っている。徳の高い希望と良いことへの期待ほど、魂を養うものはない。

では、次に続くことを考えてみましょう。確かに、フルート、ハープ、パイプがありますが、ここでは不適切な音の音楽はありません。しかし、何ですか？賛美歌、詩篇の歌です。確かに、そこでは悪魔が賛美されていますが、ここでは、すべての主なる神です。この人が何という感謝に満ちているか、何という恩知らずと無感覚に満ちているかがわかりますか？ なぜなら、神がその良いものであなたを養い、あなたが養われた後に神に感謝を捧げるべきときに、あなたは悪魔を持ち出すのですか？ なぜなら、これらの竪琴への歌は、悪魔への歌に他ならないからです。「主よ、あなたは祝福されています。あなたの良いもので私を養ってくださいました」と言うべきときに、あなたは価値のない犬のように、神を思い出すことさえせず、それどころか悪魔を持ち出すのですか？いや、むしろ犬は、何かもらってももらっても、知っている人にへつらうが、あなたはそれすらしない。犬は何ももらっても主人にへつらうが、あなたはもらっても主人に吠える。また犬は、たとえ見知らぬ人によくしても、その人に対する憎しみが和らぐことはなく、友人になろうとも誘われることもない。しかしあなたは、悪魔から計り知れない害を受けているにもかかわらず、彼らを宴会に招き入れる。したがって、二つの意味であなたは犬よりも悪い。そして私が今犬について述べたことは、恩恵を受けたときだけ感謝する人々に関して、喜ばしいことである。飢えているときでも主人にへつらう犬を恥じなさい。しかしあなたは、悪魔が誰かを治したと偶然聞いたなら、すぐに主人を捨てなさい。ああ、犬よりも理不尽です！

さて、ある人は言う。娼婦は見ていて楽しい。彼女らはどんな楽しみなのか。いや、むしろどんな悪名ではないのか。汝の家は売春宿、狂気、怒りとなっている。これを楽しみと呼ぶことを恥じないのか。それなら、彼女らを利用することが許されるなら^[18]、泥の中で転げ回る豚のように、自分の家を売春宿にすることは、恥と恥から生じる不快感があらゆる楽しみよりも大きい。しかし、彼女らを見ることだけが許されるなら、見よ！また苦痛はより大きくなる。見ることは楽しみではないが、利用することが許されないところでは、欲望はより大きくなり、炎はより激しくなるだけである。

しかし、結末を知りたいのか？ 実際、食卓から立ち上がった彼らは、狂人や正気を失った人々のようであり、無謀で、口論好きで、奴隷たちから笑いものになる。そして召使たちは確かにしらふで帰るが、この人たちは酔っぱらっている。ああ、恥ずべきことだ！ しかし、他の者たちにはそのようなことは何もない。感謝の気持ちで食卓を閉じると、彼らは喜んで眠り、喜んで目覚め、恥や非難から解放されて、家に帰るのだ。

客人自身についても考えてみると、彼らの内面は他の客の内面と全く同じであることが分かる。つまり、盲目で、不具で、足が不自由である。そして、これらの人々の肉体がそうであるように、水腫と炎症に苦しむ人々の魂もそうである。なぜなら、傲慢さもそのようなものであるからである。贅沢な満足の後に不具が生じるからである。過食と飲酒もそのようなものであり、人々は足が不自由で不具になる。そして、これらの人々の魂も他の人々の肉体と同じく、輝かしく、装飾されていることが分かる。感謝して生き、充足以上のものを求めない人々、このような哲学を持つ人々は、完全に輝いているからである。

では、ここでもあそこでも結末を見てみましょう。確かに、あちらでは、不道徳な楽しみ、軽率な笑い、泥酔、道化、汚い言葉があります。（というのは、彼らは汚い言葉を話すことを恥ずかしがっているので、これは娼婦によってもたらされるのです。）しかし、こちらでは、人への愛、優しさがあります。それらを招き入れる人のそばには、彼を武装させた虚栄心が立っていますが、もう一方のそばには、人への愛と優しさがあります。というのは、一方の食卓には人への愛が準備されますが、もう一方の食卓には、不正と貪欲から生まれた虚栄心と残酷さが準備されるからです。そして、あちらは、私が言ったように、分別を失い、錯乱し、狂気に陥ります。（これらは虚栄心の派生です。）しかし、こちらは感謝と神の栄光に終わります。そして、人々から発せられる賛美も、これより豊かに伴います。というのは、あの男は妬ましげな目で見られるが、この男は皆、彼から恩恵を受けていない者でさえ、共通の父親とみなしているからである。そして、傷つけられた者には、傷つけられていない者でさえ同情し、皆が（傷つけた者に対して）共通の敵となるのと同様、ある者が親切を受けたとき、何も受けていない者も、受けた者と同様に、親切を与えた者を称賛し、感嘆する。そして確かに多くの妬みがあるが、ここでは多くの優しい心遣い、多くの祈りが皆から寄せられる。

そして、ここには確かにその通りである。しかし、キリストが来られるとき、あちらでは、この者は確かに非常に大胆に立ち、全世界の前で「あなたは、飢えているわたしを見て食物を与え、裸であるわたしを見て着せ、旅人であるわたしを宿にしてくださいました」（マタイによる福音書 25:35）など、同様の言葉を聞くであろう。しかし、もう一人はそれと反対の言葉を聞くであろう。「邪悪で怠惰な僕」（マタイによる福音書 25:26）また、「わざわいなるかな、彼らは寝床で贅沢に過ごし、象牙のベッドで眠り、精製されたぶどう酒を飲み、上等な香油を身に塗る。彼らはこれらのものを、はかないものと思わず、いつまでも残るものとみなしていた。」（アモス書 6:4, 5, 6, 9）

私は無目的にこう言ったのではなく、あなたがたの考えを変えさせ、無益なことは何もしないようにするためです。では、私がその両方を行っているという事実は、何なのか、とある人は言います。この議論は、誰もがよく使うものです。そして、すべてが有益に行われる可能性があるのに、なぜ分割して、一部を不要なものに、さらには無目的に、一部を有益なものに費やす必要があるのか​​、教えてください。種を蒔くときに、あるものを岩の上に、あるものを非常に良い土地に投げたとしたら、あなたはそれで満足して、「あるものを無益に、あるものを非常に良い土地に投げたところで、何の害があるだろうか。なぜすべてを非常に良い土地に投げないのか。なぜ利益を減らすのか。」と言ったでしょうか。また、お金を集める必要がある場合、あなたはそのような言い方はせず、あらゆるところから集めるでしょう。しかし、他の場合には、あなたはそうしません。また、高利貸しをする場合、「なぜ貧しい人に一部を与え、金持ちにも一部を与えるのか」とは言わず、すべてを貧しい人に与えます^[19]。しかし、私たちの目の前にあるケースでは、利益が非常に大きいため、あなたはそのように計算せず、目的もなく費やし、返ってこない支出をやめようとしないのですか。

「しかし」とある人は言う、「これには利益もある」。どんな利益か教えて。「友情が深まる」。食卓や腹一杯の食事で友達になる人ほど冷酷なものはない。寄生虫の友情は、その源からのみ生まれる。

愛のように素晴らしいものを侮辱してはならない^[20]。愛が愛の根源であるなどと言ってはならない。金や宝石のなる木がその根からではなく、腐った根から生まれたと言うようなものだ。あなたもそう言っている。たとえ友情がその源から生まれたとしても、それより冷たいものはあり得ないからである。しかし他の表は人間との友情ではなく、神との友情を生み出す。しかもそれは熱烈な^[21]友情である。だからあなたはそれらを準備することに心を砕きなさい。ある者はこのようにして一部を費やし、ある者はあれに費やすが、たとえ多く与えたとしても、大したことはしていない。しかしある者は少ししか与えなかったとしても、このように全てを費やしたなら、全部を成し遂げたことになる。私たちに求められているのは、多くでも少なくでもなく、自分の力でできる分だけ与えることなのだ。私たちは彼に5タラント、彼に2タラント与えると考えなさい。 (マタイ 25:15) レプタ二つを投げ入れた人のことを考えてみましょう。 (マルコ 12:41) エリヤの時代のやもめのことを考えてみましょう。 レプタ二つを投げ入れた人は、「一つを取っておいて、もう一つを捧げても何の害があるでしょう」とは言わず、自分の生活費全部を捧げました。 (列王記上 17:1) しかし、あなたは、こんなに豊かな人なのに、彼女よりも貧乏です。 ですから、自分の救いをないがしろにしないで、施しに励みましょう。 後の時代が示すように、これより良いことは何もないからです。 一方、現在もそれを示しています。 ですから、神の栄光のために生き、神に喜ばれることを行ないましょう。そうすれば、約束されている良いものにふさわしい者とみなされます。 私たちの主イエス・キリストの恵みと人への愛により、私たちはその良いものすべてを得ることができます。 栄光と力と誉れが、今も、いつまでも、世々限りなく、神にありますように。 アーメン。

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脚注

1. 編集者はここで一文が失われていると疑っているが、理由がない。なぜなら、彼はちょうど獄中で書かれたフィレモンへの手紙、そしてそれよりも後にローマ人への手紙として書かれた手紙について言及したばかりだからである。
2. πρεσβυτέρα。直訳すると「より古い」。この議論では他の意味は認められない。これは「より高齢で書かれた」、または「より名誉ある」（より長い投獄の後に書かれたため）という意味かもしれない。
3. 直訳すると「トロフィーを上げながら」。
4. Προσήγοντο, v. Hom. ii. § i.
5. τὸ διὰ、ここでは属格で使用されている。彼はこれを父の意志に適用されたものとして言及しており、したがって、一部の人が考えていたように、子の劣等性を証明するものではない。
6. [新約聖書でも、「使徒」という言葉は十二使徒とパウロ以外の人にも使われることがあります。使徒行伝 14:14、おそらくガラテヤ人への手紙 1:19、そして「偽使徒」という表現に暗示されているように。ライトフットのガラテヤ人への手紙第2版、95ページ以降と比較してください。—JAB]
7. 推奨テキストでは「そして」（τῷの代わりにκαὶ）が挿入されていますが、意味は同じです。
8. [προσστῆναι (Field、1つの 写本 にちなんで) という読み方は、他の προστῆναι と προτιθέναι にも当てはまります。後者はオックスフォード版でも採用されていますが、その補遺を参照してください。—JAB]
9. サヴィルはこの段落を括弧で囲んでおり、編集者も同様です。これは、一部の写本や訳本には含まれておらず、あまり適切ではないと考えられるためです。しかし、意味を理解していません。
10. 本文ではエパフラスと呼ばれている、c. i. 7, and c. iv. 12。[このような名前のよく知られた短縮形。—JAB]
11. 上の括弧内の文章は、このためだったのかもしれません。
12. 推奨テキストでは「そして増加する」() が省略されていますが、最古の写本の中にはそれが含まれています。
13. [「私たちに代わって」が正しい新約聖書のテキストです。ここでのクリソストモスは、よくあるように、ウェストコットとホルトが「シリア」タイプの新約聖書のテキストと呼んでいるものを持っています。—JAB]
14. [フィールドも、いくつかの写本の後ではそうである。しかし「半円形」（名詞ではない、数行下を参照）はそのような関係では不明瞭な言葉であり、一人の男がテーブルを持ち上げるという考えは奇妙に思われた。そのため、前後の部分が器について扱っているように、他のいくつかの写本では、 この文全体（「動かす」まで）を次のように置き換えている。「そして、半タラントの重さの金メッキのボウルがあり、二人の若者がやっと動かすことができる程度である」。最後の節は他のテキストと同じである。モンフォコンは両方を自分の版に取り入れ、こうして混同した 読み方をした。—JAB] モンフォコンは注釈で、ウィリアム征服王がシグマと呼ばれることもあるそのようなテーブルに座っている様子が描かれていると述べている。これはC形式のものである。彼はAntiquité Expliquée、T. iii. p.を参照している。 111. [中空のスクワイア（トリクリニウム）として配置された3つのテーブルを半円形に変更することは、当然の贅沢ですが、実際にはあまり便利ではないため、一般的にはならないでしょう。—JAB]
15. ここでは、テーブルに属するソファです。ポンペイの記録に記述されているスティバディウムはこのようなものです。
16. στρωμάτων、カーペット、クッション、テーブルのカバーなど、
17. [この苦労して描写の詳細を豊かに表現したことは、クリソストムスの文体の重大な欠点だが、同時代の人々には非常に受け入れられた。—JAB]
18. [テキストは混乱しているが、フィールドが採用し、ここで示されている読み方は、他のものを説明するものである。—JAB]
19. 彼らの苦悩は、彼らにもっと高い利子を与えようとする意欲を起こさせるからです。この箇所はここで与えられた意味を保っているかもしれませんが、それは間違っているようです。その意味は、「私たちは与えないのか？」、あるいは「あなたは言わないのか？」という疑問形、あるいは διὰ τί の排除を必要とします。
20. St. Clem. Al. Pædag. l. ii. c. 1と比較してください。
21. ἐπιτεταμένην. 重ね合わせた。

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