ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/エペソ人への手紙注解/エペソ 4:17

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XIII/On Galatians and Ephesians/On Ephesians/Ephesians 4:17".
• ウィキソースによる日本語訳

説教 XII

第4章　17節

「ですから、私は主にあってこのことを言い、また証言します。あなたがたはもはや、異邦人のように、空しい思いで歩んでおらず、その理解力は暗くなっています。」

教師の義務は、弟子たちの魂を築き上げ、回復させることです。助言や指導だけでなく、彼らを警戒させ、神に引き渡すことによってもです。というのは、仲間のしもべとして人が語った言葉が魂を燃え立たせるのに十分でないとき、神に訴えることが必要になるからです。パウロも同じようにしています。謙遜、一致、互いに敵対しないという義務について論じたので^[1]、彼が言うことを聞いてください。「ですから、私は主にあってこのことを言い、また証言します。あなた方はもはや、異邦人が歩んでいるような歩みをしてはいけません。」彼は、「今後は、今歩んでいるような歩みをしてはいけません」とは言いません。その表現はあまりにも衝撃的だったでしょうから。しかし、彼は明らかに同じことを示しており、ただ他の人の例を挙げているだけです。そして、テサロニケ人への手紙の中で、彼はまさに同じことをしています。「神を知らない異邦人のように、情欲に駆られて歩んではなりません。」 (1テサロニケ4:5) 彼が言いたいのは、あなたたちは彼らとは教義において異なっているが、それは完全に神の業である、ということです。私があなたたちの道に求めているのは、神に従う生活と行動の道です。これはあなたたち自身のものです。そして私は、私が言ったことを主に証言してもらいます。私は身を引いたのではなく、あなたたちがどう歩むべきかを告げたのです。

「彼らの心の虚栄のせいだ」と彼は言う。

心のむなしさとは何でしょうか。それはむなしいことに心を奪われることです。では、そのむなしいこととは、現世におけるすべてのことではないでしょうか。それについて、伝道者は「むなしいこと、すべてはむなしい」と言っています。（伝道者 1:2）しかし、人は言うでしょう。「もしそれらがむなしく、むなしいのなら、なぜ作られたのか。もしそれらが神の作品であるなら、どうしてむなしいのか。」そして、これらのことに関する論争は大きいです。しかし、愛する者たちよ、よく聞きなさい。神がむなしいと呼んでいるのは、神の作品ではありません。そんなはずはありません！天はむなしくありません。地もむなしくありません。太陽も月も星も、私たち自身の体も。いいえ、これらすべては「非常によい」のです。（創世記 1:31）しかし、何がむなしいのでしょうか。伝道者自身が言うことを聞いてみましょう。 「わたしはぶどう畑を造り、歌うたいの男女をわたしに与え、池を造り、牛や羊の群れを多く所有し、銀や金を集めたが、これらは空しいことがわかった。」（伝道の書 2:4-8）また、「空しいのは空、すべてのものは空しい。」（伝道の書 12:8）また、預言者が言うことにも耳を傾けなさい。「人は富を積み上げても、だれがそれを集めるのかを知らない。」（詩篇 39:6）これが「空しいのは空しい」、すなわち、あなたがたの壮麗な建物、あなたがたの莫大であふれんばかりの富、公共の広場を賑やかに歩き回る奴隷の群れ、あなたがたの虚栄心、あなたがたの高尚な考え、そしてあなたがたの虚栄心である^[2]。これらはすべてむなしいものです。神の手から出たものではなく、私たち自身の創造物です。では、なぜむなしいのでしょうか。それは、有益な目的がないからです。富は贅沢に費やされるとむなしいものになります。しかし、「分配して、貧しい人々に与える」と、むなしくなくなります。（詩篇 112:9）しかし、贅沢に費やしたとき、その結末が何であるかを見てみましょう。それは、体の衰え、放屁、あえぎ、腹の張り、頭の重さ、肉の柔らかさ、熱っぽさ、衰弱です。漏れる器に汲み上げる人がむなしい労働をするように、贅沢と放縦に暮らす人も漏れる器に汲み上げるのです。しかしまた、何かが入っていると期待されているのに、入っていないもの、つまり「むなしい」と言われるもの、つまり「空しい希望」について話すときのように、人々が空虚と呼ぶものです。そして、一般的には、むなしく、目的もなく、何の役にも立たないものは「むなしい」と呼ばれます。では、人間のすべてのものがこの類のものではないかどうかを見てみましょう。「食べたり飲んだりしよう。明日は死ぬのだから。」（コリント人への第一の手紙 15:32）では、結局はどうなるのか教えてください。腐敗です。衣服を着ましょう。それでは結果はどうなりますか。何もありません。それがギリシャ人の生活です。彼らは哲学しましたが、むなしいものでした。彼らは苦難の生活を装いましたが、それは単なる苦難であり、有益な目的ではなく、虚栄心と多数からの名誉を求めていました。しかし、多数からの名誉とは何でしょうか。それは無意味です。名誉を与える彼ら自身が滅びるなら、名誉はなおさら滅びるからです。他人に名誉を与える者は、まず自分にも与えるべきです。自分自身に名誉を得なければ、どうして他人に与えることができましょうか。ところが、今私たちは、卑劣で卑劣な人物、彼ら自身も不名誉で非難の対象である人物から名誉を求めています。それでは、これはどのような名誉なのでしょうか。すべてのものは「空の空」であることがおわかりですか。それゆえ、彼は「彼らの心の空しさの中で」と言っています。

しかし、さらに、彼らの宗教は木と石の類ではないでしょうか？神は私たちを照らすランプとして太陽を輝かせました。誰が自分のランプを崇拝するでしょうか？太陽は私たちに光を提供しますが、太陽ができないところではランプがそれをすることができます。では、なぜあなたのランプを崇拝しないのですか？「いいえ」と人は言うでしょう、「私は火を崇拝します。」ああ、何と馬鹿げたことでしょう！それほどの馬鹿げた話ですが、もう一度別の馬鹿げた話を見てみましょう。なぜあなたの崇拝の対象を消すのですか？なぜあなたの神を破壊し、絶滅させるのですか？なぜあなたはあなたの家に彼を満たすことを許さないのですか？火が神であるなら、それがあなたの体を養うようにしてください。あなたの神をあなたの鍋や大釜の底に置いてはいけません^[3]。彼をあなたの奥の部屋に導き、あなたの絹のカーテンの内側に連れて行きなさい。あなたは彼を家に連れて来ないばかりか、もし彼が偶然に侵入したとしても、あらゆる場所から追い出し、皆を呼び集め、まるで野獣が侵入したかのように泣き叫び、あなたの神の御前を圧倒的な災難と呼ぶ。私には神がおり、私は彼を私の胸に祀るためにできる限りのことをする。そして、神が私の住まいを訪れたときではなく、私が神を私の心に引き寄せることができたとき、私はそれが私の真の至福であると考える。あなたも火を心に引き寄せなさい。これは愚かで虚栄だ。火は使用には良いが、崇拝には良くない。奉仕と奉仕には良いが、私の奴隷には良く、私の主人になるには良くない。火は私のために作られたのであって、私が火のために作られたのではない。あなたが火の崇拝者であるなら、なぜあなた自身は寝台に寄りかかり、料理人に神の前に立つように命じるのですか？料理の技術を身につけ、パン職人や銅細工師になりなさい。これらの技術以上に名誉あるものはない。なぜなら、これらこそがあなたの神が訪れるものなのだから。あなたの神がすべてを司るのなら、なぜそれを恥ずべきことと考えるのか。なぜそれを奴隷に委ねておいて、あなた自身は野心を持たないのか。火は良い創造主の作品である限りは良いものだが、神ではない。火は神の作品であるが、神と呼ばれたものではない。火の本質がいかに制御不能であるかが分からないのか。建物に火がとらえられると、どこにも止まらない。しかし、何か持続するものをつかむと、すべてを破壊してしまう。そして、職人や他の人の手がその怒りを鎮めない限り、敵も味方もなく、すべてに同じように対処してしまう。これがあなたの神なのか。あなたは恥じないのか。確かに彼は「彼らの心の虚しさにおいて」と言っている。

しかし太陽は神だと彼らは言う。なぜ、どのようになのか、教えてください。太陽は豊富な光を放っているのでしょうか。しかし、雲に打ち負かされ、自然の必然に縛られ、月によって隠されているのを見ませんか。それでも雲は太陽よりも弱いですが、それでもしばしば太陽を支配します。そして、これは確かに神の知恵の働きです。神はすべてに十分でなければなりません。しかし、太陽は多くのものを必要とします。そして、これは神のようなものではありません。太陽は輝く空気を必要とし、それも薄い空気を必要とします。空気は、非常に凝縮すると、光線が通過するのを許さないからです。また、太陽は、消費を防ぐために水やその他の抑制力も必要とします。泉、湖、川、海が蒸気を放出していくらかの水分を形成しなければ、世界規模の大火災を防ぐことはできません。それで、彼が神であることが分かるのか、とあなたたちは言うのか？何という愚かさ、何という狂気だ！彼が神であるのは、害を及ぼす力を持っているからだ、とあなたたちは言う。いや、むしろ、まさにこの理由で彼は神ではない。なぜなら、彼が害を及ぼすときには何も必要としないのに対し、彼が善をなすときには、ほかに多くのものを必要とするからである。さて、害をなすことは神の性質とは無縁である。善をなすことは神の特質である。ではその逆の場合、どうして彼が神でありえようか？毒薬は人を傷つけるだけで何も必要としないが、善をなすときには多くのものを必要とすることが分からないのか？それなら、彼はあなたのために、善であり無力である。善であるのは、あなたが彼の主を認めることができるためであり、無力であるのは、彼が主であるとあなたが言えないためである。「しかし」と彼らは言う、「彼は植物や種子を養う」。では、その程度では、糞そのものが神ではないのか？なぜなら、糞でさえも養うからである。では、なぜ大鎌や農夫の手もそうではないのか？ 太陽だけが、土や水や耕作の助けを必要とせずに、養いの働きをするということを私に証明しなさい。種を蒔き、太陽が光線を放ち、穂を実らせなさい。しかし、この働きが太陽だけのものではなく、雨の働きでもあるのなら、なぜ水も神ではないのか？ しかし、これについてはまだ話していない。なぜ土も神ではないのか、なぜ肥料や鍬も神ではないのか？ では、教えてください、私たちはすべてを崇拝すべきなのか？ ああ、何とつまらないことだろう！ 実際、穂は、土と水がないよりも、太陽がなくても実るかもしれない。植物や他のすべてのものについても同じだ。土がなければ、これらのものはどれも現れないだろう。そして、もし誰かが、子供や女性がするように、土を鉢に入れ、その鉢に大量の肥料を詰め、屋根の下に置くと、たとえ弱いものであっても、植物がそこから生えてくるでしょう。したがって、土と肥料の貢献はより大きく、したがって私たちは太陽よりもこれらを崇拝すべきです。神は、害を及ぼすことを防ぐために、その力の激しさを抑える手綱として、そして神が世界にその光線を放つのを抑えるために、空を必要とし、空気を必要とし、これらの水を必要とします。まるで狂暴な馬のようだ。では、夜はどこにいるのか教えてくれ。お前たちの神はどこへ去ったのか。これは神らしくない。限定され、制限されている。これは実際、物体にのみ備わっているものだ。だが、彼らは、神には何らかの力が宿っており、神は動くのだと言う。では、この力自体が神なのか？ では、なぜそれだけでは不十分で、なぜ火を抑えられないのか？ 再び同じ議論に戻る。だが、その力とは何なのか？ それは光を生み出すのか、それとも、それ自体にはこれらの性質を何も持っていなくても、太陽によって光を与えるのか？ もしそうなら、太陽はそれよりも優れているのか。 この迷路をどこまで解き明かせばいいのか？

また、水とは何でしょうか。水も神ではないのかと彼らは言います。これもまた、実に不条理な議論です。私たちがさまざまな目的に利用している水は神ではないのかと彼らは言います。そして、地球についても同様です。本当に「彼らは自分の心のむなしいままに歩み、その理解力は暗くなっています。」

しかしながら、彼が今使っている言葉は、人生と行為についてです。ギリシャ人は淫行者であり、姦通者です。当然です。このような神々を自分たちのために描く者たちは^[4]、当然のことながら、これらすべてのことを行います。そして、人々の目を逃れることができれば、彼らを止める者は誰もいません。復活の議論が、彼らには単なる作り話にしか思えないのであれば、何の役に立つでしょうか。そうです、地獄の苦しみはどうでしょうか。それらも作り話にすぎません。そして、悪魔的な考えに注目してください。淫行者である神々について聞かされると、彼らはそれが作り話であることを否定しますが、信じます。しかし、誰かが彼らに罰について語ると、彼らは「彼らは詩人であり、すべてを作り話に変える人々であり、その人々の幸福な状態はあらゆる面でひっくり返されるだろう」と言います。

しかし哲学者たちは、真に偉大で、これらよりもはるかに優れたものを発見したと言われています。どのように？運命を導入し、何事も摂理などなく、何も気にかける人はおらず、すべてのものは原子でできているのだと言う人たちですか？^[5]また、神は物体であると言う人たちですか？ それとも、教えてください、彼らは誰ですか？ 彼らは、人間の魂を犬の魂に変え、かつては犬であり、ライオンであり、魚であったと人類に浸透させようとする人たちですか？ あなたたちはいつまで「理解において暗くなって」つまらないことを言うのをやめないのですか？ 彼らは、教義に関することでも、人生や行動に関することでも、すべてのことを暗闇の中にいるかのように言ったり行ったりします。暗闇にいる人は、目の前にあるものを何も見ませんが、ロープを見ると、それを生きた蛇と見なすことがよくあります^[6]。また、垣根に捕まったら、人か悪霊に捕まったと思い、大きな恐怖と動揺を覚えます。彼らが恐れているのはこのようなことです。「彼らは恐れのないところに大いに恐れをなした」と詩篇 53:5 に書かれています。しかし、彼らは恐れるべきことを恐れていません。乳母に抱かれた子供が火の中にうっかり手を突っ込んだり、大胆にろうそくの中にも突っ込んだりしながらも、荒布を着た人を見ると怖がるのと同じです。同じように、これらのギリシャ人は、まるで本当にいつも子供であるかのように（彼らの間でも誰かが言ったように^[7]、ギリシャ人はいつも子供である）、体の汚れ、葬儀の汚れ^[8]、寝床、または日付の遵守など、罪ではないものを恐れています。一方、本当に罪である不自然な欲望、姦淫、不品行については、彼らはまったく気にしません。いいえ、死体の汚れからは身を洗う人がいても、死んだ行為からは決して洗わないのを見るかもしれません。また、富の追求に多くの熱意を費やしているが、一羽の鶏が鳴くだけですべてが台無しになると考えています。「彼らの理解力はそれほど暗くなっています。」彼らの魂はあらゆる種類の恐怖で満たされています。たとえば、「そのような人が、私が家を出ようとしたときに最初に私に会った」と言うでしょう。もちろん、1万の悪が確実に起こります。別の時には、「私に靴をくれた召使いの惨めさ^[9]「左の靴を先に出した」― ひどい災難と悪事！「私自身、外に出るとき左足から出た」そしてこれもまた不幸のしるしである。そしてこれらは家の中で起こる災難である。それから私が外に出ると、私の右目が下から飛び上がる。これは涙の確かなしるしである。また女たちは、葦が旗竿に当たって鳴ったり、杼で傷つけられたりしても、これもまたしるしとする。そしてまた、杼で網を打つとき、それをかなり激しく行うと、上部の葦が打撃の激しさから旗竿に当たって鳴ったりすると、これもまたしるしとなり、そのほかにも嘲笑に値する万事がらを生む。そして、ロバが鳴いたり、鶏が鳴いたり、人がくしゃみをしたり、あるいは他の何が起ころうとも、一万本の鎖でつながれた人々のように、あるいは、私が言ったように、暗闇の中に閉じ込められた人々のように、彼らはすべてを疑い、世界中のすべての奴隷よりも奴隷的です^[10]。

しかしながら、私たちはそうであってはなりません。光の中に生き、天国に市民権を持ち、地上とは何の共通点も持たない人間として、これらすべてのことを軽蔑し、ただ一つのことだけを、罪と神に対する冒涜とみなしましょう。そして、もしそれがなければ、他のすべてのこと、そしてそれらを持ち込んだ悪魔を軽蔑しましょう。これらのことに対して、神に感謝しましょう。私たち自身がこの奴隷状態に陥らないように熱心に努めるだけでなく、私たちの愛する人の誰かが陥った場合は、その束縛を断ち切り、この最も苦しく軽蔑すべき捕らわれから解放し、天国への道を自由にし、束縛を解いてあげましょう。弱った翼を上げ、命と教義のために賢くなるように教えましょう。すべてのことに対して神に感謝しましょう。私たちに与えられた賜物に私たちが値しないと言わないように、主に懇願しましょう。そして私たち自身も、話すだけでなく行動によっても教えることができるように、自分の役割を果たすよう努めましょう。そうすれば、私たちは数え切れないほどの祝福を得ることができ、神が私たち全員にその祝福にふさわしい者とみなしてくださるように、私たちの主キリスト・イエスにおいて、父と聖霊と共に、栄光と力と誉れが今も、これからも、そして永遠にありますように。アーメン。

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脚注

1. [現代の聖書解釈は、古代のものよりも論理的な分析を行い、主題のある考えや分野から別の考えや分野への移行をより注意深く正確に示しています。マイヤー、ライトフット、シャフ、特に改訂第 1 版の段落分けと比較してください。この箇所についてマイヤーは次のように述べています。1 節から 3 節で始まり、4 節から 16 節の逸脱で中断された勧めは、ここで οὖν によって再開され、1 節の「ふさわしく歩みなさい」は「もはや異邦人が歩んでいるようには歩まない」などの形で続いています。—GA]
2. [「ここでの『虚栄』はむしろ、他の異邦人の歩みが行われる主観的な領域、すなわち彼らの思考と意志の無（νοῦς）であり、異教の知的および道徳的性格全体として理解されるべきである。」—マイヤー。—GA]
3. [エリヤがバアルの祭司たちに対して痛烈な皮肉を述べた典型的な箇所である 列王記上 18:27 と比較してください。 —GA]
4. Schaff の『キリスト教会の歴史』第 1 巻、72～74 ページを 参照。文献も記載されている。—GA]
5. [原子論哲学の創始者であるデモクリトスとレウキッポスについては、ウーベルヴェクの『哲学史』（アメリカ版）第 1 巻、67 ～ 71 ページを参照。エピクロスについては、第 1 巻、205 ～ 207 ページを参照。—GA]
6. これは、Schools の例です。 Sextus Empiricus, Pyrrh. Hypot . I. 33 を見てください。
7. ソロンに仕えるエジプトの司祭。Plat. Tim. p. 22, B.
8. Theophr. Charact. xvi. περὶ δεισιδαιμονίας; Guther de Jure Manium in Græv. Thes. 12, 1175; Hes. Opp. et D. 765, sqq. を参照。
9. Vid. Plin. NH 2, 7; Juv. Sat . 6, 579。これらおよび同様の迷信は、Clem. Alex. Strom . vii. 4、pp. 842–844、St. Cyril of Jerus . iv. 37、およびSt. Aust. de Doctr. Christ . ii. 20, 21でも非難されています。このシリーズ、第2巻、p. 545。また、St. Chrys. ad Illum Catech . ii. 5も参照してください。このシリーズ、第9巻、p. 170。—GA
10. [クリソストモスのガラテヤ人への手紙 1章7節の注釈と比較してください。—GA]

この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
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