ニカイア以前の教父たち/第2巻/ヘルマスの牧者/序文

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• 底本: Philip Schaff, Frederick Crombie, "Ante-Nicene Fathers/Volume II/The Pastor of Hermas/Introductory Note".
• ウィキソースによる日本語訳

ヘルマスの牧者

の

紹介

[翻訳：F.クロムビー牧師、MA]

[ 160年] 「ムラトーリ聖典目録」として知られる断片が、私がこの著者に与えた年代の歴史的根拠です^[1]。私は『牧者(The Pastor of Hermas)』をイレナイオスの著作の序文として付けたかったのですが、巻数の制限が許しませんでした。『牧者』は、原始ロマンスの見本として、若い頃から私の注意を引きました。しかし、もちろんそれは私を失望させ、嫌悪感をかき立てました。その形式については、今でも不快です。しかし、私がそれを研究し、それを取り巻く困難やそれが引き起こした疑問を解消するにつれて、それは私にとって原始時代の最も興味深く示唆に富む遺物になりました。ブンゼン博士^[2]はそれを「良いが退屈な小説」と呼び、ニーバー（ブンゼンの師）の「彼は、集会でそれを読まなければならないアテネ^[3]のキリスト教徒を哀れに思った」という言葉を思い出させます。非常に自然ではあるが、実に表面的な考えですが、それを証明できると信じています。

一見すると、ヘルマスはイレナイオスと共通点がほとんどないように思える。そして、多くの点で、彼をバルナバと対にする方が望ましい。しかし、年代学上それは不可能であり、イレナイオス、およびリヨンとヴィエンヌの殉教者の時代こそが、この著作が求められた時代であり、それがこの本の人気と教会への普及の理由であると、私は確信している。当初ラテン人にとっては不可解であった、台頭しつつある異端^[4]に対処する際のその平和的な精神 は、ピウスがこの穏やかな解毒剤で対処する気になり、エレウテロスは和解者の精神で自らを傷つけるようにそれを改ざんし、それによってウィクターは一時的に妥協したが、まさにこの事件が西方キリスト教徒の判断において要求しているように思われるものを満たしていた。彼らはモンタヌス主義の結果を予見できなかった。それはまだ明確に定義された異端ではなかった。そして、イレナイオスの賢明な思慮深さでさえ、それをあまり性急に非難しないように心配していることを示している。エウセビオスが断言しているように、「当時でも、さまざまな教会で、神の恵みの素晴らしい力が数多く発揮されていた」のです。

ブンゼンは、ムラトーリ断片はヘゲシッポスから抜粋した誤訳で、西暦165年頃に書かれたものだと、威厳たっぷりに断言している。この日付は正確ではないかもしれないが、証拠は同時代のものであり、信頼できる。ブンゼンは、「ごく最近、我々の時代、ローマ市でヘルマスが『牧者』を編纂した。彼の兄弟であるピウス司教^[5]は、当時ローマ教会の司教座に座っていた」と述べている。このように割り当てられた時期は、内部の証拠と一致している。それは、寓話全体が反モンタヌス主義であること、そして、この論争の余地のない解毒剤の形式が選ばれたことを説明する。モンタヌス主義という名前は付けられていないが、より優れた「預言」を思い出させ、使徒時代の純粋な精神を狂信者の狂乱したパリサイ派の主張に対置することによって、これに反対している。ローマ司教たちが最初に採用した平和主義政策は、間違いなく、兄弟^[6]が教会に推奨するような反論を生み出そうとするヘルマスの努力を指示した。

この作品をよく理解するために必要と思われる見解を、概略的に述べておきたいと思います。私は、一見すると正しいと思われるエディンバラの編集者とは意見が異なるという残念な結果に陥っていますので、いくつかの注釈と説明を添えて、自分の考えについて弁明したいと思います^[7]。

エウセビオスが伝えるように、フリギアの偽物が信者を困惑させ始めたとき、教会でカリスマが絶滅したわけではなかった。ブンゼンは、その最初の布教者を千里眼術の見本とみなし、その証拠として、彼らが行っていたとされる操作（ハープ演奏者など）をはっきりと引用している。偽物に対処する際の初期キリスト教徒の困難を理解するには、その時代に身を置く必要がある。「霊を試せ」と聖ヨハネは言った。聖パウロはもっと明確に「聖霊を消すな。預言を軽蔑するな。すべてを 吟味せよ」などと言った。この表現自体が、優れたことを語る形式ややり方に、しばしば何か卑劣なものが潜んでいるかもしれないことを示唆している。現代の言い回しを借りれば、「人間的要素」は、聖霊によって語る人々の間でさえ、痛ましいほど優勢だったことがある。個人的な弱さの煙が、ペンテコステ派の賜物の火がまだくすぶっている心からの真のきらめきを色あせさせた。したがって、イレナイオスの寡黙さは驚くべきものではない。彼はエレウテロスに警告したことは間違いないが、おそらく彼と同様に、フリギアからの噂はさらなる調査が必要だと感じていたのだろう。預言の賜物は、洗礼者ヨハネのように厳格で、使徒たちを知らない世代の肉欲と自己満足の堕落を叱責する使命を公言する男女に宿っていると言われていた。

ヘルマスとその兄弟が、聖パウロの友人であった最初のヘルマスの年老いた孫であったとしても、それほど大胆な推測ではないだろう。そうすると、『牧者』は、個人的な思い出と、預言の霊が戒め、その力の記念碑となった家族の言い伝えに基づいているのかもしれない。この本は、ヘルマスが「自分の家族を祝福」しようと努めた、目覚めた良心の証拠を私たちに提供している。しかし、それが何であれ、この2番目のヘルマスは、兄弟の承認を得て、ディオグネトスへの手紙に描かれている、キリスト教徒が 悲しみながらも「いつも喜んでいた」初期の日々の記憶を蘇らせようとしている。彼はそれに応じて、韻律のない牧歌を編集しており、間違いなく、聖パウロが言及している「預言」の伝統的な見本を再現している。したがって、コリント教会の秩序を混乱させたとして使徒たちの非難の対象となったような吐露は、その高貴な例において、これらのような「幻視」、「命令」、「類似性」であり、形式としては多かれ少なかれ人間的であったが、その道徳的教えにおいては、異教の神託やその卑猥で冒涜的な示唆に対する印象的な証言であったと推論できる^[8]。

聖霊がそのような顕現を許しつつも抑制する寛容な知恵は、シビュラや他の民族の発言をこのように相殺するところに見られる。（使徒行伝 16:16-19）これを念頭に、ヘルマスは編纂書を作成した。彼はそれを、アレクサンダー・セルカークの名でカウパーが書いたように、無邪気なフィクションに落とし込み、ヘルマスとクレメントを登場させて、彼の寓話で理想化されている時代を特定した。したがって、彼は非常に穏やかに、しかし力強く、元のキリスト教徒を復活させた。

モンタヌス派の意見に反対する者として、そしてテルトゥリアヌスの軽蔑的なコメントが示唆するように、この考えが作品全体に独占的に支配的であるため、他の非常に学識のある人々とともに、パウロのヘルマスが実際の著者であることを認めているのを見ると不思議に思う。もしそうだとしたら、彼は確かに預言者だったに違いない。この作品の起源について何も知らず、これを最初のヘルマスの作品として受け入れた古代の人々は、間違いなくこの考えに大きく影響された。彼らには、黙示録の神託のように、残念ながら劣っていたが、教会をその大きな試練と危機に備えさせ、聖ヨハネの黙示録のように、聖霊に関する「彼は来たるべきことをあなたに示すであろう」という力強い約束を成就するものと思われた。

さらに、この主題に関する見解は、多くの批評家がまったく説明できなかった歴史的事実、すなわち、この書が一般に認められたことや、その影響がラテン人よりも東方で大きかったことなどを説明する。しかし、ピウスによってアジアの教会に、人々への有益な教えとして、またフリギア人の暴走に対する防御策として推奨されると、ギリシャ語が普及しているところではどこでも、容易に普及した。すぐに、この書はパウロのヘルマスの作品であり、使徒時代の真の預言を体現していると一般にみなされるようになった。こうして、オリゲネス^[9]の慎重な言葉遣いが後に示唆したのとまったく同じように、彼らには限定された霊感があるとされた。したがって、この書は、外典のように教えと啓発のために読まれ、信仰の教義を確立するために引用されることはなく、第二正典としての評判を得たのである^[10]。ローマ教会は当初ギリシャの植民地であり、主にヘレニズム時代のユダヤ人で構成されていたが、彼らにとって聖パウロのローマ人への手紙の議論は個人的に適切であったが、西洋では一般的にそうではなかったことを忘れてはならない。そのため、ギリシャ語で書かれた『牧者』はギリシャの教会を通じて広く普及した。また、西洋が輝かしいテルトゥリアヌスの影響によって実際に伝染を感じるずっと前から、モンタヌス主義者は猛威を振るっていた。これらの事実は、この本の歴史、教会における初期の普及と信用を説明しています。また、ヘルマスの退屈な寓話化は、私たちには受け入れられなかったが、東洋人には決して不快ではなかったことにも留意しなければならない。今日に至るまで、一般の人々は、私たちでさえ、物語や「比喩」に大いに魅了されているようであり、特に、その意味と適用を説明する解釈者がいる場合はなおさらである。

それで、『異端反駁』を読んだ後、原始時代の最も荒廃的で永続的な妄想に対するこの穏やかな抗議に目を向けるのは不適切ではないかもしれない。このことが最も痛烈に感じられるのは、「ラテン・キリスト教」の偉大な創始者について読んだときである。彼の遺灰は、キプリアヌスのように彼と同じくらい強い性格に恵まれた人々を除いて、彼の遺物を愛情を持って扱った人々の生活に伝染を吹き込んだ。テルトゥリアヌスの天才は彼の狂気に力を与え、彼はラテン教会の規律に、実際の生活における道徳の自然な反動的な緩和を伴うモンタヌス主義の厳格さのようなものを伝えた。このことについては、この素晴らしいが夢中になっている著者の魅力的なページを読めば十分にわかるだろう。モンタヌス主義そのもの、そして、私たちがすぐにタティアノスの憂鬱な事例で検討するエンクラタイ派の異端は、キリスト教徒が日常的に親しむことを余儀なくされた異教徒の忌まわしい行いに対する反動でした。これらの教父たちは、サタンが「光の天使に変身」する誘惑によって誤りを犯しました。ヘルマスの鋭い先見性と聖なる節度を、私たちはもっと賞賛しましょう。確かに、あらゆる種類の読書で飽和状態にあり、過度に教養があり、表面的で、考える時間もほとんどなく、研究する時間もほとんどない、私たちの軽蔑的な時代にとって、 『牧者』は魅力的なものを提供することはできません。何も持ち込まない人は、何も得ることができません。しかし、同時に有能な判断者になりたいと願う潔癖な人たちは、アントニヌス朝の時代に身を置き、しばらくの間、その時代のキリスト教徒になりましょう。そうすれば、彼らは新しい思想の世界に目覚めるでしょう。そのような人たちを初期の信者たちの集会に行かせなさい。そこには「肉に従う賢者、力ある者、高貴な者の多くが召されたわけではない」ことが明らかだった。そこで彼らは「殺されるよう定められた羊のよう」だった。

「日々死んでいく」、そして彼らの祝福された主のように「人々の嘲笑と民衆の追放」を受けながら、彼らは主の日に「あのパンを食べ、あの杯を飲む」ために集まった。会堂の慣例に倣って、「会長」が「兄弟たちよ、もし民衆に勧めの言葉があれば、言いなさい」と言う瞬間が来た。しかし、使徒が預言したように、異言は止み、御霊によって語ると公言する者たちは疑われ始めた。「あなたがたの先祖はどこにいるのか。預言者たちは永遠に生きているのか。」朗読者が立ち上がって「それでは、ヘルマスの言葉を聞きなさい」と言ったとき、年長者たちは喜び、若者たちは好奇心を掻き立てられた。正義に飢え渇き、牧者の純粋で徹底的な聖書の道徳を熱心に吸収し、そして彼らを取り囲むひどい暗闇と聖なる対照をなして「世の光として輝く」ために出て行った「狼の中の子羊」である素朴な民衆は祝福された。

確かに、ヘルマスの道徳には法的な響きがあるとの反論もある。同じことは聖ヤコブと山上の垂訓についても言われている。この反論は『牧者』に対してなされているが、これは最も不当で残酷なものである。確かにその言葉はアウグスティヌスに倣って定式化されたものではないし、それはあり得ないことである。その本文は聖ヤコブによるものだが、聖ヤコブのように常に聖パウロと調和している^[11]。信仰は常に第一の地位で尊重され、悔悛はあらゆる福音的側面において徹底的に定義されている。ヘルマスは、単なる肉体的な断食や定められた時間や日の肉欲的な遵守といった形式的な行為の空虚さを暴露している。ある例でヘルマスが「余分な行為」を支持しているというのは、ヘルマスの言葉の中に彼が夢にも思わなかった異端を読み込んだ完全な誤りである。彼の教え全体がそのような考えと矛盾している。他の点では、彼の正統性はピアソンやブルのような巨匠によって支持されている^[12]。そして、彼の教えの肯定的な側面は、2世紀の信者に要求された敬虔な生活に対する貴重な証言です。彼が新律法から抽出した格言は、あらゆる時代に適応しています。緩い家族の規律と清められていない富の危険性を彼が暴露していることは、何と痛烈なものです。彼は、すべての人々の生活に、何と天国のような教訓を与えています。聖職者には、野心と中傷と世俗的な考え方に対して、何と規則を定めています。確かに、このような叱責は、つい最近まで異教の欲望と情熱を捨て去った人々が、この本が一般に受け入れられていることから推測されるように、「厳しい虚構に身を包んだ厳しい真実」で満たされることを熱望していた時代を称賛するものです。

しかし読者は、翻訳者による 次の序文をぜひ読んでみたいと思われるでしょう。

『ヘルマスの牧者』は、2 世紀、3 世紀、4 世紀のキリスト教会で最も人気のある著作、あるいは最も人気のある著作の一つでした。この本は、いくつかの点で現代のバニヤンの『天路歴程』と類似した位置を占めており、批評家たちはこの 2 つの作品を頻繁に比較してきました。

古代には、著者に関して2つの意見が支配的でした。最も広く信じられていたのは、ヘルマスの牧者はローマ人への手紙に記されたヘルマスの産物であるというものでした。オリゲネス^[13]はこの意見を明確に述べており、エウセビオス^[14]とヒエロニムス^[15]によって繰り返されています。

使徒ヘルマスが著者であると信じていた人々は、必然的にこの本を非常に高く評価し、それが霊感を受けたものであるかどうかについて多くの議論がありました。初期の著述家たちは、それが本当に霊感を受けたものであるという意見を持っています。イレナイオスはそれを聖書として引用しています^[16]。クレメンス・アレクサンドリアヌスは、それが「神によって」述べていると述べています^[17]。そしてオリゲネスは、彼の表現のいくつかが一部の人々から疑念を暗示していると見なされているにもかかわらず、それが「神の霊感を受けた」という彼の意見を疑いなく示しています^[18]。エウセビオスは、彼の時代には本の霊感に関して意見の相違があり、ある人はその主張に反対し、他の人は特にそれが神の起源であると主張したと述べています。

それはキリスト教信仰への素晴らしい入門書であったからです。この後者の理由から、教会で公に読まれたと彼は語っています。

この主張に断固反対した古代の唯一の声はテルトゥリアヌスの声である。彼はこれを偽典と呼び^[19]、反モンタヌス主義的な意見を支持するものとして軽蔑して拒絶した。しかし、彼の言葉からも、多くの教会でこれが聖書とみなされていたことがわかる。

作者に関する2番目の意見は、どの著作者にも見当たりません。それは、テルトゥリアヌスに誤って帰せられた詩と、ムラトリが出版した正典目録に関する断片の2か所にのみ見られます。正典目録の作者は不明で、原語は今も議論の的となっています^[20]。 断片には、「『牧者』は、ごく最近、ローマ市でヘルマスによって書かれ、その兄弟であるピウス司教がローマ市の教会の議長を務めていたときに書かれた」と書かれています。

現代では、第三の意見を支持する者もいる。ヘルマスの牧者はフィクションとみなされており、この意見によれば、主人公であるヘルマスという人物は、単にフィクション作家の創作物にすぎない。

批評家が著者に関してどのような意見を持っていたとしても、その年代については一つの意見しかありません。ヘルマスの牧者は、かなり早い時期に書かれたに違いありません。イレナイオスがそれを聖書として認めたという事実は、それが彼の時代よりずっと前に流通していたに違いないことを示しています。その執筆時期として最も可能性が高いのは、ハドリアヌス帝、またはアントニヌス・ピウス帝の治世です。

この作品は多くの点で非常に重要であるが、特に2世紀と3世紀のキリスト教徒の興味をそそり、教えた本の調子とスタイルを反映している点で重要である。

『ヘルマスの牧者』はギリシャ語で書かれました。東方教会ではよく知られていましたが、西方教会ではほとんど読まれていなかったようです。しかし、この作品にはイタリアで書かれた痕跡が残っています。

長い間、ヘルマスの牧者は、わずかな中断を伴いながらいくつかの写本に見られるラテン語版でのみ学者に知られていました。しかし、近年、さまざまな写本が発見されたため、本文を確定することがますます困難になっています。 ラテン語訳が編集されましたが、これは一般的なバージョンとは大きく異なります。その後、ギリシャ語の写本がアトス山で発見されたと言われ、シモニデスは、その原本の一部と残りのコピーを持ち帰ったと断言しています。その後、 ヘルマスの牧者の写本が、ティッシェンドルフのシナイ写本の最後に見つかりました。そして、これらすべてに加えて、エチオピア語訳があります。これらの発見の価値についての議論は、批評家にとって最も困難なことの 1 つです。なぜなら、それは単に言葉の独特な形式や同様の基準の検討だけでなく、シモニデスとティッシェンドルフが自分たちの人生における出来事に関して述べた発言の調査を伴うからです。しかし、批評家がどんな結論に達したとしても、一般読者が得るものも失うものもそれほど多くはありません。ギリシャ語とラテン語のすべての形式で、ヘルマスの牧者は実質的に同じです。細かい違いはたくさんありますが、重要な違いはほとんどありません。おそらく、まったくないと言うべきでしょう。

この翻訳では、シナイ写本に基づいたヒルゲンフェルトのテキストが採用されています。

Vatという文字はバチカン写本を意味し、通常、共通訳またはウルガタ訳が印刷されたものです。

Palという文字は、ドレスルが編集したパラティーノ写本を意味し、これにはラテン語版が含まれており、一般的なバージョンとは大きく異なります。

Lipsという文字は、アトス島からシモニデスが提供した、部分的にオリジナルで部分的にコピーされたライプツィヒの写本を指します。Anger と Dindorf (Lips.、1856) のテキストが使用されていますが、Dressel の Tischendorf のテキストも参照されています。

Sinという文字は 、ドレスルとヒルゲンフェルトの注釈に記載されている シナイ写本を指します。

Æthという文字は、Antonius D'Abbadie によって編集され、ラテン語訳が加えられた エチオピア語版 (ライプツィヒ、1860 年)を指します 。

さまざまな朗読の十分の一さえも提供しようとはしていません。最も重要な部分だけが記録されています。

[読者の注意を、(ロンドン)神学評論第14巻564ページに掲載されたドナルドソン博士の詳細な記事に向けるのは当然のことです。その中で彼はヘルマスに関する意見、またムラトーリ聖典に関する意見を非常に巧みに裏付けています。重要な点の1つにおいて、彼は私の印象を支持しています。つまり、『牧者』は編纂物であり、伝承であり、記憶から再現されたものであるということです。彼は、その感情は「世界中の教会で伝えられた無数の口頭伝達で表現されたに違いない」と考えています。]

脚注

1. 豊富な注釈とともに、Routh の Reliquiæ、第 1 巻、389～434 ページ、オックスフォード、1846 年に所蔵。また、Westcott のOn the Canon of the New Testament、ケンブリッジ、1855 年も参照。
2. ヒッポリュトスとその時代、Vol.1 315p.
3. なぜ「アテネ人」なのか？どこでも読まれていた。しかし、これは使徒行伝17章21節に基づいた仕様なのかもしれない。彼らはそれを目新しいものとして歓迎したのかもしれない。
4. アテナゴラスにはこれについてさらに詳しく書かれているが、ケイの『殉教者ユスティノス』 179ページ、注3、1853年版を参照。
5. ローマの寓話作家たちはもちろんピウスのことをよく知っており、次のような歴史を語っています。「彼はアクイレイアの生まれで、西暦 158年1月15日に司教に選出された。…彼は9年5ヶ月27日間教会を統治した。」教皇の寵愛を受けたアルトー・ド・モントールはそう断言しています（Histoire de Pie VIII .、p. xi. Paris、1830年）。
6. ローマカトリック教徒の最も最近の権威であるベネディクト会は、彼の選出と死去の日付をそれぞれ西暦142年から156年としています。『エピスコポルム』シリーズなどを参照。PBガムス、ラティスボネ、1873年。
7. ラウス博士の非常に貴重な助言に頼っていた私は、自分自身の結論に達するまでウェストコットについて調べようとは思っていませんでした。彼の綿密で非常に有能な議論に大いに勇気づけられました。彼のカノンに関する著作、213～235ページを参照してください。
8. 1 コリント 14:1 この神秘的な章を理解する上でヘルマスが役立つことは、私には非常に大きいように思われます。ケルソスはキリスト教徒をシビュラ崇拝者として非難しました。オリゲネス『ケルソスへの反論』第 5 巻第 61 章を参照。
9. ウェストコット、p. 219。1855年版、ロンドン。
10. ヒエロン、トム。 1.p. 988、ベネディクト会編。
11. 雄牛（およびグレイブ）、ハルモニア・アポストリカ。作品集、vol. iii.
12. ピアソン『Vindiciæ Ignat .』第 1 章第 4 節。ブル『 Defens. Fid. Nicæn .』第 1 章第 2 節第 3 節。『Works』第 5 巻第 15 部。
13. 注釈。ローマ16:14、lib. x. 31。[しかし、このことに関するウェストコットのより詳しい説明は、pp. 219、220を参照。]
14. 伝道史iii. 3.
15. De Viris Illustribus、cx
16. コントラ・ヘイレス、iv。 20、2。
17. Strom.、i. xxi. p. 426。
18. 上記参照。
19. De Pudicitia、c. xx.、また cx;デオレーション、c. 十六．
20. [この記述は、ウェストコットのムラトーリ断片に関する穏やかで非常に詳細な記述（235～245ページ）と比較されるべきである。]

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