月刊ポピュラーサイエンス/第59巻/1901年8月号/科学と哲学

科学と哲学

一般人がこの状況を認識するにせよ、あるいは無視するにせよ、科学と宗教の二元論、分離、あるいは拮抗が、現代生活における一つの顕著な現象を形成していることに疑いの余地はないだろう。確かに、近年は、緩和的な状況がそれをいくらか和らげたり、目立たなくしたりしているかもしれない。しかし、緩和は常にその場しのぎであり、すべてを考慮しても、根本的な対立は、ほとんど緩和されることなく残っている。もちろん、宗教と神学は決して同一ではないし、前者よりもむしろ後者が科学的な見解や結論に耐えるのだと主張することはできる。しかし、勇気をふりしぼって自分自身に率直になってみると、組織化された社会的要因としての宗教は、神学の前提条件と結びついているため、この区別は解決策というよりむしろ裏技になっていることを自由に認めざるを得ません。また、最近の多くの人々は、科学と哲学の関係を特徴づけるのは、もう一つの顕著な利害の対立であると考えているようです。実際、理論的な問題とはまったく別に、たとえばスコットランドやアメリカのよう な国々における学問の世界のある特徴が、この一般的な意見に根拠を与えている ことは認めざるを得ません。スコットランドの大学では、哲学教授の2分の1が聖職者です。アメリカの大学では、神学的なつながりはさらに深い。私の記憶では、9つの主要大学のうち、聖職者の影響を受けていない哲学科は3つしかなく、それ以下の大学では、聖職者の支配が例外ではなく、原則となっています。ですから、多くの人々が、哲学の傾向を、現代の論争の科学的側面ではなく、神学的 側面と結びつけて考えても、さほど不思議なことではありません。

しかし、このように科学と哲学が必然的に対立するという見解が様々な原因によって裏付けられているとすれば、この問題には検討に値する別の側面もある。例えば、19世紀における哲学的探究の母国であるドイツでは、科学の進歩が、少な くとも一世代にわたって思索的思考に決定的な影響を及ぼしてきました。さらに、実験心理学の台頭と発展により、科学的側面よりもむしろ哲学的側面 を主な仕事とする多くの人々が、科学的な態度と気質に慣れ親しむようになりましたし、 また、わが国の大学の通常の学部課程に徐々に科学が導入されたことにより、その後、哲学を 専門にするようになった人々の初期の教育に、かつてのように科学知識が全くない ということはありません。さらに、わが国の優秀な学生たちが長い間、ドイツの文化に接してきたことも、同様の変化をもたらしているに違いない。それはともかく、私が強調したいのは、科学と哲学の間には何らの対立もありえず、最近の思想の最も興味深い、あるいは最も希望に満ちた特徴は、まさに提携への傾倒の中に見出すことができる、という点です。また、近い将来、決定的な生命力を示すような仕事をする人たちの中にも、 明らかにこの方向を向いている人たちがいることも指摘しておかなければなりません。そして、少し考えてみると、なぜそうなってはいけないのでしょうか。科学と哲学の共通点は、独断的な前提の束縛から解き放たれて真理を探究することである。科学と哲学の共通点は、独断的な前提条件の束縛から解き放たれて真理を探究することである。どのような立場からであれ、どちらも翻訳不可能な用語、Wissenschaftの広い意味での「科学」なのである。従って、この新旧の問題に注目することは、有益なことかもしれません。科学と哲学はどのような関係にあるのでしょうか。

この問題に歴史的に取り組んでみると、いわゆる対立が70年前には存在しなか ったことを知り、いささかショックを受けます。デカルトの『方法論』（1637年）の時代から、細胞説（Schleiden and Schwann, 1838年頃）が発表されるまでは、自由な相互作用、しばしば意識的な協力が優勢であったのだ。デカルトの画期的な著作のタイトル「Discours de la Methode pour bien conduires sa raison, et chercher la verite dans les sciences; plus la Dioptrique, les Meteores et la Geometric, qui sont des Essais de cette Methode」、光学者のスピノザ、ライプニッツとその微積分を思い出してみてください。ホッブズからヒュームまでの英国学派全体の冷静で科学的な気質を思い起こし、現代の超自然物理学の先駆けであるカントの宇宙観を思い起こし、この批判的哲学者が自らをプラトンでもベーコンでもなく、コペルニクスになぞらえていることを思い起こし、論争の根拠はなく、相互に好意を持っていることがよく分かるだろう。宗教改革からフランス革命までの思想史を網羅するこの200年の休戦と、多くの中年男性の記憶にまだ新しい、品位のない、利益のない言い争いとの対比は、非常に印象的で、すぐに理由を求める声が上がります。この問題が解明されれば、最近の不親切を説明するのに多くのことがなされたことになる。というのも、この件に関連する思想の発展が、歴史の大きな逆説の一つをなしているからである。復讐を好んだ時霊は、ここで最高に皮肉なことをした。

宗教改革後のヨーロッパは、科学と哲学の分野で多くのことを成し遂げました。どちらの分野でも、研究は明確に示された線に沿って行われたが、到達した結論は容易に融合するような性質のものであった。科学とは、数学的物理学、すなわち数学、天文学、「モル」物理学を意味した。哲学とは、大陸では二元論の形而上学で、「物質と心、拡張と思考は、当時はこう呼ばれていたが、いかにして一貫した全体を形成するように関連付けられるのか」という問いから始まり、イギリスでは個人主義心理学で、問題に集中したものだった。知識を得るにはどうしたらよいか、そして知識を得たとき、それは何なのか。つまり、科学と哲学は同じ宇宙、ニュートンの考えた宇宙を相手にしていたのである。哲学は、科学が到達した知よりも高い知を目指すのではなく、数学や物理学が手をつけていない世界のある側面に限定して探求した。こうして、両者は一致した結論に到達した。例えばハーヴェイは、ベーコンが40年前に生きていれば間違いなくそうしていたであろうように、哲学者のように科学的な問題を書いているとは言わず、ただ、大法官は大法官らしく、つまり確かな地位にある弁護士らしく書いている、と言った。

当時、科学者たちが抱いていた宇宙観は、哲学者たちの研究の枠組みを提供するものであり、形而上学者たちは、この宇宙が考えられている思考様式が根本的な批判にさらされるとは思いもよらなかった。では、この宇宙観とはどのようなものであったのだろうか。手短に言えば、それは静的、臼的、そして機構という言葉の最も厳密な意味での機械的と呼ぶことができるだろう。この考え方は、平衡状態にある、あるいは静止状態にある自己充足的な物体、測定が可能な自己充足的な物質の集合体、自己充足的な全体の間に存在する関係、つまり、外部とのつながり、内部での自己顕在化を扱うものではありません。時が経つにつれて、ニュートンの天才によって、この一般的な物事の考え方はますます強固に根付いていった。実際、特に英語圏とフランスでは、19世紀の45年間が過ぎ去るまで、ほとんど変化することなく、その状態を維持した。ホイールは、彼の偉大な「帰納的科学の歴史」（1837-57）の中で、ガウスとウェーバーの絶対測定、シュワンの細胞説、モールの原形質、メイヤーの熱、ヘルムホルツのエネルギー保存、ヘラパスの気体の力学理論など、彼の時代に進行中の変革について驚くべき無知を示している。もし「ニュートン哲学」の支配力がこの時代になっても強いとすれば、その前の時代にはいかに独占的であったかを容易に推測することができる。さて、『プリンキピア』に収められた宇宙論は、それが普遍的である限り、哲学的な側面を明確に持っていた。そうでなければ、現在、この名称を付けるべき特質はほとんどない。この体系では、物質が別々の部分に分割され、それぞれの部分が何もない空間の中で場所を占め、その周りを回る球体に力が何らかの形で結びつけられていると考えている。したがって、2つのものの間の関係は、固有の自然の結果であるはずがなく、その関係の条件の外部にある原因の干渉によって生じるに違いないのである。ニュートンは、まさにこの問題に関して決定的な記録を残している。1693年の新年に書かれたベントレーへの手紙の中で、彼は次のように述べている。「無生物の猛獣が、物質ではない他の何かの仲介なしに、相互に接触せずに他の物質に作用し影響を及ぼすことは、エピクロスの意味での重力が本質的で固有であるとすれば、そうでなければ考えられないことである。そしてこれが、私があなたに、生得的な重力を私に与えないでほしいと願った理由の一つである。重力が生得的であり、物質に固有であり、本質的であるために、ある物体が真空を通して遠くの別の物体に作用し、その作用と力が一方から他方へ伝えられるというのは、私にとってあまりにも不合理で、哲学的な事柄に有能な思考能力を持つ人間は、決してこの考えに陥ることができないだろうと思うのである。重力は、ある法則に従って絶えず作用する主体によって引き起こされなければならない。しかし、この主体が物質であるか非物質であるかは、読者の考察に委ねられている。"とある。要約すると、太陽系は宇宙の一種であり、「ある法則に従って絶えず作用する主体」によってそのようになったので、システムであるということである。そして、このことは、数学のように宇宙を記述することはできても、それを説明することはできないことを意味している。

哲学的な側面に目を向けると、不思議な類似点があることに気づかされる。もちろん、私たちはもはや「天体」を扱っているわけではありませんが、物質と心は、ニュートンが物質全体を扱ったのとまったく同じように、哲学者たちによって扱われているのです。デカルトは事実上、自問している。延長（物質）の性質を全く持たない思考と、思考の性質を全く持たない延長が、人間の経験において一つの全体となるように一体化するのはなぜだろうか？彼は、観念は事物の複製であると仮定している。しかし、そうであっても その複製が正しいとか、合理的に適切であるとか、どうやってわかるのだろうか。その解決策は、ただ一つの答えによってもたらされる。観念でも物でもない何らかの存在が、その対応関係を保証しなければならない。物理的な世界では、ある身体は、法則を与える代理人の働きによってのみ、別の身体に影響を与えることができるように、私たちの宇宙では、神がそう望まれない限り、思考と拡張は結合することができないのである。この並列表現は正確である。知性の領域にも外界の領域にも属さない「第三のもの」が、両者の基礎として想定されなければならない。ここで、あの古臭い罪人、「原因のない原因」に出会うのだが、現代のわれわれが驚くことに、当時の科学と哲学はこの原因について完全に同意しているのである。

イギリスへ行くと、ロックは別の問題に直面することになるが、設定は同じである。ニュートンやデカルトのように、2つの別々の要素を仮定して、（他の仮定は多数あるが、その数に本質的な違いはない）問いかけた。内側にいる私は、外側にいる物事についての知識をどのようにして得るのだろうか？このような状況下では、感覚を通してというのが明白な答えである。感覚は心の中に書き込まれる。残念ながら、この外界に関する情報は直接的なものではありません。なぜなら、感覚は身体的な有機体の変形であり、したがって、実際の対象については何も教えてくれないからです。では、このようなジレンマに置かれた私たちは、どのようにして対象を知ることができるのだろうか。ロックは、我々が知覚しないが、推論せざるを得ないものである「実体」が、対象における現実性と結びついた永続性の確信を生み出すと主張する。ここでもう一度、検討中のいずれの要素にも属さない第三のものが、ニュートンの代理人とデカルトの神の役割を演じているのである。これ以上詳しく説明しなくても、このような概念が支配的であった時代に、科学と哲学がうまくいかなかった理由は容易に理解できるだろう。しかし、このように問題を意識しない幸せな協定は、永久に続くことはなかった。人間の経験の世界は新たな様相を示し、悲惨な論争の種となる新たな疑問が地平線上に迫ってきたのである。動的、分子的、有機的な思考様式は、それに付随する宇宙観とともに、静的、機械的なものを駆逐する運命にあった。

ニュートン哲学は、多くの変容を遂げたように見えるが、本質的な部分は変わっていない。神学運動、バトラーの「類推」、ポープの「人間論」、ペイリーの「自然神学」、ラプラスの「セレスト力学」に代表されるフランスの偉大な物理学者による精緻な作品、さらには現在の懐疑論に対するスコットランドの「常識」的な抗議も、すべてその第一原理に基づいて生まれたものであった。しかし、18世紀半ば以降、3人の人物がそれを根底から揺さぶり、我々が現在「近代」思想と呼んでいる新しい構造を可能にしたのである。この3人とは、ヒューム、カント、ヘルダーのことである。スピノザの半ば意識的な抗議は、同時代の人々の頭の上を通り過ぎ、聞き入れられることはなかった。彼はユダヤ人であり、汎神論者であり、それゆえ、平たく言えば冒涜者ではなかったか？この18世紀の「力と栄光において等しい」三位一体の共同作業は、最も複雑な種類の問題を提起する。実際、あまりにも複雑であるため、過去二世代にわたって専門家の学生でさえ悩みの種であった。私はここで、顕著な点のみを、できるだけ明確に述べようと試みることができる。

ヒュームを理解しようとする多くの敬虔な努力は、彼が危険な懐疑論者、異端者、大胆で悪い男などという考えによって挫折させられてきた。しかし、ヒュームは、先人たちの手によって成長した、ある明確な疑問に直面していることに気づいたのである。彼の場合、人間の力がその時々の力と一致した。そして彼は、アングロサクソン民族が生み出した第一級の思想家として、今でも孤独な台座を占めているが、それは彼がある時代の会計を一度決めたからである。このことがもっと早く理解されていれば、19世紀は豊かな無駄な紙と失われた気質を救われたことだろう。ヒュームの中心的な問題は、その最も単純な要素に還元され、特にデカルトとニュートンの計画を思い起こせば、決して理解しにくいものではない。人間であれ、物質的な身体であれ、あるいは思考と拡張であれ、個体の分離が宇宙の基本的な事実を構成していることを認め、知識が感覚を通じて意識に流れ込むことも認めた上で、人間の経験にどんな価値を正当に付けることができるだろうか。ヒュームは、知性以降の先達を満足させるドグマに満足しない機知を持っていたことを忘れてはならない。彼は、彼らの大切な意見からどのような正確な推論が引き出されるかを知りたかったし、彼らの満足が公正に勝ち取られたのではないと疑っていた。そこで彼は、この伝統的な基礎の上に立つと、人間の知識は巨大な妄想としか見なされないことを示し、その証明は疑いなく有効である。物、自己、神、物質、心、原因、科学と哲学は自らを巻き込んでいる。数学・物理学、デカルトの形而上学、イギリスの心理学に共通する前提が認められるなら、もう一つの選択肢は実行不可能である。この前提を検討することは、ヒュームの仕事ではなかった。彼はこれをそのまま受け入れ、最も徹底的な方法で、普遍的な無分別性がその唯一の論理的な目的であることを証明したのである。二元論、自己充足的な身体、感覚主義、「ある法則に従って絶えず行動する主体」、要するに、17世紀と18世紀の科学と哲学が共同で持っていたすべての道具を、彼は自らの矛先でつり上げ、取り返しのつかないほど震えあがらせた。なぜなら、彼の前提を認めれば、結論は抵抗なく導かれるからだ。デカルトからペイリーまで、ガリレオからラプラスまで普及した宇宙観は、ヒュームの前提に依存しており、それ以外のものには依存していないのである このようにして、長い間心に留めておく必要のない、この種のレッスンの第一回目が終わった。

ヒュームの主張の本当の意味が、「ニュートン哲学」が優勢であり続けたおかげで、科学からも、ヒュームの言葉を話した人たちからも、現代の政治的、神学的原因によって隠されたままだったとしたら、同じことがカントについて言えるはずはない。彼の哲学はヨーロッパを席巻し、おそらく他のどの哲学思想団体よりも科学者たちに影響を与え続けている。(a)VerstandとVernunftの区別、(b)彼の代表作である『純粋理性批判』の最後の部分で得られた結論である。前者は、科学と哲学の関係に決定的な影響を及ぼす運命にあった。後者は、私の理解では、『弁証法』がヒュームの破壊的分析と同じ運命をたどったように、誤解されたり見過ごされたりしていたのだ。そこで、まず、ごく簡単に、この問題を取り上げることにする。純粋理性批判』の第三部では、弁証法的な取り扱いが可能な主題を扱うことから『弁証法』と題され、カントは、先達の形而上学が完全に失敗と判定されなければならないことを示す。数学と物理学は対象があるから存在するが、形而上学は対象がない、人間的に言えば考えられないものである。魂（または自己）を自己充足的なものとして、人間の生活の他の自己充足的な要素の中に場所を占めていると考え、宇宙を自己充足的な物体、他の経験の対象の中の一つとして解釈し、神を自己充足的な「ある法則に従って絶えず行動するエージェント」、宇宙の深遠なところに存在するものとして考え、言い換えれば、あなたの基本概念をデカルト-ニュートン型のものにして、それらを分析しようとすると、確実にそのような魂や宇宙や神が人間の経験には入り込めないことに気がつくだろう。このことをカントは証明し、宗教改革から彼の時代まで科学と哲学を支配してきた形而上学を断ち切ったのである。全体として、哲学者はまだ彼の意味を理解していない。一方、科学者は、形而上学は存在しないという彼の主張をすぐに理解し、彼の仕事が必要な問題の予備であることを完全に忘れてしまっている。では、魂、宇宙、神とは何なのか？ある種の準科学的な流儀で、これらは単なる観念に過ぎないと宣言しても、少しも役に立ちません。なぜなら、その宣言は、彼らには見えないように、科学の有効性をも破壊してしまうからです。このように、広い視野で見ると、カントの思想のこのような側面は、まだ考慮に入れなければならないのです。

Verstand（理解）とVernunft（理性）の区別は、英語では残念ながら翻訳できないが、非常に異なったケースに立ち、重大な結果を生み出してきた。カントは、初期の科学的研究によって、ニュートンの静的な概念に代わって、物質的な宇宙を動的に説明する必要があることを理解しました。実際、彼は前有機的進化という考えに行き着いた。しかし、熱力学は将来的なものであり、実験的証拠は不足していたため、彼はヒュームによって別の路線に切り替えられた。ヒュームによれば、知識は現象的なものであり、現象的なものだけである。知識は現象的なものであり、現象的なものでしかない。それは、あるように見えるものから構成され、あるものとの取引はできない。分析によって、最も複雑な観念も現象的な根拠を持つことが証明される。このように現象を扱う分析の能力を、カントはヴェルスタンドと呼んだ。しかし彼は、知識は感覚に由来するというヒュームの仮定は、経験を説明するには不十分であると主張した。人間の心には、ある種の合成の形式や原理が備わっており、それによって感覚物質が知識として組織化されるのである。ヴァーヌンフトは、そのような原理を理解するための能力である。この能力は、Verstandよりも高い範囲と深い洞察力を意味する。この優れた能力は、ヘーダーの歴史的進化論の拡大解釈とあいまって、後に述べるように、多くの責任を負うことになる。

カントと同時代の若いヘルダーは、2世紀にわたってほとんどすべての偉大な知性が魅了されてきた数学物理学から離れ、文化の歴史、広義の文明の研究に熱中した。この研究においても、彼は正確な研究者であったとは言えない。しかし、彼は生命力のある人物であったから、その限界にもかかわらず、19世紀の立場と呼ぶにふさわしい進化的、有機的な思想を生み出したのである。彼は、詩、宗教、言語などに特別な喜びを感じていた。1767年には早くも、歴史科学を創造することになる概念を発表している。「全人類、あらゆる個人、国家、部族に同じ変化の法則がある。悪いものから良いものへ、良いものからより良いもの、より良いものからより悪いものへ、より悪いものからより悪いものへ、これが万物の循環である。芸術や科学も同じで、成長し、花開き、熟し、衰える。言葉もまた然り」。人間の精神の領域では、すべてのものが一緒に働く。"歴史は我々を運命の会議に導き、人間性の永遠の法則を教え、理性と善が秩序を作り出さなければならない偉大な有機体の中で、我々自身の位置を割り当てるのである。秩序を作り出さなければならない"

この時点で、科学と哲学の対立につながる条件が整った心理的な瞬間にぶつかる。もし、カントのヴァーヌンフト概念とヘルダーの有益な提案、すなわち歴史は 「理性が秩序を作り出さなければならない」巨大な有機体であるという概念とを結びつける に必要な洞察力と思索的大胆さを備えた哲学者が現れれば、哲学的探究の重心は、旧来の 数学-物理学並列主義から明らかに移動することでしょう。この画期的な思想家は、ヘーゲルという人物によって誕生した。我々は、ヘーゲルシステムの概要を説明することに留まることはできないが、その萌芽的な考えを述べることで満足しなければならない。ヘーデルの妊娠した思想に続いて、ヘーゲルは、宇宙を一つの統一体として考え、理性の原理、すなわち、すべてのものがその中にあり、それを通して、そのために存在する原理によって触発され、制御されるものと考えたのである。明らかに、もし人間の心がそのような原理を把握することができるならば、カントのVernunftの能力は、必要な能力を与えられた一つの力である。このような条件のもとで、明らかに、もし思想家がこの原理がそれ自身を現わす合理的な形態を、いわば選び出すことができれば、その人は万物の神秘をマスターしたことになるのである。ヘーゲルがベルリン大学の哲学の講座に選ばれた1818年から、彼の学校が解散する1850年頃まで、彼の思想はドイツの知性を他に類を見ないほど支配し、1865年から現在に至るまで、イギリスの大学でも、それほどではないにしても、アメリカの大学でも力を発揮している。その理由は明白である。他の思想家は、近代的な見解を受け入れなかった。特に英語圏では、人々は過去に向かい、未来には向き合わなかった。それに対して、ヘーゲルは、彼の言うことがどうであれ、動的、有機的、進化的な説明を、人文学的領域の隅々にまで持ち込んでいたのである。にもかかわらず、19世紀の40年間（1850-90年）、科学と哲学の距離が離れてしまったのは、彼と彼の弟子たちが大きな責任を負わなければならない。なぜか？

そもそも、近代哲学の中で最も影響力のあるこの体系が、1816年の時点で、どこまでも完成していたのである。そして、残念なことに、この発言はもう一つのことを暗示している。1816年当時、近代科学はまだ誕生していなかった。もちろん、ゲッティンゲンのハラー、キュヴィエとビシャ、1802年に「生物学」という言葉を初めて使ったトレヴィラヌス、そして何よりも1811年のチャールズ・ベルによる大発見を忘れてはならないだろう。しかし、これらの人物はすべて、約束されたものを受けずに、信仰の中で死んでいった。フランスでは、ナポレオンの好意もあって、数理科学はその栄光の歴史を維持した。ドイツでは、近代的な科学精神の支配は、ギーセンにリービッヒの研究所が設立された1826年から始まっている。イギリスでは、ベルを除くすべての偉大な進歩は、1826年に始まった。ベルを除いては、天文学、物理学、そして古くからの化学の領域である。しかし、このように自然の複雑さについての知識は、今となっては乏しいものであるにもかかわらず、ある思想家は、すべての謎を解く鍵である絶対哲学をあえて提示したのである。

第二に、ヘーゲル自身はともかく、彼の信奉者たちによるヘーゲルの体系の解釈は、科学が最も驚くべき発見をしたまさにその時に、ますます形式的に、おそらく抽象的になっていた。前例のない成功を収めた自然の研究者たちが、良かれ悪しかれ、復活したスコラ哲学の一種と思われる哲学を軽蔑の目で見たことは、さして不思議なことではない。さらに、ヘルバルトやその弟子のように、科学的手法に共感していると思われる、あるいはしていたかもしれない哲学側の労働者から発せられるヘーゲルへの辛辣な攻撃は、この印象を深めるのに役立ったのである。1865年になると、「カントに帰れ！」という叫び声が多くの人の心をとらえ、カント思想のある解釈の科学にとっての重要性が強調されるようになり、この対立はついに結晶化したのである。

最後に、ヘーゲルの「自然哲学」は、彼の原理を適用しようとする自然現象についての説明を含んでおり、彼の体系の中で最も弱い部分であった。科学が進歩するにつれて、このことはますます明らかになり、敵がこの壮大な攻撃の機会を見過ごすことを要求するのは、人間の本性に対してあまりに大きな要求であったろう。もちろん、こうした攻撃は行き過ぎたもので、「自然の哲学」がオーケン、エルステッド、K・E・フォン・ベアー、ヨハネス・ミュラー、シェーンラインといった人物に与えた形成的影響は、圧倒的な形で証明されている。とはいえ、「自然哲学」の洞察が科学的な市民権を得たのは今世紀末になってからであり、ダーウィン以前の時代にはその節操のない思索だけが一般に注目されていたという事実がある。科学にとって決定的な意味を持つこの分野では、自慢の高尚で特別な知識を持つ哲学は、おかしな誤り、重大な不注意、不愉快な想像で有罪とされたことを覚えておいてください。

このように新しい科学が新しい哲学を偵察している間、それは罪のないものだったのでしょうか。この問いに答えるとき、私たちは、私が歴史の最大のパラドックスと呼んでいるものに出くわします。19世紀がその頂点に達した直後、現代科学の力学的、生物学的傾向を見抜いた一群の作家は、一致した宇宙論の時代が到来したと考えていた。無機物質の合成によって有機物質を生成したヴェーラーの発見、生物学、特に生理学の分野での驚くべき進歩、ショーペンハウアーやフォイエルバッハなどの思想家の思索は、これまで解釈を拒んできた経験上のある要素を科学的に説明する根拠を提供するように思われたのである。このように、科学は、支配的な哲学を軽蔑しながらも、自らの問題に刺激されて、哲学的な理論を生み出したのである。この運動の反対者たちは、いつの時代にも反対者たちがそうであるように、刺激的な新しさをあだ名によって取り払おうと考えたのである。そのため、モレスコット、ビュヒナー、カール・フォクト、ヘッケルの一元論という呼称が使われた。批評家たちは、この呼称をつけることによって、これらの思想家たちが経験の大きな違い-物質と心、有機物と無機物の違い-を抑え、一つの用語、この場合は物質か無機物に、解決の全責任を負わせることを意図している。さて、この学派が、物質が心の原因であると主張し、「脳は肝臓が胆汁を分泌するように思考を分泌する」と言ったことは事実であり、その他にも同様に愚かで不愉快なことをたくさん行った。同時に、彼らの批判者は彼らの近くに立ちすぎていて、明確に定義された焦点は得られなかった。実際のところ、ここでパラドックスが生じるのだが、ビュッヒナーたちは、一元論ではなく、独断論を打ち立てたのである。ヒュームやカントはもとより、科学の進歩が、二元論的、静態的、分析的な宇宙論の不十分さと誤りを疑いなく証明していたにもかかわらず、彼らはこれを前提条件として受け入れていたのである。そもそも、物質と心は一つではなく二つであり、異なるものである、ということである。では、その違いを前提に、どのように説明するのか。それは、時系列的に見れば、心は2番目にあり、したがって物質によって引き起こされたことを示すことである。この笑えないパラドックスは、この機械的な外部性を完全に覆す生物学的な見解に浸った人間が、前者を説明するのに十分な手段として後者を採用したということです！もちろん、人間はこのようなことをすることができます。もちろん、人がこれを行うのは勝手だが、それには危険が伴う。ヒュームとカント、そして生物科学が一体となって、この教義が、単に説明できな いだけでなく、絶対に考えられないものになっていることを示すに至ったからで す。今度は哲学者が科学の同胞を冒涜する番であった。ナチュールフィロソフィー」の誤りは、思索を厳密科学の慈悲に委ねたが、哲学において何が可能かについてのいわゆる唯物論者の滑稽な鈍感さは、思想家たちに相応の復讐をもたらしたのである。こうして論争は長引き、ユダヤ人はサマリア人と関わりを持たなくなった。科学にとって、哲学は漠然とした、あるいは形式的な思索に過ぎず、哲学にとって、科学は、世界を説明しようとする限り、ロックやフランスの百科全書主義者に特有の爆発した誤りの中で盲目の不手際に過ぎないように思われたのだ。ロッツェの調停努力にもかかわらず、両者に対してあまりに自己中心的で、どちらからも尊敬されないまま、これが1850年から1885年までの実質的な状況であった。今日、科学と哲学の対立を耳にするとき、私たちの耳には、この大きな逆説の時代からの響きが響いている。その後の物理学、化学、生物学、心理学の発展により、科学者たちは、「ニュートン哲学」から「一定の法則に従って絶えず作用するエージェント」を除いたものを採用するだけでは、目前の不明瞭な問題に対してあまりにも単純すぎる解決策であることを理解できるようになったのである。魅惑的ではあっても、このような解決策を講じることはできません。同様に、哲学者たちは、ヘーゲルの進歩への貢献の一つである「経験は、もしある としても、それ自体への言及によってのみ説明できる」という原則を維持しなければなら ないと感じながらも、ヘーゲル主義がシステムとして消えなければならないことを理解し始 めているのです。また、彼らは、1860年には十分に価値のあった「カントに帰れ！」という合言葉が、「カントから前進せよ」という新しい叫び声に置き換えられなければならないことを認識する兆候を示している。批判哲学は、科学と思索が協力して今建築することが可能であり、かつ適切であるような敷地をクリアした。

科学と哲学は、前世紀にそれぞれを苦しめた独特のドグマを捨て去る気にさえなれば、容易に昔の足場に戻ることができます。このことは、相互の自己犠牲を意味しますが、重要でないもの、おそらくは有害なものを犠牲にすることになるでしょう。実学の輪が広がれば知識は終わるという考え、対象が主体なしに存在しうるというナイーブな仮定、観察と実験が精神的統合や心理的意思の助けなしに新しいものや古いものを明らかにできるという驚くべき妄想、現象を知覚しているがゆえに現実を知らないという魅力ある無分別には、何ら根拠がありません。しかし、同様に、哲学が科学を否定する特別な知識にアクセスする手段を持っている、合理的な形式を優先して科学を無視する余裕がある、物理学、化学、生物学の結論はより高い法廷で修正される、あるいは科学の仕事はとんでもない妄想であるという考えにも根拠は見いだせません。それどころか、科学と哲学は切っても切れない関係にあり、ニュートンの時代にはあり得なかったほど、現在は切っても切れない関係にあると主張するあらゆる理由があるのです。両者は同じ閉じた宇宙を対象としている。このことは、たとえ科学が「それは何ですか？ 哲学は？それは何を意味するのか？しかし、この二つの問いはどちらも答えられないので、近似と仮説に終始する。エオマネスが言うように、「『種の起源』は、自然科学全般のモットーである『Felix qui potuit rerum cognoscere causas』（事実や現象ではなく、原因や原理が科学の究極の探求対象である）を自分たちの科学のモットーとしなければならないことを初めて明確にした」のです。ロマネが別のところで示しているように、それらは哲学的な探求の対象でもある。つまり、科学は自らの基本原理を自覚するために、自らを一種の哲学に変えなければならないし、哲学は自らの説明材料を知るために、自らを一種の科学に変えなければならないのである。このようにして調和と進歩がもたらされるのです。私たちは、20世紀が、この命令的な英知を生み出すことを期待しています。それは早すぎるということはありません。