マタイ福音書に関する説教/説教25

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• 底本: Philip Schaff, George Prevost, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume X/The Homilies of St. John Chrysostom/Homily 25".
• Homily 25
• ウィキソースによる日本語訳

説教25

説教 XXV.

1

マタイ7章28節

「イエスがこれらの言葉を語り終えると、人々はその教えに驚いた。」^[1]

彼らがイエスの教えの不快さに悲しみ、教えの高尚さに震えるのはむしろ自然なことでした。しかし、今や教師の力は非常に強大であったため、彼らの多くはそれに捕らわれ、非常に感嘆し、イエスの教えの甘美さのために、イエスが話すのをやめた後でさえ、その後はイエスのもとを離れようとはしませんでした。なぜなら、イエスが山から降りてこられた後も、聴衆は立ち去らず、その時でさえ聴衆全員がイエスに従ったからです。イエスは彼らにイエスの教えに対する大きな愛を植え付けたのです。

しかし、彼らは何よりもイエスの権威に驚いた。なぜなら、預言者やモーセのように、イエスは他の人に言及して言ったのではなく、どこでも、ご自身が決定権を持つ人であることを示したからです。そのため、律法を定めるとき、イエスは「しかし、私はあなた方に言う」と付け加え続けた。そして、その日のことを彼らに思い起こさせることで、イエスは罰と栄誉の両方において、ご自身が裁判官であることを宣言しました。

それでも、これもまた彼らを動揺させる可能性があった。というのは、彼らがイエスの業によってその権威を現わすのを見たとき、律法学者たちはイエスを石打ちにし、迫害しようとしたのだから、そのことを証明する言葉だけがあるのだから、どうして彼らが腹を立てないでいられようか。特に、最初にこれらのことが述べられたとき、そしてイエスがご自身の力を証明する前に言われたときならなおさらである。しかし、彼らはこれに何の感情も抱かなかった。心と精神が率直であれば、真理の言葉に容易に納得するからです。そして、まさにこの理由から、ある人々は奇跡によってイエスの力が宣言されていたときでさえ腹を立て、一方、他の人々は単なる言葉を聞いて納得し、イエスに従ったのです。福音書記者も、「大群衆がイエスに従った」^[2]と言っているが、これは、役人や律法学者ではなく、悪徳から解放され、判断力の衰えていない人々が皆従ったことを暗示していると付け加えておきたい。そして、福音書全体を通して、そのような人々がイエスに固執しているのが分かります。イエスが話している間、彼らは黙って聞いていて、邪魔をしたり、イエスの言っていることのつながりを邪魔したり、イエスを誘惑したり、パリサイ人のように口説き文句を言ったりはしませんでした。そして、イエスが勧めた後、彼らは驚きながら再びイエスに従いました。

しかし、どうか主が、奇跡の後に言葉に入り、また言葉による教えから奇跡に移って、聞き手のために方法を変えておられることを、よくよく考えてみてください。このように、人々が山に登る前に、イエスは多くの人を癒し、御言葉の道を備えられました。そして、人々へのあの長い説教を終えた後、イエスは再び奇跡に戻り、言われたことを実際に行われたことで確証されました。そして、イエスは「権威ある者」として教えられたので、その教えが自慢で傲慢であると思われないように、御自分の行いにおいても、癒しの権威があるかのように、まさに同じことをなさいました。それは、同じ方法で奇跡を行っておられたのに、このように教えておられるのを見て、人々が再び当惑することがないようにするためでした。

2

「イエスが山から下りてこられると、重い皮膚病を患っている人が来て、『主よ、お心ならば、わたしを清くすることがおできになります』と言った。」^[3]そのように近づいた人の理解力と信仰は偉大でした。彼は教えをさえぎったり、聞き耳を立てたりせず、時を待ち、「イエスが降りてこられる」ときに近づきました。そして、やみくもにではなく、非常に真剣に、ひざまずいて、イエスに懇願しました^[4]。別の福音記者が言うように、彼は純粋な信仰とイエスに対する正しい意見を持っていました。彼は、「もしあなたが神に求めて下さるなら」とも、「もしあなたが祈られるなら」とも言わず、「もしあなたがお心ならば、わたしを清くすることがおできになります」と言いました。また、「主よ、わたしを清めてください」とも言わず、すべてを主にゆだね、自分の回復を主に委ね、すべての権威は主にあると証言しました。

「では、もしらい病人の意見が間違っていたらどうなるのか」とある人が言う。その意見を廃止し、戒め、正すのが適切だった。それでは、イエスはそうしただろうか。決してそうではない。むしろ、イエスは言われたことを確証し、確認した。この理由から、イエスは「あなたは清められよ」とは言わず、「そうしよう、あなたは清められよ」と言われた。その教えがもはや他人の推測によるものではなく、イエス自身の承認によるものとなるためである。

しかし使徒たちはそうしませんでした。むしろ、どのようにでしょうか。民衆は皆驚いて言いました。「なぜ、私たちが自分の力や権威で彼を歩かせたかのように、私たちに注意を向けるのか。」^[5]しかし主は、多くの場合、謙遜に、またご自身の栄光の下で多くのことを語られましたが、その権威に驚いた人々の教えを確立するために、ここでは何とおっしゃるのでしょうか。「私がそうする。あなたは清くなれ。」主が行われた多くの大きなしるしの中では、この言葉を発した人はどこにも見当たりません。しかし、ここでは、すべての人々とらい病人が主の権威について推測したことを確証するために、わざと「私がそうする」と付け加えられました。

そして、彼がそう言ったのではなく、それをしなかったのです。しかし、その仕事はすぐに始まりました。しかし、もし彼がよく言ったのではなく、その言葉が冒涜的なものであったなら、その仕事は中断されるべきでした。しかし今、自然そのものが彼の命令に従い、そしてそれはすぐに、当然のことながら、さらに速く行われました。

福音書記者が言ったよりも早いのです。「すぐに」という言葉は、その働きの速さには遠く及びません。

しかし、イエスは単に「わたしはそうする、あなたは清くなれ」と言われただけではなく、「手を伸ばして彼に触れ」られました。これは特に調べる価値のあることです。なぜ、意志と言葉で彼を清めるときに、手でも触れられたのでしょうか。それは、他に目的があるわけではなく、これによっても、イエスは律法に従属するのではなく、律法の上に立つ者であり、清い者にはこれから先何も汚れていないということを意味しているように私には思えます^[6]。この理由から、エリシャはナアマンを見ることさえしませんでしたが、律法の厳しさを守ってナアマンが出て来て彼に触れなかったことに腹を立てているのに気づき、家に留まり、ヨルダン川に洗礼のためにナアマンを送りました。一方、主は、召使いとしてではなく絶対的な主人として癒すことを示すために、触れることもしました。なぜなら、主の手はらい病で汚れたのではなく、らい病の体は主の聖なる手によって清められたからです。

なぜなら、私たちが知っているように、イエスは肉体を癒すためだけではなく、魂を自制心へと導くためにも来られたからです。それゆえ、イエスはその時から、不潔な手で食事をすることを禁じることはなくなり、食物に無関心であることに関する優れた律法を導入しました。同様に、この場合も、魂こそが私たちの注意でなければならないことを、将来のために私たちに教えるために、外面の浄化はさておき、魂をきれいに拭い、罪であるそのらい病だけを恐れるべきである（らい病患者であることは美徳の妨げにはならないため）。イエスはまず自ららい病患者に触れ、誰も非難しませんでした。法廷は腐敗しておらず、傍観者も嫉妬に駆られていなかったからです。そのため、彼らは非難するどころか、逆に奇跡に驚嘆し、それに屈しました。そして、イエスが言ったことと行ったことの両方に対して、彼らはイエスの抑えきれない力を崇拝しました。

3

そこでイエスは彼の体を癒して、それから言った、

「だれにも告げず、祭司に自分を見せ、モーセが命じた供え物をささげて、彼らへの証しとしなさい。」^[7]

さて、ある人たちは、この目的でイエスがだれにも言うなと命じたのは、イエスの治癒の見極めについて彼らが策略を働かないようにするためだと言う。彼らの側の非常に愚かな疑いである。なぜなら、イエスは清めが疑わしいほど清められたのではなく、自慢や虚栄を避けるように教えながら「だれにも言うな」と命じられたからである。しかしイエスは、他の人が従わず、自分の恩人を公言することをよく知っていた。それでもイエスは自分の分を尽くした。

「では、他の場所ではどうやってそれを語るように命じているのか」と尋ねる人がいるかもしれない。それは、自分自身と争ったり対立したりするためではなく、人々に感謝するように教えるためである。なぜなら、その場所では、自分自身を宣伝するように命じたのではなく、「神に栄光を帰せ」と命じたからである^[8]。このらい病人によって、私たちは傲慢と虚栄心を捨てるように訓練され、もう一人のらい病人によって、感謝し感謝するように訓練され、あらゆる機会に、私たちに起こるすべてのことについて主に賛美を捧げるようにと教えられた。つまり、人々はほとんどの場合、病気のときには神を思い出すが、回復すると怠惰になるからである。神は、病んでいるときも健康なときも、常に主に注意を払うように命じ、これらの言葉で「神に栄光を帰せ」と命じている。

しかし、なぜイエスは、祭司に自分を見せ、供え物を捧げるようにも彼に命じたのでしょうか。ここでも律法を成就するためです^[9]。というのは、イエスは律法をすべての場合に無視したり、すべての場合に守ったりしたのではなく、あるときは一方を、あるときは他方を行われたのです。一方によって、来るべき命の高い支配に道を譲り^[10]、他方によって、ユダヤ人の傲慢な言葉をしばらく抑制し、彼らの弱さにへりくだりました。そして、使徒たちも、異邦人のもとへ去るように命じられた後、世界中で彼らの教えのために扉が開かれ、律法は閉じられ、戒めは新しくされ、古いものはすべて廃れた後、律法を時には守り、時には無視しているのが見られるのに、イエスご自身が初めにこのことを行ったのに、なぜ驚くのでしょうか。

この「祭司に姿を見せよ」という言葉は、律法を守ることにどんな貢献をしていると言えるでしょうか。決して少なくはない。なぜなら、らい病人が清められたとき、その清めの判断を自分で委ねるのではなく、祭司に姿を見せ、その証拠を祭司の目の前で示し、その言葉によって清い者の中に数えられるというのが、古代の律法だったからです。祭司が「らい病人は清められた」と言わなかったら、彼は宿営の外で汚れた者たちとじっとしていたことになる。だから彼は「祭司に姿を見せ、モーセが命じた供え物を捧げよ」と言うのです。彼は「私は命じる」とは言わず、しばらくの間、律法に委ね、あらゆる手段で彼らの口を封じました。こうして、彼らが「彼は祭司たちの名誉を奪った」と言うことのないように。彼は自らその仕事をしたが、それを承認するのを彼らに委ね、彼自身の奇跡の審判者として彼らに座らせたのです。 「わたしはモーセや祭司たちと争うことなど全くない。わたしの恵みの対象となる者たちが彼らに服従するように導くのだ」と彼は言います。

しかし、「彼らへの証言」とは何でしょうか? 彼らが感謝しないなら、叱責のため、証明のため、告発のためでしょうか。なぜなら、彼らは、私たちは彼を欺く者、詐欺師として、神の敵、律法違反者として迫害していると言ったからです。「そのとき、あなたは、私が律法違反者ではないことを証言するだろう」とイエスは言われます。「いや、あなたを癒したので、私はあなたを律法と祭司たちの承認に戻します。」これは、律法を尊び、モーセを称賛し、古代の教義に反対しない人の行為でした。

そして、もし彼らが実際にはより善い者ではなかったとしても、何よりも、これによって、彼らが何の益も得られないことを神はあらかじめ知っていながら、ご自身の務めをすべて果たされたという、神の律法に対する尊重が分かるであろう。まさしくこのことを神はあらかじめ知っていて、予告しておられたのである。「彼らを矯正するため」とも「彼らの教えのため」とも言われず、「彼らへの証しのため」、すなわち、告発のため、戒めのため、そして、わたしの側ですべてのことがなされたという証言のためと言われたのである。わたしは、彼らがいつまでも矯正されないであろうことをあらかじめ知っていたが、それでもなすべきことを怠ることはしなかった。ただ、彼らは最後まで自分たちの邪悪さを保ち続けたのである。^[11]

この点については、他の箇所でも主が次のように言っておられることに気づくでしょう。「この福音は全世界に宣べ伝えられ、すべての国民に証しされる。それから終わりが来る。」^[12]諸国の民、従わない者、信じない者に。こうして、だれかが「もしすべての人が信じないのなら、なぜすべての人に宣べ伝えるのか」と言うことがないように、私は自分の分をすべて果たしたと認められ、今後だれも、聞いていなかったかのように非難することができないようにするためです。宣べ伝えることが彼らにとって不利な証言となり、今後は「私たちは聞いていない」と言うことができなくなるでしょう。なぜなら、敬虔の言葉は「世界の果てまで伝わった」からです^[13]。

4

ですから、これらのことを心に留めて、隣人に対する義務をすべて果たし、神に絶えず感謝しましょう。というのは、神の恩恵を日々行いで享受しながら、言葉で感謝の意を表すことすらしないのは、あまりにも不合理だからです。そして、感謝の意を表すことは、私たちにとっても利益になりますが、それはまた、神に何も加えるものではありません。なぜなら、神は私たちのものを必要としないからです。しかし、私たちは神からすべてのものを必要としているのです。このように、感謝すること自体は神に何も加えるものではなく、私たちを神に近づけるものです。もし人々の恩恵を思い起こすとき、それが本来の愛の魅力で私たちをより温めてくれるのであれば^[14]、私たちに対する主の崇高な行為を絶えず思い起こしているとき、私たちは神の戒めに関してより熱心になるはずです。

このためパウロも「感謝しなさい」と言いました^[15]。なぜなら、あらゆる恩恵を最もよく保存する方法は、その恩恵を覚えておき、絶えず感謝することです。

このため、聖餐式ごとに執り行われる、あの偉大な救いに満ちた恐るべき秘跡さえも、感謝のいけにえと呼ばれています^[16]。それは多くの恩恵を記念するものであり、神が私たちに対して示してくださった配慮のまさに総体を意味し、必ずや私たちに感謝の気持ちを抱かせるからです。もし、イエスが処女から生まれたことが偉大な奇跡であり、福音記者が驚いて「今、このすべてが起こった」と言ったのなら、イエスが殺されたことも、私たちはどこに当てはまるでしょうか。教えてください。つまり、生まれることが「このすべて」と呼ばれ、十字架につけられ、血を流し、霊的な饗宴と宴会のためにご自身を私たちに与えることが、何と呼ばれ得るでしょうか。ですから、私たちは絶えず神に感謝をささげ、これを私たちの言葉と行いに先立たせましょう。

しかし、私たちは自分自身の恵みだけでなく、他人の恵みにも感謝しましょう。そうすれば、私たちは嫉妬心をなくし、慈愛を固め、より本物のものにすることができるでしょう。なぜなら、あなたが主に感謝を捧げている人たちを嫉妬し続けることさえ不可能だからです。

したがって、あなたがたも知っているように、司祭はまた、犠牲^[17]が捧げられるとき、世界に対して、過去のことに対して、現在のことに対して、以前に私たちになされたことに対して、そして今後私たちに起こることに対しても感謝するように命じます。

これは、私たちを地上から解放し、天に移し、人間ではなく天使にするためのものです。彼らも聖歌隊を結成し、神が私たちに与えてくださった良いものに対して神に感謝し、「いと高きところには栄光、神にあれ。地には平和、み心にかなう人々にあれ」と言います^[18]。「地上にいない者、また人間でもない者である私たちには、何の益があるでしょうか。」 「いや、それは私たちにとって非常に大きなことです。私たちは、仲間の僕を愛し、彼らの祝福を自分のものとみなすように教えられているからです。」

したがって、パウロも、手紙のいたるところで、世界に対する神の恵み深い行為に感謝しています。

ですから、私たちも、自分の恵みに対しても、他人の恵みに対しても、小さなことでも大きなことでも、絶えず感謝しましょう。賜物は小さくても、神の賜物であることによって偉大なものとなるのです。むしろ、神から来るものには小さなものなど何一つありません。それは神から授けられたからというだけでなく、その性質そのものにおいてもそうです。

そして、砂よりも数が多い他のすべてのものを通り越して、私たちのために行われた計らいに匹敵するものが何でしょう^[19]。神にとってすべてよりも貴重なもの、すなわち神の独り子を、神はその敵である私たちに与え、与えただけでなく、与えた後に、私たちの前に食べ物としてさえ置きました。^[20]神ご自身が、神に与えたこと、そして、そのすべてについて私たちに感謝させることによって、私たちの益となるすべてのことを行ってくださいました。というのは、人間はほとんどの場合、感謝しないので、神はどこでも、私たちの益となることを自ら手がけ、実現してくださるからです。神がユダヤ人に対して、場所、時、祭りによって神の恩恵を思い起こさせたように、この場合も、いけにえの捧げ方によって、これらのことにおける神の恵みを永遠に思い起こさせてくださったのです。

私たちを造られた神ほど、私たちが認められ、偉大になり、すべての点で正しい者となるために尽力してくださった方はいません。ですから、神は私たちの意志に反して、また私たちが知らないうちに、しばしば私たちの味方になってくださるのです。そして、もしあなたが私の言ったことに驚かれるなら、これは普通の人ではなく、聖なるパウロに起こったことだと指摘します。というのは、あの聖なる人でさえ、多くの危険と苦難の中にあったとき、誘惑から離れるようにと何度も神に懇願したからです。しかし、神は彼の願いではなく、彼の利益を考えられました。このことを示すために、神はこう言われました。「わたしの恵みはあなたに十分である。わたしの力は弱いところに完全に現れる。」^[21]そのため、神は理由を告げる前に、彼の意志に反して、彼が知らないうちに彼に利益を与えたのです。

5

では、このような優しい心遣いに感謝することを要求する神は、いったい何を求めているのでしょうか。ですから、私たちは従い、どこにいてもこれを守りましょう。ユダヤ人が破滅したのは、感謝の気持ちを示さなかったことによるのであり、彼らに次々と降りかかった数々の鞭打ちは、このこと以外の何物でもなかったのです。いや、むしろ、これらの鞭打ちを受ける前から、彼らの魂は破滅し、堕落していたのです。「感謝しない者の望みは、冬の霜のようなものだ」とある人は言います^[22]。それは、私たちの肉体と同じように、魂を麻痺させ、麻痺させます。

そして、これは自尊心から、また、自分は何かを受けるにふさわしいと考えることから生じます。しかし、悔い改めた人は、良いことだけでなく、不利と思われることにも神に感謝する理由を認めます。そして、どんなに苦しんでも、その苦しみを不当とは考えません。ですから、私たちも、徳が深まれば深まるほど、悔い改めるようにしましょう。実際、これこそが何よりも徳なのです。なぜなら、私たちの視力が鋭くなるほど、私たちが天からどれほど遠く離れているかをより深く知るようになるのと同じように、徳が深まれば深まるほど、神と私たちとの違いをより深く理解するようになるからです。そして、これは真の知恵の小さな部分ではありません^[23]。自分の功績を認識できることです。なぜなら、自分を無に等しい者とみなす者こそ、自分自身を最もよく知っているからです。このように、ダビデとアブラハムは、徳の最高点に達したとき、これを最もよく実行したことがわかります。そして、一方を「土と灰」^[24]、他方を「虫けら」^[25]と呼び、すべての聖徒たちも、これらの人々と同様に、自分たちのみじめさを認めています。 ですから、高慢な人は、確かに自分自身について最も無知な人です。 そのため、私たちは日常的に、高慢な人について、「彼は自分自身を知らない」、「彼は自分自身を知らない」と言うのが常です。 自分自身を知らない人は、誰を知るでしょう。 自分を知る人はすべてのことを知るように、これを知らない人は、他のことも知ることはありません。

「わたしはわたしの王座を天よりも高く上げよう」 ^[26]と言った者もそのような者であり、多くの偉大な善行を成し遂げたにもかかわらず、使徒の称号にさえ値しないと考えたのです。

ですから、私たちは彼に倣い、従いましょう。そして、私たちが地上と地上の物事から解放されれば、私たちは彼に従うでしょう。なぜなら、世俗的な関心事に釘付けになることほど、人を自分自身について無知にさせるものはないからです。また、自分自身について無知になることほど、人を世俗的な関心事に釘付けにするものはないからです。なぜなら、これらのことは互いに依存しているからです。つまり、外面的な栄光を好み、目に見えるものを高く評価する人は、永遠に努力しても自分自身を理解することができません。同様に、これらのことを無視する人は、簡単に自分自身を知るでしょう。そして、自分自身を知るようになったら、徳の他のすべての部分に順に進むでしょう。

この良い知識を得るために、私たちの中で大きな炎を燃やすすべての朽ちるものから離れ、それらの卑しさを知り、謙虚な心と自制心をすべて示しましょう。そうすれば、現在と未来の両方で祝福を得ることができます。私たちの主イエス・キリストの人間に対する恵みと愛によります。栄光、力、名誉が、父と​​聖なる善き霊と共に、今も、いつまでも、そして永遠に彼と共にありますように。アーメン。

【説教26に続く】

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脚注

1. [RV、「イエスがこれらの言葉を終えると、群衆は彼の教えに驚いた。」—R.]
2. マタイ 8:1
3. マタイ 7:2。[最初の節は1節からの引用で、この2節は、想定される遅延から教訓を指摘するために結合されています。しかし、らい病人の治癒がもっと早く起こったことは疑いようがありません。マルコ1章40～42節、ルカ5章12～16節と比較してください。—R。]
4. マルコ 1:40。ルカ 5:12と比較してください。
5. 使徒行伝 3:12。 [新約聖書の箇所は引用文で修正されています。—R.]
6. テトス1章15節
7. マタイ 8:4
8. ルカによる福音書 17:18。[おそらくこの箇所が言及されている。オックスフォード版ではルカによる福音書 7:18、ラテン語版ではヨハネによる福音書 9:24 を参照しているが、そこには同じフレーズが出てくるが、キリストの反対者の口から語られている。—R.]
9. レビ記 14:1-32
10. φιλοσοφ. 哲学者
11. [この解釈はほとんど受け入れられず、またクリソストムスも癒された男の不従順には気づいていない（マルコ1:45）。「証言」とはモーセが命じたものである。—R.]
12. マタイ24章14節
13. 詩篇 19:4; ローマ 10:18
14. τ φλτρ.
15. コロサイ 3:15
16. εχαριστα. ありがとう。[翻訳者はこの箇所を言い換えました。文字通り、「あらゆる集会（σναξιν）にあるものは聖体と呼ばれます。」この時点でギリシャ語には「犠牲」を示唆する言葉はありません。—R.]
17. [ここでは「犠牲」を意味する言葉が使われています。—R.]
18. ルカによる福音書 2章14節。[形式は一般に受け入れられたテキストの形式ですが、「人々の間で」はこの読み方でも正しい表現です。—R.]
19. οκονομα. 名前。
20. τρπεζαν, a table.
21. 2コリント 12:9
22. ソロモンの知恵 16:29
23. φιλοσοφα. 哲学的に。
24. 創世記 18:27
25. 詩篇 2篇7節
26. イザヤ 14:13、τν στρων το ορανοἐλαχιστοτρον, ここでは ἐσχτον.

出典

• Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume X/The Homilies of St. John Chrysostom/Homily 25