哲学の貧困/第二章/I

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§ I.- 手法に関して

ここはドイツの中心地である!政治経済を語りながら、形而上学を語らなければならなくなりそうである。そして、ここでもまた、プルードン氏の「矛盾」に従っているだけなのである。以前、彼は私たちに英語を話すことを強要し、自分たちがかなり英語になれるようにした。さて、場面は変わる。プルードン氏は、私たちを愛する祖国へと連れ去り、私たちにドイツ人らしさを否応なしに取り戻させる。

イギリス人が人を帽子に変えるとすれば、ドイツ人は帽子をアイデアに変える。イギリス人はリカルド、金持ちの銀行家、著名な経済学者。ドイツ人はヘーゲル、ベルリン大学の単純な哲学の教授である。

最後の絶対王者であり、フランス王室の退廃を象徴するルイ15世は、フランス最初の経済学者でとある博士を身辺に置いていた。この経済学博士は、フランスの資本家階級の差し迫った、そして確実な勝利を象徴していた。ケネー博士は、政治経済を科学とし、有名な『経済学表』にまとめた。このテーブルに登場する千差万別の解説に加え、博士自身による解説もある。それは「経済表の分析」であり、その後に「7つの重要な考察」が続く。

プルードン氏は政治経済学の形而上学におけるケネー博士に相当する。

さて、哲学の全体である形而上学は、ヘーゲルによれば、方法の中に集約されている。したがって、少なくとも『経済表』と同様に不透明なプルードンの方法を明らかにするよう努めなければならない。そのために、多かれ少なかれ重要な7つの見解を示すことにする。もしプルードン博士が我々の観察に満足しないなら、まあ、彼はアベ・ボードーになって、自ら「経済形而上学的方法の説明」をすることだろう。

第1回目の観察

"我々は時間の順序に従って歴史を作るのではなく、アイデアの継承に従って歴史を作るのである。経済的な段階や分類は、その現れ方において、時に同時的であり、時に反転している...それでも、経済理論には論理的な連続性と理解の中での系列がある。"我々が発見したと喜んだのは、この順序であった"。(プルードン、第一巻、146頁)。

プルードンは、フランス人の顔にヘーゲル的な言葉を投げかけて、フランス人を脅かそうとした。したがって、われわれは二人の人間を相手にしている。最初はプルードン氏、次にヘーゲルを相手にしている。プルードン氏は、他の経済学者とどう違うのか?また、プルードンの政治経済においてヘーゲルはどのような役割を担っているのだろうか。

経済学者は、資本家生産の関係、分業、信用、貨幣などを、固定された、不変の、永遠のカテゴリーとして表現する。プルードン氏は、これらのカテゴリーをすべて形成した上で、これらのカテゴリー、原理、法則、アイデア、思考の形成行為、生成について、われわれに説明しようと考えている。

経済学者たちは、これらの関係がどのように生み出されるかを我々に説明するが、彼らが我々に説明しないのは、これらの関係がどのように生み出されるか、すなわち、これらの関係を生み出す歴史的運動 。プルードン氏は、これらの関係を原理、カテゴリー、抽象的思考としてとらえ、政治経済に関するあらゆる論文の末尾にアルファベット順に並んでいるこれらの思考に秩序を与えるだけでよいのである。経済学者の材料は人間の活動的で活発な生活であり、プルードン氏の材料は経済学者の教義である。しかし、カテゴリーが理論的表現にすぎない生産諸関係の歴史的運動を追求しない限り、カテゴリーに現実の諸関係から独立した観念、自然発生的思考だけを見ようとする限り、純粋理性の運動をその起源とすることを余儀なくされるのである。純粋で、永遠で、非人格的な理性は、どのようにしてこのような思考を生み出すのだろうか。どのように制作を進めているのだろうか。

ヘーゲル主義について、プルードンのような大胆不敵さがあれば、「それ自体からそれ自体を区別している」と言うだろう。これはどういうことだろうか?非人格的理性は、自分の外側に立つことのできる地面も、自分に対抗することのできる対象も、構成することのできる主体も持たないので、立つこと、対抗すること、構成すること、つまり位置、対抗、構成によって転倒を行うことを余儀なくされている。ギリシャ語では、テーゼ、アンチテーゼ、シンセシスがある。 ヘーゲル語を知らない人たちに対しては、肯定、否定、否定の否定という秘跡の公式を伝えよう。話すということは、こういうことなのである。プルードンが気に入らなければ、確かにヘブライ語ではない。しかし、それは個人から切り離された、非常に純粋な理性の言葉なのである。普通の個人、普通の話し方、普通の考え方の代わりに、個人を除いたこの普通の純粋な方法しかないのである。

すべてのものが、最後の抽象化において、分析ではなく抽象化であるために、論理的なカテゴリーとして提示されるのは不思議ではない。家の個性を構成するすべてのものを徐々に捨て、家を構成する材料や家を特徴づける形から抽象化することによって、身体以外のものを持たなくなり、この身体の限界から抽象化することによって、すぐに空間以外のものを持たなくなり、最後にこの空間の次元から抽象化することによって、純粋な量、論理的カテゴリー以外のものを持つに至るのは不思議ではないだろうか。このようにして、生者であれ無生物であれ、人間であれ物であれ、いわゆる事故をすべて対象から抽象化することによって、最後の抽象化において、論理的カテゴリーを実体として持つに至ると言ってよいだろう。したがって、このような抽象化を行う際に、分析を行っていると想像し、対象からますます離れていくにつれて、対象を貫くところまで近づいていると想像する形而上学者は、この世界のものは刺繍であり、そのキャンバスを形成するのは論理区分であると言うことが順番に正しいのである。これが哲学者とキリスト教徒を区別するものである。キリスト教では論理的に考えてもロゴスの受肉は一度だけであり、哲学者は受肉に終始することはない。存在するものすべて、地上に住むもの、水中に住むものすべてが、抽象化によって論理的カテゴリーに還元されうるのだ。

存在するもの、陸上に生きるもの、水中に生きるもの、全ては何らかの運動によってのみ存在し、生きている。このように、歴史の運動は社会的関係を生み出し、産業の運動は工業製品を与える、などなど。ちょうど、抽象化によってすべてを論理的なカテゴリーに変換したように、抽象的な運動、純粋に形式的な運動、運動の純粋な論理式に到達するためには、さまざまな運動の特徴を無視すればよいのである。論理的範疇に万物の実体を見出すとすれば、 運動という論理式に、万物を説明するだけでなく、物の運動を暗示する絶対的方法を見出すと想像される。

ヘーゲルが次のように語るのは、この絶対的な方法である。「方法とは、いかなる物体も抵抗できない絶対的、唯一、最高、無限の力であり、すべてのものの中に自分自身を認識しようとする理性の傾向である。(論理学』第III巻)あらゆるものが論理的カテゴリーに還元され、あらゆる運動、あらゆる生産行為が方法に還元されるのだから、当然、生産物と生産、対象と運動のあらゆる集合が応用形而上学に還元されることになる。ヘーゲルが宗教、法律などに対して行ったことを、プルードンは政治経済に対して行おうとしているのである。

では、この絶対的な方法とは何なのか。動きの抽象化。動きの抽象化とは?抽象的な状態での動き。抽象的な状態での運動とは?純粋に論理的な運動の式、あるいは純粋な理性の運動。純粋理性の運動は何からなるのか?自らを提起し、自らに対抗し、自らを構成し、自らをテーゼ、アンチテーゼ、シンセシスとして定式化し、あるいは自らを肯定し、自らを否定し、その否定を否定することである。

理性はどのように自己主張し、どのように決定されたカテゴリーとしてポーズをとるのか。それは、理性そのものとその弁解者たちの 。

しかし、いったん論文になることに成功すると、この論文、この思考は、自分自身と対立して、肯定と否定、イエスとノーという二つの矛盾した思考に分裂してしまうのである。アンチテーゼに包含されるこの二つの拮抗する要素の闘争は、弁証法的運動を構成する。イエスがノーになり、ノーがイエスになり、イエスがイエスでもありノーでもあり、ノーがノーでもありイエスでもある、相反するものが互いにバランスを取り、中和し、麻痺させるのである。この矛盾する2つの思考が融合することで、新しい思考が生まれ、それが合成される。この新しい思考は、再び2つの矛盾した思考に展開され、それが新しい合成へと融合される。この誕生の行程から、思考の集団が生まれます。この思考集団は、単純なカテゴリーと同じ弁証法的な動きをし、そのアンチテーゼとして矛盾した集団を持つのである。この2つの思考グループから、新しい思考グループが生まれ、それがシンセシスである。

単純なカテゴリーの弁証法的運動がグループを生じさせるように、グループの弁証法的運動は系列を生じさせ、系列の弁証法的運動は全システムを生じさせるのである。

この方法を政治経済のカテゴリーに適用すれば、政治経済の論理と形而上学ができあがる。あるいは、誰もが知っている経済のカテゴリーが、あまり知られていない言語に翻訳され、純粋な理性の頭の中で孵化したばかりのような雰囲気を醸し出す。それだけに、これらのカテゴリーは、弁証法の運動という単なる作業によってお互いを生み出し、結び付け、からみ合うように見えるのである。読者は、カテゴリー、グループ、シリーズ、システムといった足場を持つこの形而上学に怯えることはないだろう。プルードン氏は、矛盾のシステムの高さを登るのに大変な苦労をしたにもかかわらず、単純なテーゼとアンチテーゼの最初の二段を超えることはできず、それでも二度またがっただけで、この二度のうち一度は後ろに倒れました。

ここまでは、ヘーゲルの弁証法を説明したに過ぎない。プルードン氏が、いかにそれを最も些細な割合に縮小することに成功したかは、後で見ることにしよう。 このように、ヘーゲルにとって、起こったこと、今も起こっていることのすべては、彼自身の理性の中で起こっていることに過ぎない。したがって、歴史の哲学は哲学の歴史、彼自身の哲学の歴史でしかないのである。そこにはもはや「時間の秩序に従った歴史」はなく、「理解における観念の連続」があるだけである。彼は、自分が思考の動きによって世界を構築していると信じている。しかし、彼は、絶対的な手法で、すべての人の頭の中にある思考を体系的に再構築し、整理しているだけなのである。

第2回目の観察

経済的範疇は、社会的生産関係の理論的表現、抽象化されたものにすぎない。プルードン氏は、真の哲学者として、物事を逆から考えて、現実の関係には、これらの原理、これらのカテゴリーの化身しか見ず、それは、哲学者プルードン氏は、「人間の非人格的理性」の中に眠っていると語る。 経済学者のプルードン氏は、人が決められた生産関係の中で布や麻や絹を作ることをよく理解していた。しかし、彼が理解していないのは、これらの決定された社会的関係は、布やリネンなどと同様に、人間によって生み出されているということである。社会的関係は生産力と密接に関係している。新しい生産力を獲得することによって、人間は生産様式を変え、生産様式を変えることによって、生計を立てる方法を変えることによって、すべての社会関係を変えるのである。手粉砕機では宗主国との社会、蒸気粉砕機では産業資本家との社会ができる。

彼らの物質的な 生産性に応じて社会関係を確立する同じ人間が、彼らの社会関係に応じて、原理、アイデア、カテゴリーも生み出す。

したがって、これらのアイデア、これらのカテゴリは、それらが表現する関係ほど永遠ではない。歴史的、一過性の製品である。 生産力における増加、社会関係における破壊、思想における形成の絶え間ない運動がある。運動の抽象化以外に不変なものはない。

第3回目の観測

どの社会でも、生産関係は全体を形成している。プルードン氏は、経済関係を多くの社会的段階とみなし、互いに生成し、テーゼのアンチテーゼとして互いに帰結し、その論理的連続において、人間の非人格的理性を実現するものと考える。

この方法の唯一の欠点は、これらの段階の一つだけを検討する場合、プルードン氏は、社会の他のすべての関係、すなわち、しかし、彼がまだ弁証法的運動によって実現させていない関係に頼らなければ、それを説明することができないことである。その後、プルードン氏は、純粋な理性によって、他の局面の発生に進むとき、それらが生まれたばかりの子供であるかのように行動する 、それらが最初のものと同じ年齢であることを忘れてしまうのだ。

したがって、彼にとってすべての経済発展の基礎である価値の構成に到達するためには、分業や競争などを抜きにしてはありえない。しかし、プルードンの理解する系列、論理的継承では、これらの関係はまだ存在しなかった。政治経済のカテゴリーを使って、イデオロギー・システムの建物を構築することによって、社会システムの構成員を脱臼させるのである。社会の異なる構成員が別々の社会に変化し、それが次々と到来する。すべての関係が同時に共存し、互いに支え合っている社会の体を、どうして運動、継承、時間という論理式だけで説明できるのだろうか。

第四回目の観測

ここで、プルードン氏がヘーゲルの弁証法を政治経済に適用して、どのような修正を加えたかを見てみよう。

プルードンにとって、あらゆる経済的カテゴリーには、良い面と悪い面の2つがある。小市民が歴史上の偉人を見るように、彼はカテゴリーを見ている。 ナポレオンは偉大な男だ。彼は多くの良いことをしたが、多くの悪いこともした。

良い面と悪い面、有利な面と不利な面を合わせて、プルードン氏は、あらゆる経済的カテゴリーにおける矛盾を形成している。

解決すべき課題:悪い面をなくして良い面を残す。

奴隷制度は、他の経済的なカテゴリーと同じである。つまり、これも2つの側面を持っているのである。もちろん、スリナムやブラジル、北米南部で行われた黒人の奴隷制という、直接的な奴隷制の話だけである。

直接的な奴隷制は、機械や信用などと同様に資本家産業の基幹をなすものである。奴隷制度がなければ、綿花もない。綿花がなければ、近代産業もない。植民地に価値を与えたのは奴隷制であり、宇宙の商業を生み出したのは植民地であり、偉大な産業の条件となるのは宇宙の商業である。このように、奴隷制は最も重要な経済的カテゴリーである。

奴隷制度がなければ、最も先進的な国である北米が、家父長制の国に変わってしまうのである。北米を世界地図から消し去れば、無政府状態になり、近代商業と文明の完全な退廃が待っている 。奴隷制を一掃すれば、アメリカを民族の地図から消し去ることができる。

奴隷制度は、経済的なカテゴリーであるため、常に民族の制度の一部であった。近代人は、自国では奴隷制を偽装することができたが、新世界では偽装されない奴隷制を押し付けてきた。

プルードン氏は、どうやって奴隷制を救おうとしているのだろうか。この経済カテゴリの良い面を残し、悪い面をなくすという問題提起をする。

ヘーゲルには問題提起がない。彼は弁証法しか持っていない。プルードン氏は、ヘーゲルの弁証法の言葉しか持っていない。彼の弁証法的な運動は、善と悪の独断的な区別である。

ちょっとプルードン自身をカテゴリーとして取り上げてみよう。彼の良い面、悪い面、長所と短所を検証してみよう。

ヘーゲルに対して、問題を提起し、それを人類のより大きな利益のために解決するために自分自身に留保するという利点があるとすれば、弁証法的出生の作業を通じて新しいカテゴリーを生成することになると、不毛に襲われるという欠点がある。弁証法的運動を構成するものは、二つの矛盾する側面の共存と、それらの闘争と、新しいカテゴリーへの融合である。間違った側を排除するという問題を提起するだけで、弁証法的な運動を短くしてしまうのである。 ポーズをとり、その矛盾性によって自らに対抗するのはカテゴリーではなく、カテゴリーの両者の間で感動し、闘い、葛藤するプルードン氏なのである。

合法的な手段では逃れられない袋小路に追い込まれたプルードン氏は、一挙に新しいカテゴリーに飛び込む衝撃を与える。その時、彼の驚愕の目に映ったのは、理解の中にある一連の流れであった。

彼は、最初に現れたカテゴリーを取り上げ、自分が浄化しようとしているカテゴリーの欠点を改善する性質を、恣意的にそれに付与するのである。プルードンの言葉を借りれば、税金は独占の短所を、貿易収支は税金の短所を、土地財産は信用の短所を是正するものである。

このように、経済的カテゴリーを一つずつ連続して取り上げ、このカテゴリーをその解毒剤とすることによって、プルードン氏は、この矛盾の混合物を、彼が正しく呼ぶところの矛盾の二巻を作ることに成功したのである。経済的矛盾のシステム

第5回目の観察

「絶対的な理性においては、これらすべての考えは...等しく単純で一般的である...実際、我々は我々の考えの一種の足場によってのみ、科学に到達するのである。しかし、真理それ自体は、これらの弁証法的な図形から独立しており、私たちの心の組み合わせから自由である。"(プルードン、第二巻、97頁)。

ここで突然、私たちがその秘密を知っている一種の逆転現象によって、政治経済の形而上学は幻想と化したのだプルードン氏がこれほど真に迫った言葉はない。確かに、弁証法的運動の過程が、善と悪を対立させ、悪を排除する傾向のある問題を提起し、一方のカテゴリーを他方のカテゴリーに対する解毒剤として与えるという単純な過程に還元された時点で、カテゴリーはもはや自発性を持たず、思想はもはや機能せず、その中に生命はないのである。もはやポーズをとったり、カテゴリーに分かれたりすることはない。カテゴリーの連続は、一種の足場になっている。弁証法は、もはや絶対的な理性の運動ではない。弁証法はもうない、あるのはせいぜい純粋な道徳だけだ。

プルードンが理解における系列、カテゴリーの論理的継承について語ったとき、彼は時間の秩序、すなわちプルードンによればカテゴリーがそれ自身を現した歴史的継承に従って歴史を与えたいのではない、と積極的に述べているのである。彼にとって、すべては理性の純粋なエーテルで行われた。すべてはこのエーテルから弁証法によって導き出されなければならない。さて この弁証法を実践するとなると、彼には理性が欠けている。プルードンの弁証法はヘーゲルの弁証法に失敗し、今やプルードンは、彼が経済的カテゴリーを与える順序は、もはやそれらが互いに生成する順序ではないと言わざるを得ない。 経済的進化は、もはや理性の進化そのものではないのである。

では、プルードン氏は我々に何を与えてくれるのだろうか。現実の歴史、つまりプルードンの理解によれば、カテゴリーが時間の秩序のなかで自らを顕在化させることに従った連続性?いいえ。アイデアそのものに発生する歴史?ずっと少ない。このように、カテゴリの冒涜的な歴史も、その神聖な歴史もないのである最後にどんな歴史を教えてくれるのだろうか。自らの矛盾の歴史。彼らがどのように働き、どのようにプルードン氏を引きずっていくのか、見てみよう。

6番目の重要な観察をもたらすこのレビューに移る前に、もう一つ、あまり重要でない観察がある。

現実の歴史、時間の秩序に従った歴史とは、思想、カテゴリー、原理が自らを現した歴史的継承であることを、プルードン氏とともに認めよう。

例えば、権威の原理にはその世紀があり、個人主義の原理 にはその世紀があったように、それぞれの原理にはその世紀があったのである。その結果、原則に属するのは世紀であり、世紀に属するのは原則ではないのだ。つまり、原理が歴史を作ったのであって、歴史が原理を作ったのではないのだ。そして、原理と歴史を保存するために、なぜ、そのような原理が、10世紀や18世紀ではなく、別の時代に現れたのかを自問するとき、我々は、10世紀の人間、18世紀の人間、それぞれの需要、生産力、生産様式、生産の原材料、最後に、これらの存在のすべての条件から生じた人間と人間の関係は何だったのかを詳細に調べることを必然的に強いられるのである。これらの問題を深く掘り下げることは、各世紀の人間の現実的で不敬な歴史を作ることであり、これらの人間を自分たちのドラマの作者であり役者として表現することではないのだろうか。しかし、あなたが人間を自分自身の歴史の役者、著者として表現するやいなや、あなたは、最初に話していた永遠の原則を放棄してしまったので、転換によって、真の出発点に到達してしまったのである。 プルードン氏は、イデオローグが歴史の王道を勝ち取るために通る道すら、十分に踏み込んでいないのである。

6回目の観察

プルードン氏と一緒に脇道に入ろう。

我々は、不変の法則、永遠の原理、理想的なカテゴリーとして想定される経済関係が、活動的で行動的な人間より先にあったことを大いに喜んでいる。また、これらの法則、原理、カテゴリーが、太古の昔から「人間の非人格的理性の中に」眠っていたことも喜んでいる。私たちはすでに、これらすべての不変で不動の永遠性によって、もはや歴史は存在しないこと、せいぜい思想の中に歴史があること、つまり純粋理性の弁証法的運動の中に反映される歴史があることを見てきたのである。プルードン氏は、弁証法的運動において、思想はもはや「分化」しないと言うことによって、運動の影も影の運動も取り消してしまった。それによって、せいぜい歴史のシミュラクルを作り出すことができたはずなのに、その代わりに、歴史を自らの無力さのために非難し、すべてを、フランス語でさえ攻撃した。哲学者のプルードン氏は、「したがって、何かが起こる、何かが生み出される、という言い方は正しくない。これは、ソーシャルエコノミー全体がそうである。(第二巻、102頁)。

プルードン氏を機能させ、機能させている矛盾の生産力は、歴史を説明しようとすると、それを否定せざるを得ないこと、社会関係の連続的発生を説明しようとすると、何かが起こりうることを否定すること、生産をそのすべての局面で説明しようとすると、何かが起こりうることに異議を唱えること、このようなものである。

したがって、プルードン氏にとって、もはや歴史はなく、思想の継承もないが、それでも彼の本は残っている。この本は、彼自身の表現によれば、まさに「思想の継承に従った歴史」である。プルードンは公式の人だから、彼がすべての矛盾を一挙に飛び越えられるような公式をどうやって見つけるか?

この目的のために、彼は新しい理性を発明した。それは、絶対的で純粋で処女的な理性でも、さまざまな世紀において活動し行動する人間の共通の理性でもなく、まったく別の理性、社会人、主体の人間の理性であり、プルードンの筆によれば、時には「社会の天才」「一般理性」、最後には「人間理性」とも始まるものだ。プルードンは、時に「社会的天才」、「一般的理性」、そして最後に「人間的理性」とも呼ばれる。この理性は、これほど多くの名前を持つが、それでも、いかなる時も、良い面と悪い面、その対策と問題を持つプルードン氏の個々の理性として認識されているのである。

"人間の理性は真理を創造しない" 絶対的で永遠の理性の奥底に隠されている。明らかにするしかないのである。しかし、これまで明らかにしてきた真理は不完全であり、不十分であり、したがって矛盾している。したがって、経済区分は、それ自体、人間の理性によって、社会的天才によって発見され、明らかにされた真理であるが、また不完全であり、矛盾の芽を含んでいるのである。プルードン以前は、社会的天才は拮抗する要素だけを見て、絶対的な理性の中に同時に隠されている合成式を見ませんでした。経済関係は、これらの不十分な真理、不完全な範疇、これらの矛盾した観念を地上に実現するだけで、それ自体矛盾しており、一方は善、他方は悪という両面を示しているのである。

完全な真理、完全な概念、経済を消滅させる合成式を見つけること、それが社会的天才の問題なのだ。このことはまた、プルードン氏の幻想において、同じ社会的天才が、そのカテゴリーの全電池を駆使して、神から、絶対的理性から、合成式を引き出すことにまだ成功しないまま、一つのカテゴリーから別のカテゴリーへと押し出されている理由である。

まず、社会(社会的天才)は、最初の事実を提起し、仮説を立てる...本当の二律背反、その拮抗結果は、結果が頭の中で推論されたのと同じ方法で社会経済の中で展開する 。だから、産業運動は、すべてにおいてアイデアの推論の後に、1つは有用な効果、他の破壊的結果の2つの流れに分割される...。」この両面原理を調和的に構成し、この二律背反を解決するために、社会は第二の原理を生み出し、それはすぐに第三の原理へと続き、そのような社会的天才の行進は、そのすべての矛盾を使い果たし-私は推測するが、これは証明されていない、人類の矛盾には終わりがある-以前のすべての立場に飛躍的に戻り、一つの公式においてすべての問題を解決するまで続きます。"(T.I.135頁)。

以前、アンチテーゼが解毒剤に変化したように、今度はテーゼが仮説に変化するのである。この用語の変更は、もはやプルードンの側では驚くに値しない。人間の理性は、純粋であることに越したことはないが、不完全な見方しかできないので、あらゆる段階で、解決すべき新しい問題に遭遇する。絶対的理性において発見された、最初のテーゼの否定であるそれぞれの新しいテーゼは、彼らにとって合成となり、問題の解決としてむしろ素朴に受け入れられるのである。このように、この理性は、常に新しい矛盾と闘い、その矛盾の果てに自分自身を発見し、そのすべての その論文と合成が矛盾した仮説にすぎないことを理解するのである。その困惑の中で、「社会的天才である人間の理性は、それまでのすべての立場を跳ね返して、一つの公式の中であるべての問題を解決する。」このたった一つの公式が、プルードンの真の発見なのだ、と言っておこう。それは、構成された価値である。

仮説は、あくまでも何かの目的があって立てるものである。プルードンの口を通して語った社会的天才の目的は、各経済的カテゴリーにおいて悪いものを排除し、良いものだけを持つことであった。彼にとって、善、至高の善、真の実用的目標は、平等である。そして、なぜ社会の天才は、不平等、友愛、カトリック、その他の原理ではなく、平等を提案したのだろうか。なぜなら、「人類は、より高い仮説を目指して、非常に多くの特殊な仮説を次々と実現してきたにすぎない」からであり、それはまさに平等である。つまり、平等はプルードンの理想だからだ。彼は、分業、信用、作業場など、あらゆる経済関係は、平等のためにのみ発明されたと想像しているが、結局は常にそれに反しているのだ。歴史とプルードンのフィクションがことごとく矛盾していることから、 矛盾があると結論付けている。もし矛盾があるとすれば、それは彼の固定観念と現実の動きの間にのみ存在するのである。

これからは、経済関係の良い面は平等を肯定するもので、悪い面はそれを否定して不平等を肯定するものである。新しいカテゴリーはすべて、前の仮説によって生じた不平等を解消するための、社会工学的な仮説である。要するに、平等とは、社会的天才が経済的矛盾の輪のまわりで渦を巻くときに、絶えずその眼前にある原始的意図、神秘的傾向、摂理的目標なのである。それゆえ、摂理は、プルードン氏のすべての経済的荷物を、彼の純粋で蒸発した理性よりもよく走らせる機関車なのだ。彼は、税金の章に続いて、一章をプロビデンスに割いている。

プロビデンス、摂理的目的、これは今日、歴史の流れを説明するために使われる大きな言葉である。実はこの言葉、何の説明にもなっていない。それはせいぜい宣言的な形式であり、事実を言い換える他の方法と同じである。

スコットランドの土地は、イギリスの産業の発展によって、新たな価値を獲得したことは事実である。この産業は、羊毛の新しい出口を開いたのである。羊毛を大量に生産するためには、耕した畑を牧草地にする必要があったのだ。そのためには、 の特性を集約する必要があった。財産を集中させるためには、小作料を廃止し、何千人もの小作人を故郷の土地から追い出し、代わりに何百万頭もの羊を管理する羊飼いを配置する必要があったのである。こうして、次々と姿を変えながら、スコットランドにおける土地所有の結果は、羊によって人間を追い出すことになったのである。さて、スコットランドにおける土地所有制度の摂理的な目的は、羊を連れた人間を追い出すことであったと言えば、摂理的な歴史を作ることになるのである。

確かに、平等を目指す流れは今世紀に属するものである。今、全く異なった需要、生産手段などをもつ以前のすべての世紀が、平等の実現に向けて摂理的に働いていたと言うことは、まず第一に、我々の世紀の手段と人間を、以前の世紀の人間と手段に置き換えることであり、前の世代が得た成果を次の世代が変革する歴史的運動を無視することである。経済学者は、一方にとって生産のための材料であったものが、他方にとっては新たな生産のための原料に過ぎないことをよく知っている。

プルードンのように、社会的天才が、植民地の人々を責任ある平等主義的労働者に変えるという摂理にかなった目的で、封建領主を生み出した、いやむしろ即興で生み出したとしよう 。あなたは、スコットランドで、羊に人間を追わせるという悪意のある喜びを得るために土地所有権を制定した摂理の目的と人物にふさわしい代物を作ったことになる。 しかし、プルードンは、このように摂理に優しい関心を抱いているので、我々は、ヴィルヌーヴ=バルジェモンによる『政治経済学史』を彼に紹介する。彼もまた、摂理的目標を目指して走っている。この目標は、もはや平等ではなく、カトリシズムである。

第7回目、最後の観察

経済学者には独特の進め方がある。彼らにとっては、芸術と自然の2種類の制度しかないのである。封建制の制度は人工的な制度であり、資本家階級の制度は自然な制度である。この点で、彼らは神学者に似ている。神学者もまた、2種類の宗教を確立している。自分たち以外の宗教は人間の発明品であり、自分たちの宗教は神の発露である。現在の関係-資本家生産関係-が自然であると言うことによって、経済学者たちは、これらの関係が、自然の法則に従って富が創造され、生産力が発展する関係であることを暗に示している。したがって、これらの関係は、 それ自体、時間の影響から独立した自然法則である。それは、常に社会を支配しなければならない永遠の法則である。こうして歴史はあったが、もうないのだ。歴史があり、封建制度の制度があり、封建制度の制度には、資本家社会の生産関係とは全く異なるものがあり、経済学者たちは、それを自然なものとして、したがって永遠なものとしてやり過ごしたがっている。

封建制にも労働者階級、つまり農奴制があり、そこには資本家階級のすべての種が含まれていた。封建的生産もまた、二つの拮抗する要素を持っていた。それは封建制の良い面と悪い面とも呼ばれるが、良い面に勝ってしまうのは常に悪い面であることを考慮せずに、である。闘争を構成することによって、歴史を作る運動を生み出すのは、悪い面なのだ。もし封建制の治世に、経済学者が騎士道の美徳、権利と義務の良好な調和、都市の家父長制の生活、田舎の国内産業の繁栄の状態などに熱狂しギルド、ジュランド、マスタリーによって組織された産業の発展、要するに封建制の美しい側面を構成するすべてのものについて、この絵に影を落とすすべてのもの、つまり農奴制、特権、無政府状態を排除する問題を提案したならば、どうなっただろうか。一つの 、闘争を構成するすべての要素を消滅させ、資本家階級の発展をその萌芽において押しとどめることになっただろう。歴史をなくすという不条理な問題が提起されたのだろう。

資本家階級が勝利した時、もはや封建制の良い面も悪い面も問題にはならなかったのである。封建制のもとで発展してきた生産力は、それによって獲得されたものである。古い経済形態、それに対応する市民関係、古い市民社会の公式な表現である政治的国家はすべて粉砕されたのである。

したがって、封建的生産を正しく判断するためには、それを拮抗に基づく生産様式として考えなければならない。この対立関係のなかで、いかに富が生み出されたか、生産力が階級の対立と同時にいかに発展したか、階級の一つ、社会の悪い面、不利な面が、その解放の物質的条件が成熟するまでに、常に成長していたかを示さなければならない。生産様式、生産力が発展する関係は、永遠の法則にほかならないが、それは人間とその生産力の明確な発展に対応しており、人間の生産力の変化は、必然的にその生産関係の変化をもたらすというだけでは、十分ではないだろうか。文明の成果、すなわち獲得した生産力を奪われないことが何よりも重要であるため、それらが生み出されてきた伝統的な形態は壊されなければならないのである。この瞬間から、革命家階級は保守的になる。

資本家階級は、それ自体が封建時代の労働者階級の名残りである労働者階級から始まる。資本家階級は、その歴史的発展の過程で、必然的にその敵対的性格を発展させる。それは、そのはじめには、多かれ少なかれ隠蔽され、潜在的状態においてのみ存在するものである。資本家階級が発展するにつれて、新しい労働者階級、現代の労働者階級が、その内部で発展する。労働者階級と資本家階級の間で闘争が展開する。この闘いは、それが両側で感じられ、認識され、評価され、理解され、認められ、高く宣言される前に、前もって、破壊的事実においてのみ部分的かつ瞬間的対立を現出させる。他方、近代資本家階級のすべての構成員が、他の階級に対して一つの階級を形成している限りにおいて、同じ利害を有しているとすれば、互いに対向している限りにおいて、反対の、拮抗する利害を有しているのである。この利害の対立は、彼らの資本家生活の経済的条件から生じている。資本家階級が動いている生産の関係 は、単一の単純な性格ではなく、二重の性格を持っていること、富が生産される同じ関係において、不幸も生産されることが、日ごとに明らかになる。生産力の発展があるのと同じ関係において、抑圧の生産力があること、これらの関係は、資本家階級の富、すなわち資本家階級の富を、この階級の不可欠の構成員の富を絶えず消滅させ、絶えず増大する労働者階級を生み出すことによってのみ、生み出すことであること。

拮抗する性格が明らかになればなるほど、資本家生産の科学的代表者である経済学者たちは、自分たちの理論と対立し、さまざまな学派が形成されるのである。

われわれには、運命論的経済学者がいる。彼らは、その理論において、資本家生産の不利と呼ぶものに無関心であり、資本家自身が、彼らが富を得るのを助ける労働者の苦しみに実際には無関心であるのと同じである。この運命学派には、古典派とロマン派がある。アダム・スミスやリカルドのような古典は、封建社会の残滓とまだ闘っている資本家階級を象徴しており、経済関係を封建的任務から浄化し、生産力を高め、 工業と商業に新しい息吹を与えるためにのみ働いているのだ。この闘争に参加し、この熱狂的な仕事に没頭している労働者階級は、一時的で偶然的な苦しみしか持たず、それ自体、そのようなものとみなしている。この時代の歴史家であるアダム・スミスやリカルドのような経済学者は、資本家生産関係において富がいかに獲得されるかを示し、これらの関係をカテゴリーや法則で定式化し、これらの法則やカテゴリーが富の生産にとっていかに封建社会の法則やカテゴリーより優れているかを示すこと以外に仕事はないのである。彼らの目には、自然界でも産業界でも、あらゆる出産に伴う苦痛にしか映らないのだ。

ロマン派は、資本家階級が労働者階級と真っ向から対立している現代に属している:不幸が富と同じくらいに大量に生み出されているとき。そして、経済学者たちは、その高みから、富を生み出す機関車夫たちを見下すような、無表情な運命論者を装うのである。先人たちの発展をすべて真似し、彼らにとって素朴であった無関心が、彼らにとってはコケティッシュになるのである。

そして、現在の生産関係の悪い面を心に刻む人道主義派が登場する。この学校は、 良心の感覚から、現実のコントラストを少しでも補おうとする。労働者階級の苦悩、資本家階級の抑制されない競争を心から嘆き、労働者に節制し、よく働き、子供を少なくするように勧め、資本家階級には、思慮深い熱心さを生産に注ぎ込むように勧めようとするのだ。この学派の理論全体は、理論と実践、原理と結果、思想と応用、内容と形式、本質と現実、正と誤、善と悪といった果てしない区別の上に成り立っているのである。

フィランソロピー・スクールは、完成されたヒューマン・スクールである。それは、敵対関係の必要性を否定し、すべての人間を資本家にしようとし、理論を、それが実践と区別され、敵対関係を含まない限りにおいて実現しようとするものである。言うまでもなく、理論上では、現実のあらゆる瞬間に遭遇する矛盾を無視することは容易である。そして、この理論が理想とする現実となるのである。したがって、博愛主義者たちは、資本家関係を構成し、それらと不可分の関係にある反目関係を持たずに、資本家関係を表現するカテゴリーを維持しようとするのである。彼らは、自分たちが資本家的慣習と真剣に戦っているのだと想像し、他の人たちよりも資本家的であるとしている。

経済学者が資本家階級の科学的代表者であるように、社会主義者と共産主義者は、労働者階級の理論家である。労働者階級が、階級としてそれ自身を構成するために、まだ十分に発展していない限り、その結果、労働者階級の資本家階級との闘いそのものが、まだ政治的性格を持っていない限り、そして、生産力が、資本家階級自身の内部でまだ十分に発展していない限り、社会主義者と共産主義者は、労働者階級の発展に必要な材料条件を示すことができるであろう。労働者階級の解放と新しい社会の形成に必要な物質的条件を垣間見せるために、これらの理論家は、抑圧された階級の必要を回避するために、システムを即興で作り、再生科学を追い求める理想郷でしかないのだ。しかし、歴史が進み、労働者階級の闘いがより明確な形をとるにつれて、彼らはもはや頭の中で科学を探す必要はなくなり、ただ目の前で起こっていることを悟り、自分自身をその器官とすることができるようになるのである。科学を求め、システムだけを作っている限り、闘争の初期にいる限り、彼らは不幸の中に不幸だけを見、その中に古い社会を打倒する革命的、破壊的な側面を見ることはないのである。その瞬間から、歴史的運動によって生み出され、事実を十分に知った上で歴史的運動と結びついた科学は、教条的であることをやめ、革命的になったのである。

プルードン氏の話に戻ろう。

あらゆる経済関係には、良い面と悪い面がある。この点に関して、プルードン氏は自分自身を否定していないのだ。良い面は経済学者によって暴かれ、悪い面は社会主義者によって糾弾されるのだ。彼は、経済学者から永遠の関係の必要性を借り、社会主義者から、不幸の中に唯一の不幸を見るという幻想を借りている。科学の権威に言及したいという点では、両者に同意している。彼にとっての科学は、科学式の薄い割合に還元される。彼は、式を求める人間なのだ。このように、プルードン氏は、政治経済と共産主義の両方の批判を行ったと自負しているが、彼は両方の下にいるのである。経済学者の下には、手元に魔法の公式を持つ哲学者として、純粋に経済的な細部に立ち入ることを省けると考えたからである。社会主義者の下には、資本家の地平を思索的にでも超えていくだけの勇気も啓蒙もないからである。

彼は合成になりたがっている、彼は複合エラーである。

彼は、資本家と労働者の上に立つ科学者として舞い上がろうとしている。彼は、資本と労働、政治経済と共産主義の間で絶えず翻弄される小資本家に過ぎないのである。

脚注[編集]


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