利用者:村田ラジオ/sandbox2
- ニネベのイサアク神秘論文集
第２論文[編集]
- 翻訳
受け取る側が持っている感謝の気持ちは、贈る側に今までよりもさらに大きな贈り物を与える気持ちにさせる。些細なものを横取りする者は、重要なことに関しても偽りであり、不真実である。
自分の病気をよく知っている病人は癒されやすい。また自分の痛みを告白する人は健康に近づくであろう。
頑な心の多くは痛みを生じる。そして病人が医者に反抗すると、その苦痛はさらに増大する。
悔い改めることのない罪以外に赦されない罪はなく、認められずに残るものを除いて増加しない賜物はない。彼の目には愚か者の受け取る部分は小さいのである。
道徳において自分よりも優れている人々のことを常に考えなさい。自分は彼らより劣っていると不断に見なすようになるためである。そして、困難で深刻な悩みを抱えている人々の大きな悩みに常に注意していなさい。あなたが自分自身の中にある小さな悩みにも感謝し、喜びを持ってそれらに耐えることができるようになるためである。
自分が支配され、気だるくて意気消沈した状態にあり、悲しみに満ちた悲惨さと罪への骨の折れる奉仕の中で敵の前に追い詰められ、束縛されているとき、その時は、以前の堅固な時代を思い出しなさい。あなたが進路の妨害者に対してどのように熱心に動いたか、あなたが偶然として軽蔑していた小さな出来事のせいでどのようにため息をついたか、そしてあなたの全人格がこれらの事柄に対して勝利の花輪を飾っていたことを思い出しなさい。そして、これらおよび同様の回想によって、あなたの魂は深い所から浮かびあがるように目覚め、熱意の炎で包まれるであろう。そしてそれはまるで死人の中から出てきたかのようにその没入から立ち上がり、サタンと罪に対する激しい戦いの中で自らを伸ばして元の状態に戻るであろう。
有力者たちの堕落を思い出して、あなたが徳にあって謙虚であり続けるようにしなさい。そして、倒れて悔い改めた人々の重い罪を考えなさい。その後彼らが受けた賞賛と栄誉について考えなさい。あなたが悔い改めの時に勇気を得ることができるためである。
自分自身を責める者になりなさい。そうすればあなたの敵はあなたの元から追い払われるであろう。
自分の魂と平和な関係を保ちなさい。そうすれば、天と地はあなたと平和な関係にあるであろう。あなたの内にある宝物庫に入ることに熱心でありなさい。そうすればあなたは天国にあるものを見るであろう。なぜなら、前者と後者は一つであり、そこに入れば両方を見ることになるからである。王国へのはしごはあなたの内とあなたの魂の中に隠されている。罪から[解放された]自分自身の中に飛び込みなさい。そこにあなたは登ることができる階段があるのを見るであろう。
来世の世界の事柄について、聖書は説明していない。自然の変化や地域の変遷のない中でも、未来の世界の喜びを感じ取る能力を私たちがどのようにして獲得できるのかを、聖書は私たちに知恵をもって教えるのである。
聖書は、私たちを鼓舞するために、これらの能力のことを、喜ばしく尊敬される栄光あるものの愛しい名前で呼んでいるが、「目がまだ見ず、耳がまだ聞かず」（一コリント 2:9）と言うように、私たちにその事柄が次のことであることを示している。将来のものは、理解できないという点で、現在のもののどれとも同等ではない。それらは、今でも私たちに精神的な喜びを与えてくれるものであり、受け取り手の存在の外部に見出され、将来の状態を私たちに約束してくれるようなものではないと考えられなければならない。またそれとは別に、「神の国はあなたがたの中にある」（ルカ 17:21）と「あなたの国が来ますように」（マタイ 6:10）とは、私たちが自分の内部にそれらに属する、ある喜びを与える実体を保証として持っていることを教えてくれる。なぜなら、これらの感覚と保証との間には、現時点では部分的ではあるが、将来的に完成するまでの類似点があることが必要だからである。繰り返しになるが、「ガラス越しのように」（一コリント 13:12）という言葉は、たとえ本質的には同じではないとしても比較可能性を示している。聖書の註解者たちの信頼できる証言によれば、これは聖霊の知恵ある作用によるものであり、その全体的な影響の一部であるとすれば、――知恵ある理解によって形成される霊的な影響は別として、聖霊と作用を受ける人々との間のコミュニケーション――この世の聖徒たちの喜びは、それが感覚であろうと感覚器官であろうと、いかなる理性的な仲介者によってももたらされるものではなく、定義された秩序ですべてを含む子宮だけを除いて、理解できる豊かさではないが、光の豊かさと呼べるかもしれない。
美しいことを熱心に実践する人が、道徳を愛する者なのではない。自分につきまとっている邪悪なことを喜んで受け入れる人が、道徳を愛する者なのである。道徳のために辛抱強く困難に耐えることは大きな行為ではない。善意の決意によって心躍る物事の誘惑に心を惑わされないのは、大きな行為である。
というのは、自由を奪われた後に甘んじる悔い改めは、決して喜びの源となることはできず、後悔をする人々が恵みに価するともみなされないからである。
間違ったことをせずに罪人を守りなさい。生涯にわたって彼を励まし勇気を強めるように。そうすれば、主の憐れみがあなたを受け入れるだろう。
あなたができる時はいつでも、あなたの言葉で弱い人や精神的に苦しんでいる人を支えなさい。そうすれば、宇宙を担う手があなたを支えるであろう。心に苦しんでいる人々とともに、情熱的な祈りと心の悲しみに参加しなさい。そうすればあなたの願いの前に恵みの泉が開かれるであろう。
情熱と混じり合った貞淑な熟慮に満ちた心を持ち、神の前に常に精力的に祈りなさい。そうすれば、神はあなたの心を不純な考えから守り、あなたの中で神の道が乱されないようにされる。怠惰のせいで異物を見てあなたの視覚が汚されないように、[聖書の]知的な朗読と絶え間ない交わりであなたの視線を占めてください。
試すために、不純で魅惑的なことを考えてあなたの心を誘惑してはならない。あなたが、彼は征服されるはずがないと考えた、その賢者さえもこの場所では動揺し、道を逸れたのである。言われているように、胸に火を抱いてはならない。深刻な身体的問題がなければ、訓練を受けていない若者が聖人たちのようなくびきに縛られるのは難しい。
心の暗闇の始まりの兆候は、まず奉仕と祈りに関して、気落ちすることによって魂に現れる。なぜなら、もしあなたがまずこの点に陥っていなければ、あなたの魂に誤りへの道が開かれるはずがないからである。そして、神の助けを失って――神への道を与えるもの――あなたは簡単に敵の手に落ちてしまうだろう。さらに、道徳の問題に注意を払わないと、あらゆる点で反対の事柄に向かって進んでしまうであろう。どの側からでも、離れることは反対側への[接近の]始まりである。瞑想するなどの道徳の奉仕をあなたの魂にしっかりと持ち続けていなさい。
あなたが助け手から離れている間に見知らぬ人があなたの強さを調べに来ないように、常に神の前で自分の弱さを見せていなさい。
十字架的体験の奉仕は二種類の奉仕である。これは、二つの部分に分けられた二重の性質による。一つは、魂の怒りを手段として達成される、身体的な問題に直面した忍耐である。これは実践と呼ばれる。そして二つ目は、神との交わり、絶え間ない祈りなどにおいて行われる繊細な知的奉仕であり、それらは霊的願望の部分にあり直覚と呼ばれる。熱意の強さによって影響を受けやすい部分を浄化するものである。この二つ目は、自然な欲求である魂の愛の影響によって知的な部分を光照するものである。
前者で訓練される前に、後者に移る者は皆、それが与えてくれる楽しみのために、望んで――というかむしろ不注意に――[神の]怒りを自分に対して吹きつけることになる。地上の彼の肢体、つまり、労苦と十字架の恥辱の下での忍耐によって思索の病を癒す前に、彼はあえて十字架の栄誉で心を占めた。これは古代の聖人たちが言ったことである。弱さのせいで感覚が沈黙する前に心が十字架に登りたいと願うなら、神の怒りがそれに当たるであろう。
十字架の昇天が怒りを引き起こすという事実によって、彼は最初の部分、つまり辛抱強く困難に耐えること（それは肉体の十字架刑）を目指しているのではなく、[本当に]魂の癒しに続いて第二部分である理論上の昇天を目指している。したがって、心がまだ非難すべき情念に染まっているのに、将来のことについて空虚な想像を心で急いで瞑想しようとする者は、途中で罰によって沈黙に帰されてしまうであろう。肉欲を抑え、ただ聞いたり読んだりしただけのせいで、彼は盲目で暗闇に満ちた道を真っ逆さまに歩み始めた――その道は、健常な視力を持つ者さえも昼夜を問わず危険にさらされる道である。光に恵まれ、恵みを導き手とする者たちは、その道の危険と遭遇する硬い岩、そして見せかけの幻影のために、目には涙があふれ、祈りと泣き声で夜を昼に変える。真実は、真実であるふりをする人々の途中で頻繁に発見される。なぜなら、心の場所が純粋で汚れがなければ、神聖なものは、あなたが知覚することなく自然に現れるからである。
あなたの魂の小さな瞳が浄化されていないなら、あえて太陽の球を見ようとしないでください。単純な信仰と謙虚さ、心の告白とそれに従った光の奉仕という、いつもの光景さえも失ってしまわないようにするためである。そうなると、あなたは卑劣な習慣を身に着けて敢えて食事に行った彼のように、神のいない暗闇である、わかりやすい場所の一つに放り込まれることになる。
労働と精神の注意力から、思索の純粋さが生まれる。そして思索の純粋さから内なる光が生じる。そしてここから、心は恵みによって、感覚には教えることも学ぶことも許されないものへと導かれる。
あなたは道徳を肉体として、直覚を霊としてみなすようにしなさい。この二つは感覚的で理解可能な部分から構成される、一人の完全な霊的人間を[形成]する。そして、肉体の完成された形成なしに魂が存在と誕生に達することは不可能であるように、直覚、第二の魂、啓示の精神が、道徳の肉体的な実体験を伴わない精神的な種、啓示を受ける知識の住処である、満ち足りた知性の子宮の中で形成されることも不可能である。
直覚とは、語られる事柄の中に隠されている神の神秘を理解することである。
あなたがこの世から遠く離れていること、この世を離れていること、この世から純粋であることを聞くとき、あなたはまず次のことを学び、知る必要がある――初心者のやり方に従ってではなく、霊的知識の衝動によって――世界という言葉が何を意味するのか、その言葉がどれほど多くの異なる意味を伝えているか。そうすれば、自分が世界からどれほど離れているか、世界とつながっているかを自分で知ることができるであろう。人は、世界が何であるかを最初に知らなければ、自分がどれほど多くの手足で世界に縛られているか、または世界から遠く離れているかを理解することはできない。
二つまたは三つの点で世界を自制しているため、自分の行動には世界がまったく欠けていると考える人がたくさんいる。それは彼らが、自分たちの手足の一つか二つが世の中に対して死んでおり、他の人たちは世の中の体の中で生きているということを理解していない、または識別力を持って認識していないからである。したがって、彼らは自分の欲を認識することさえできず、感情を認識しないので、その欲から癒されることを望むということがない。
世の中とは、思弁的な検討によれば、その名称を別個の諸欲に拡張した総体名称であると言われる。諸欲を一般的な名前で呼びたい場合は、それを世の中と呼ぶのである。感情を個別に言及する場合は、それらを別の名前で呼ぶ。欲とは世の中の通常の流れの一部である。それらが止まったところでは、世界の流れもそこで止まる。それは、富への愛である。所有物の収集、肉欲の傾向を引き起こす体の太り、嫉妬の源である名誉への愛、政府の権限行使、治安判事の誇りと傲慢さ、愚かさ、人間の間での栄誉が、胆汁の増加や身体的恐怖の原因となる。
彼らの流れが堰き止められたところでは、彼らの模範の後、世界はある程度維持され、存在するのをやめてしまう。生きているのに死んでいる聖徒たちのように。彼らは身体的には生きているが、肉的には生きていないからである。あなたはそれらのうちのどれに生きているかを見なさい。そうすれば、自分がこの世に対してどのくらいの部分で生きていて、どのくらいの部分で死んでいるのかがわかるだろう。
世界とは何かを学んだとき、あなたはこれらの区別、そして自分が世界に束縛されているか、世界から自由であるかについても教えられるであろう。
一言で言えば、世界は身体的な行為と肉的な思考である。なぜなら、世界の克服は、次の二つの点においても認識されるからである。行動の変化と衝動の変化からである。
心の衝動から、その衝動が迷い込むものまで、あなたは自分の行動の尺度を理解することができる。 すなわち、あなたの本性が何の苦労もなく向かうもの。 不変の傾向と偶然に動き出すもの。 心は無形の衝動を理解するための主体であるだけなのか、それとも完全に物質を通して働くのか。 この物質性は影響を受けた状態なのか、それとも衝動は単に心が身体に奉仕する印にすぎないのか、つまり心は自分の意志ではなく、美徳を発揮する能力について幻覚を抱いており、健全な状態ではそこから、熱意と思考の集中の動機を得ており、そのため心は経験不足のため、影響を受けていない状態であっても、最も崇高な目的をもって肉体的に行動することができるのか。 そして、空虚な思い出を断ち切る傾向がある神における過度の輝きを考慮すると、想像力の刻印の目に見えない接触によって心が苦しめられないかどうか。
この章の短い説明は、もし人が静かで聡明であれば、啓蒙には十分であり、多くの本よりも価値があるだろう。
肉体的な恐怖は人間に強く、その強さゆえに、賞賛に値する名誉ある事柄から遠ざかってしまうことがよくある。しかし、精神的な恐怖と直面すると、それは炎の力による冷たさのように、精神的な恐怖に吸収される。
【翻訳途中】
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