50の霊的講話/講話27

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• 底本: Духовные беседы (1–50)
• ウィキソースによる日本語訳

マカリオス50の霊的講話

講話27

<< この会話は、前回の会話で始まったキリスト教徒の尊厳と状態に関する長い議論を締めくくるものであり、自己意志について多くの有益なことを教え、さらに神の知恵に満ちたいくつかの問いを付け加えている。 >>

1. 人よ、自らの気高さと尊厳を悟りなさい。あなたはなんと貴い存在であることか――キリストの兄弟、王の友人、そして天の花婿の花嫁なのです！自らの魂の価値を知る者は、神性の力と神秘をも知ることができます。そして、神の力の助けによって自らの堕落した状態を悟るがゆえに、いっそうへりくだるのです。しかし、キリストご自身が苦難と十字架を耐え忍び、やがて栄光を受けて父の右の座に着かれたように、あなたもまた、キリストと共に苦しみ、十字架につけられねばなりません。そして、キリストと共に昇り、共に座し、キリストの体と一つになり、来るべき世においてキリストと共に永遠に統治するのです。「もしキリストと苦しみを共にするなら、栄光もまた共に受けることになるからです」（ローマの信徒への手紙 8章17節）。

2. 罪の障壁を克服し、それを乗り越えた者たちは皆、天の都――平安と豊かな祝福に満ちた場所、すなわち義人の霊が安息を得る所――へと入ります。しかし、これに到達するには、熱心に努力し励まねばなりません。さもなければ、あなたのために来られた花婿が苦しみ、十字架につけられた一方で、彼がそのために来られた花嫁が浮かれ騒ぎ、踊り興じているというのは、不条理なことでしょう。目に見えるこの世において、娼婦が恥知らずにも誰にでも身を任せるように、魂もまたあらゆる悪魔に身を委ね、諸々の霊によって汚されています。なぜなら、自らの意志で罪や悪を行う者もいれば、意志に反してそれを行う者もいるからです。これはどういうことでしょうか。自ら進んで悪を行う者とは、悪徳に自らの意志を委ね、それを楽しみ、親しんでいる者たちのことです。彼らはサタンと和解しており、心の中で悪魔と戦おうとはしません。これに対し、意志に反して悪を行う者たちは、使徒が言うところの「心の法則と戦う」罪、すなわち「自分の肢体の中に」宿る罪（ローマ7章23節）を内に抱えています。彼らの内には暗い力や覆いが存在しているかもしれませんが、彼らは罪深い思いに同意することもなく、それを楽しんだり従ったりもしません。むしろ、それに抗い、抵抗し、自分自身に対して憤りを覚えるのです。悪徳に自らの意志を委ね、それを喜ぶ前者に比べ、後者の者たちは、神の目にははるかに優れ、尊い存在なのです。

3. 想像してみてください。ある王が、ぼろをまとった貧しい娘を見つけたとき、恥じることなく、その汚れた衣服を脱がせ、汚れを洗い流し、輝かしい衣をまとわせて王妃とし、王の宴席に招き入れたとしましょう。主もまた、傷つき打ち砕かれた魂を見出し、それを癒やし、黒ずんだ衣服や悪徳の恥を脱ぎ捨てさせ、王の、天上の、神聖な、光り輝く栄光の衣をまとわせ、冠を授け、喜びと楽しみの王の宴席へと招き入れたのです。ある庭園を思い描いてみてください。そこには芳香を放つ果樹があり、甘い香りと喜びに満ちた、心地よく真に美しい場所が数多くあり、足を踏み入れる者は皆、喜びと安らぎを見出します。御国にある魂もまた同様です。彼らは喜びと楽しみ、そして平安を存分に味わい、そこでは王であり、支配者であり、神々となるのです。なぜなら、「王の王、主の主」（テモテへの手紙一 6章15節）と記されているからです。

4. したがって、キリスト教は些細な事柄ではなく、偉大な神秘なのです。ですから、あなた自身の気高さ、すなわち、あなたが王としての尊厳へと招かれており、「選ばれた民、王の系統を引く祭司、聖なる国民」（ペトロの手紙一 2章9節）であるということを自覚しなさい。キリスト教の神秘は、この世にとって驚くべきものです。地上の王の目に見える栄光や富は、朽ちやすく、はかない地上のものにすぎません。しかし、あの御国とあの富は神聖で天上の、栄光に満ちたものであり、決して過ぎ去ることも終わることもありません。なぜなら、天上の教会において人は天の王と共に統治するからです。そして、王ご自身が「死者の中から最初に生まれた方」（コロサイの信徒への手紙 1章18節）であるように、王と共に統治する者たちもまた、最初に生まれた者となるのです。しかし、選ばれた者たちは、神の御前でこのように重んじられ、大きな恵みを受けていながら、自分自身を極めて小さく、全くふさわしくない者とみなしています。実際、自らを卑しい者、あるいは無に等しい者と考えることは、彼らにとって第二の天性となり、絶対に必要なこととなっているのです。

5. 質問：そのような人々は、自分たちに与えられたもの、つまり以前は持っていなかったもの、そして自分たちの性質にとって特別なものを得たことに気づいていないのでしょうか。

答え：はっきり言って、彼らは自分を成就した者、進歩した者とは考えていません。以前は持っていなかったものを得たことに気づいていないのです。しかし、彼らに降り注ぐ恵みは、彼らにこう教えています。たとえ進歩しても、自分の魂を尊いものと見なすのではなく、むしろ自分を無価値な者と見なすべきだ、と。神の目には尊い存在であるにもかかわらず、彼らは自分自身をそう見なしません。霊的な進歩と神についての知識を得ているにもかかわらず、自分は何も知らないと思い込み、神の前では豊かであるにもかかわらず、自分の目には貧しい者に見えるのです。キリストが「しもべの姿をとって」謙遜によって悪魔に打ち勝ったように、蛇はもともと傲慢と高慢によってアダムを打ち倒しました。そして今もなお、同じ蛇が傲慢によって人々の心に巣食い、キリスト者の種族を打ち倒し、滅ぼそうとしているのです。

6. 世には、莫大な富を手にし、絶えず収穫を得ている自由で気高い人物の姿があります。しかし、彼はやがて我を忘れて傲慢になり、周囲の人々を足蹴にし、打ち倒すような、誰からも疎まれる存在となってしまいます。これと同じことが一部の人々にも起こります。彼らは分別を欠いたまま、ある程度の平安や祈りの恵みを得ると、うぬぼれが生じて謙虚さを失い、他人を裁くようになり、ついには地の底へと突き落とされてしまうのです。「あなた方は神のようになる」と言ってアダムを追放に追いやったあの蛇は、今も人々の心に傲慢さを吹き込み、こう囁（ささや）きます。「お前は完全だ。もう十分持っている。すでに豊かであり、これ以上何も必要ない。お前は祝福されている」と。しかし世の中には、富を持ち、そこから豊かな収穫を得ていながらも、分別を保ち続ける人々もいます。彼らは誇ったり自らを高めたりすることなく、豊かさの次には欠乏が訪れることを知っているため、何事にも動じません。同様に、損失や欠乏に見舞われたときも、彼らは嘆き悲しむことなく、その後に豊かさが続くことを知っているため、平静を保ちます。こうしたことを幾度となく経験しているため、彼らは揺らぐことがありません。利益や豊かさにうぬぼれることもなければ、損失に耐えねばならない時に狼狽することもないのです。

7. したがって、キリスト教の本質はここにあります。すなわち、真理を味わうこと――真理を自らの糧とし飲み物とすること――そして、自らの力と働きの度合いに応じてそれを味わい、飲むことです。ある泉を思い浮かべてみてください。喉の渇いた人が水を飲み始めますが、その最中に誰かに気をそらされ、十分に飲むことを妨げられてしまいます。すると、その水を味わったことで、かえって渇きがいっそう激しくなり、さらに強く飲みたいと願うようになるのです。霊的な領域においても同様です。人はすでに天の糧を味わい、それを分かち合っているかもしれませんが、まさにその瞬間に突然邪魔が入り、誰一人として彼が満ち足りることを許さない、ということがあるのです。

8. 質問：では、なぜ私たちは天の糧によって完全に満たされることを許されないのでしょうか。

答え：主は人間の弱さを、すなわち人がすぐに高慢になりがちであることをご存じです。それゆえ、主は人をあえて抑制し、絶え間ない葛藤と動揺の状態に置かれます。もし、ほんの少し恵みを受けただけで他者に対して耐えがたい態度をとり、高慢にうぬぼれてしまうような者が、もし一度に完全に満たされることを許されたとしたら、どれほど手に負えない者になってしまうことでしょう。しかし神は、あなたの弱さを知っておられるがゆえに、摂理によって苦難をお与えになります。それは、あなたがへりくだり、より熱心に神を求めるようになるためです。ある貧しい人が金の入った財布を見つけ、思慮分別もなく「見つけたぞ！ 財布を見つけた！ 私は金持ちだ！」と触れ回りました。その噂は広まり、財布をなくした本人がそれを聞きつけて取り戻してしまいました。また、ある金持ちの男は道を見失い、他人を踏みにじり、虐げ、自分を高く見せびらかすようになりました。王はこれを聞きつけ、彼の財産を没収しました。霊的な生活においても同じことが言えます。ある人々は、いくらかの平安を味わっても、それを正しく用いる術を知りません。それどころか、罪の誘惑によって心が暗くなり、せっかく受けた恵みさえも失ってしまうのです。

9. 質問：なぜ、恵みを受けた後に転落する者たちがいるのでしょうか。彼らの内ではサタンの働きが弱まっているはずではないでしょうか。昼があるところに、どうして夜があり得るというのでしょうか。

答え：彼らが転落するのは、恵みが薄れたり尽きたりするからではありません。神は、あなたの自由意志がどこへ向かうかを試すために、悪が働くことを許されるのです。そして、あなたが自らの意志で再び主に近づくとき、あなたは再び恵みの訪れを招き寄せるのです。「"霊"を消してはならない」（テサロニケ人への手紙第一 5章19節）と書かれているのはなぜでしょうか。"霊"は本来、消えることもなく、光に満ちているはずなのに。それは、あなたが"霊"を軽んじ、自らの意志を"霊"と一致させないとき、"霊"に対して死んだ者となってしまうからです。同様に聖書は、「贖いの日において証印を押された聖霊を悲しませてはならない」（エペソ人への手紙 4章30節）とも言っています。お分かりのように、聖霊を敬い、悲しませないようにすることは、あなたの意志と自由な選択にかかっているのです。しかし言っておきますが、善きものに心を奪われ、それに満たされている完全なキリスト者であっても、自由意志は存在します。それゆえ彼らは、数多の悪を経験した上で、善へと立ち返るのです。

10. 高い地位と富、そして高貴な血筋を持つ人々を思い浮かべてみてください。彼らは自らの自由意志によって、富や身分、地位を捨て去ります。世俗を離れ、汚れた惨めな衣服を身にまとい、栄光の代わりに恥辱を選び、貧しさと屈辱の中で生きるのです。これらはすべて、彼ら自身の意志に委ねられたことです。しかし、使徒たちについて言えば、彼らは恵みによって完成された人々でしたが、その恵みは、彼らが恵みに反することを望んだ場合に、それを思いとどまらせるようなものではありませんでした。なぜなら、私たちの本性は善にも悪にも傾きうるものであり、対立する力は私たちをそそのかすことはできても、強制することはできないからです。結局のところ、自らを何に向けるかを選ぶ自由意志が、あなたにはあるのです。ペトロが「非難されるべき者」とされ（ガラテヤ2章11節）、パウロが彼に立ち向かい、戒めたことを見ないのですか。あれほどの人でさえ、非難を受けることがあり得たのです！また、パウロ自身――自らの意志によって霊的な人となっていた彼――もバルナバと論争し、その争いの結果、二人は袂を分かつことになりました（使徒15章39節）。さらに彼はこう言っています。「霊的な人々であるあなたがたは……そのような人を正しなさい。自分自身も誘惑に陥らないように気をつけながら」（ガラテヤ6章1節）。このように、霊的な人々でさえ誘惑にさらされます。なぜなら、彼らの内には自由意志が残っており、この世にある限り、敵が彼らを攻撃してくるからです。

11. 質問：使徒たちは、もし望んだならば罪を犯し得たのだろうか。それとも、恵みの方が意志そのものよりも強力だったのだろうか。

答え：彼らが罪を犯すことはあり得なかった。なぜなら、光の中に留まり、そのような恵みを授かっていながらも、彼らは高慢になることがなかったからである。とはいえ、彼らにおいて恵みが弱かったと言うわけではない。むしろ我々が主張するのは、恵みというものは、霊的に完全な人間であっても、彼ら自身の意志――すなわち、自ら望むことを行い、自らの好む方へと心を向ける能力――を保持することを許容する、ということである。人間という本性はそれ自体が弱さを抱えており、自らの内に宿る善から背を向ける可能性を持っているからだ。あたかも、胸当てやその他の武具で身を固めた者が内面的には安全である（敵は彼らを攻撃しないか、あるいは攻撃してきたとしても、戦士には武器を使い、敵に抵抗し、戦って勝利する力がある。あるいはまた、武具を持ちながらも戦うことをせず、敵と和解して喜びのうちに平和に暮らすこともできる）のと同様に、キリスト者もまたそうなのである。彼らは完全な力に包まれ、天の武具で武装してはいるが、もしそう望むならば、戦いを挑む代わりにサタンと共に喜び、彼と平和な関係を保つこともできるからだ。なぜなら本性とは変わりうるものであり、人はその不変の自由意志によって、自らの望み次第で、神の子となることも、滅びの子となることもできるからである。

12. パンや食事について語ることと、実際にパンを食べてその栄養を摂取し、全身を強めることとは別物です。甘い飲み物そのものについて言葉で語ることと、水源からそれを汲み出し、その味わいに満たされることとは異なります。戦争や勇敢な戦士たちについて語ることと、実際に軍列に加わって敵と戦い、進退を繰り返し、打撃を与えられつつも勝利を収めることとは別物なのです。霊的な事柄においても同様です。知識や理性だけで語られた内容を自分に説明することと、聖霊の宝、恵み、その味わい、そして働きを、内なる人（霊的自我）と心において、本質的に、事実として、そして確信をもって所有することとは全く別のことなのです。言葉だけを口にする者は、夢想にふけり、心が高ぶるだけです。しかし、私たちの言葉や説教は、「人の知恵による説得力のある言葉ではなく、霊と力との証明によるもの」（コリント人への手紙第一 2章4節）なのです。また、使徒は別の箇所でこう述べています。「この戒めの目的は、きよい心と正しい良心と偽りのない信仰から出てくる愛なのです」（テモテへの手紙第一 1章5節）。これらは決して崩れ去ることはありません。神を求めた多くの人々に門が開かれ、彼らはその宝を目にし、中へと入りました。しかし、彼らが喜びのうちに「宝を見つけた」と言い始めた途端、神はその門を閉ざされました。彼らは「宝を見つけたのに、それを失ってしまった」と叫び、泣き、嘆き悲しみました。ある特別な配慮によって、恵みは私たちから遠ざかることがあります。それは、私たちが恵みをより切実に求めるようにするためです。宝は、探し求めることによって明らかにされるのです。

13. 質問：恵みを受けた人は死から命へと移ると言う人もいますが、光の中にいる間は、不純な思いを抱くことは許されるのでしょうか。

答え：聖書にはこう書かれています。「あなたがたは"霊"によって始めたのに、今、肉によって完成させようとしているのですか」（ガラテヤ3章3節）。さらに、使徒はこう言っています。「悪魔の策略に対抗できるように、"霊"の武具を身に着けなさい」（エフェソ6章11節）。この言葉によれば、人が武具を身に着け、支配者や権力者と戦う場所は二つあります。すなわち、光の中か、闇の中かです。また、「悪しき者の燃える矢をすべて消し止めることができるように」（エフェソ6章16節）。さらに、「神の聖霊を悲しませてはなりません」（エフェソ4章30節）。同様に、「一度光を受けて神の賜物を味わい、聖霊にあずかったのに、そこから離れていった者を、再び新たにすることは不可能である」（ヘブライ6章4-6節）。このように、光を受けて恵みを味わった者は、離れていくのです。人は聖霊に従おうとする意志と、聖霊を悲しませようとする意志の両方を持っていることが分かります。疑いなく、人は戦いに出て敵と戦うために武具を授けられます。疑いなく、人は闇と戦うために光を受けるのです。

14. 質問：使徒は「たとえ私があらゆる知識と預言を持ち、『天使の言葉を語る』ことができたとしても、『私は無に等しい』」（コリント第一 13章1-2節）とは、どのような意味で言っているのでしょうか。

答え：これは使徒自身が無に等しいという意味ではありません。むしろ、完全な愛に比べれば、これらの賜物は取るに足りないものです。このレベルにとどまる者は堕落しますが、愛を持つ者は堕落しません。私はあなた方に言います。私は、あらゆる賜物を持ち、"霊"にあずかっていた人々が、完全な愛に達しなかったために堕落したのを見てきました。ある高貴な生まれの人が、世を捨て、財産を売り払い、奴隷を解放しました。彼はすでに賢明で分別のある人として、立派な生活を送って名声を得ていましたが、うぬぼれと傲慢に陥り、ついには放蕩と多くの悪に染まってしまいました。

15. 迫害の時代、ある人は自らの身を苦難に委ね、信仰を公言する者として毅然と立ち続けました。後に平和が戻ると彼は釈放され、人々の高い尊敬を集めることとなりましたが、拷問の際に使われた激しい煙によって、そのまぶたには損傷が残っていました。しかし、これほど称賛されたその人が、ある時、祈りの後にパンを手に取り、それを若い従者に与えた際、あたかも神の言葉を一度も聞いたことがないかのような精神状態に陥ってしまったのです。また別の人は、迫害の折に拷問に身を委ね、吊るされて鉄の爪で肉を削り取られる苦痛を受けた後、牢獄に投げ込まれました。ある修道女が信仰心から彼を世話しましたが、獄中で彼女と親しくなりすぎた結果、彼は不品行の罪に陥ってしまいました。ですから、彼らがなぜ転落したのかを考えてみなさい。財産を売り払った富める人も、拷問に身を委ねた人も、共に転落したのです。

16. 同じ家に住み、私と共に祈りを捧げていた、ある思慮深い苦行者がいました。彼は豊かな恵みを受けており、私の傍らで祈る際には、その内に湧き上がる恵みによって深い悔悟の念に動かされるほどでした。彼は癒しの賜物を授かっており、悪霊を追い出すだけでなく、手足を縛られ重い病に苦しむ人々を、按手によって癒すことさえしていました。しかし後に、彼は怠慢に陥りました。世の称賛に浸り、自分自身に陶酔して高慢になり、ついには罪の深淵へと転落していったのです。癒しの賜物を持つ者でさえ、このように転落したことに注目しなさい。愛の境地に達していない者たちが、いかにして転落するかが見えるでしょうか。しかし、愛に達した者は、その愛に縛られ、それに酔いしれ、その中に深く浸り、あたかも自分自身の本性さえ忘れてしまったかのように、別の領域へと連れ去られていくのです。

17. 質問：「目が見たこともなく、耳が聞いたこともなく、人の心に思い浮かんだこともないこと」（コリント第一 2章9節）とはどういう意味ですか？

答え：かつて、偉大で義なる王や預言者たちは、救い主が来られることを知っていました。しかし、彼らは、救い主が苦しみを受け、十字架につけられること、十字架上で血が流されること、火と聖霊によるバプテスマがあること、教会でパンとぶどう酒（救い主の体と血を表すもの）が捧げられること、目に見えるパンにあずかる者が霊的に主の体を味わうこと、使徒やキリスト者が慰め主を受け、天からの力に覆われ、神性に満たされること、そして魂が聖霊との交わりにふさわしいと認められることなど、何も知りませんでしたし、耳にもしませんでした。預言者や王たちは、これらのことを何も知らず、心に思い浮かぶことさえありませんでした。しかし今や、キリスト者は別の形で豊かになり、神への愛に満たされている。それでもなお、そのような喜びと慰めを享受しながらも、彼らは恐れと震えの中に留まっている。

18. 質問：キリスト者はどのような「恐れと戦き」のうちに留まるべきでしょうか。

答え：何らかの形でつまずくことなく、恵みとの調和を保ち続けるためです。宝を携えて盗賊の横行する地域を旅する人を想像してみてください。その人は富と宝を喜びつつも、盗賊に襲われて奪われることを恐れ、まるで自分の体を両手で抱えて運ぶかのような細心の警戒を怠りません。見よ、私たちは皆、外面的には世を捨て、世に対して異邦人となり、貧しさを選び取り、肉的な交わりから身を引きました。確かに体は祈りのために屈（かが）められていますが、兄弟たちよ、私たちは心もまた体と一致しているかどうかを省（かえり）みねばなりません。世において職人や工匠が昼夜を分かたず心身をその業に捧げるように、あなた方も自らを吟味すべきです。すなわち、体がこの世から離れているとき、心もまた真にこの時代から離れ、もはや世俗の事柄の中をさまよってはいないだろうか、と。なぜなら、兵士であれ商人であれ、一般の人々においては、体のあるところに心が縛り付けられ、そこに宝があるからです。聖書に記されている通りです。「あなたの宝のあるところに、あなたの心もあるからだ」（マタイによる福音書 6章21節）。

19. 最後に、あなたの心はどのような宝に向けられているでしょうか。それは全面的かつ完全に神に捧げられているでしょうか、それともそうではないでしょうか。もしそうでないなら、何がそれを妨げているのかを明らかにしなければなりません。疑いなく、悪霊たち――サタンや悪魔たち――が心を捕らえ、魂を罠にかけています。狡猾な悪魔は、閂（かんぬき）や三重の扉、そして数々の策略を用いて魂の牧草地や思考そのものを占拠し、人が正しく祈ることや神に近づくことを妨げます。なぜなら、私たちの本性は、天使や聖霊と交わるのと同様に、悪魔や悪霊とも交わることができるからです。つまり、サタンの神殿となることも、聖霊の神殿となることもできるのです。ですから、兄弟たちよ、自分の心に注意を払いなさい。その心は誰と交わっているのでしょうか――天使でしょうか、それとも悪魔でしょうか。それは誰の神殿なのでしょうか――神の住まいでしょうか、それとも悪魔の住まいでしょうか。心はどのような宝で満たされているのでしょうか――恵みでしょうか、それともサタンの業でしょうか。悪臭と汚物に満ちた家を清めるように、心もまた徹底的に清められ、飾り立てられ、あらゆる芳香と宝で満たされなければなりません。そうして初めて、サタンに代わって聖霊が訪れ、キリスト者の魂のうちに宿ることができるのです。

20. しかし、人は神の言葉を聞いたからといって、直ちに「良き分」にふさわしい者となるわけではありません。もし単に聞くだけでその「良き分」にふさわしい者になれるとしたら、霊的な偉業も、戦いの機会も、苦闘の場も存在しないことになってしまうでしょう。そうなれば、誰もが努力することなく、聞いたその瞬間に安息と完全さの境地に達してしまうはずです。しかし実際には、そうではありません。そうではないと主張することは、人から自由意志を奪い、心に敵対する勢力の存在を否定することになります。むしろ私たちは次のように考えます。すなわち、御言葉を聞いた者は悔い改めへと動かされますが、その後、人の益となる神の摂理に従って恵みが一時的にその人から退くため、彼はサタンと抗い戦いながら、戦いのための訓練と修練を始めるのです。そして、長い闘いと苦闘の末にようやく勝利を収め、真のキリスト者となるのです。もし努力なしに、ただ聞くだけで「良き分」を得られるのなら、役者やあらゆる種類の不品行な者たちでさえ、神の国と「いのち」に入ることができるでしょう。しかし、努力や霊的な苦闘なしに彼らに「いのち」が与えられることはありません。なぜなら、その道は狭く、険しいものだからです（マタイ7章14節）。「いのち」に入るためには、まさにこの険しい道を、忍耐し苦難に耐えながら歩まねばならないのです。

21. もし努力なしに成功が得られるのであれば、キリスト教はもはや「つまずきの石」や「反感の種」とはならないでしょうし、信仰も不信仰も存在しなくなるでしょう。さらに言えば、あなたは人間を不自由な存在――善にも悪にも自ら傾くことのできない存在――にしてしまっています。しかし律法というものは、善と悪のいずれにも傾くことができ、対抗する力に対して戦いを挑む自由意志を備えた者にこそ与えられるものなのです。自由を欠いた本性に対しては、いかなる律法も課されません。太陽も、天も、地も、律法に縛られてはいません。それらは自由のない本性を持っているからであり、したがって、誉れも罰も受けるに値しないのです。なぜなら、栄光と誉れは善へと傾くことのできる者のために用意されており、同様に、ゲヘナ（地獄）と罰もまた、悪を退けて善へ、すなわち正しい道へと傾くことのできる、あの変化しうる本性のために用意されているからです。それにもかかわらず、あなたは人間が不自由な本性を持っていると主張します。その結果、あなたは善人を称賛に値するとは見なさないことになります。なぜなら、生まれつき善であり慈悲深い者は、愛されるには値しても、称賛されるにはまだ値しないからです。自由意志から生じたものではない善は、いかに望ましいものであろうと、称賛を招くことはありません。むしろ称賛に値するのは、自らの勤勉さによって――努力と苦闘を経て――自らの自由意志で善を選び取った者なのです。

22. ペルシア軍とローマ軍の陣営を思い描いてみてください。そこから、勇気に満ち、力も互角な二人の若者が戦うために進み出てくる様子を想像してみましょう。それと同様に、敵対する力と人間の意志もまた、その力と強さにおいて対等なのです。サタンが甘い言葉で魂を揺さぶり、自らの意のままに引き寄せようとする力を持っているのと同様に、魂にもまた、あらゆる事柄においてサタンに抵抗し、従うことを拒む力があるからです。なぜなら、どちらの力も人を悪や善へと駆り立てることはできても、強制することはできないからです。神の助けが与えられるのは、まさにそのような意志に対してです。この戦いを通じて、意志は天上の武具を手にし、それによって罪を打ち負かし、根絶することができるのです。というのも、魂は罪に抵抗することはできても、神の助けなしには悪を克服したり根絶したりすることはできないからです。罪を強大な巨人に、魂を単なる若者に例える人々は間違っています。もし罪を巨人に、魂を若者に例えるような不均衡が実際に存在するとすれば、人間にサタンとの戦いを命じた「律法を定めた方」は不公正な方ということになってしまうからです。

23. 神に至る道の土台はここにあります。すなわち、大いなる忍耐、希望、謙遜、霊的な貧しさ、そして柔和さをもって人生の道を歩むことです。これによって人は自らの内に「義」を得ることができます――そして、ここで言う「義」とは、主ご自身のことです。これを説く数々の戒めは、そこを歩む人々を天の都へと導く「王の道」における道標や目印となるものです。なぜなら、主はこう言われたからです。「心の貧しい人々は幸いである。柔和な人々は幸いである。憐れみ深い人々は幸いである。平和を実現する人々は幸いである」（マタイによる福音書 5章3-9節）。これこそがキリスト教なのです！しかし、もしこの道を歩まない者がいれば、その人は脇道をさまよい、貧弱な土台を築いてしまったことになります。父と子と聖霊の憐れみに、とこしえに栄光あれ！アーメン。

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