諸原理について/第4巻/第1章

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• 底本: Philip Schaff, Frederick Crombie, Ante-Nicene Fathers/Volume IV/Origen/Origen De Principiis/IV/Chapter 1
• ウィキソースによる日本語訳

諸原理について

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第4巻

ルフィヌスのラテン語からの翻訳。

第1章

第1章―聖書は神の啓示によるものである

1. しかし、このような重要な事柄を議論する際に、人間の感覚と理解力に判断を委ね、目に見えないものをあたかも見えているかのように断言するだけでは不十分であるため^[1]、我々が提示した立場を確立するために、聖書の証言を引用しなければならない。そして、この証言が、これから我々が主張すること、あるいは既に述べたことについて、確かな、ためらうことのない信仰を生み出すためには、まず第一に、聖書自体が神聖なものであること、すなわち神の霊によって霊感を受けたものであることを示す必要があると思われる。そこで我々は、できる限り簡潔に、この点に関して、我々に適切な印象を与えるような証拠を聖書自体から引き出すことにする。（引用は、ヘブライ民族の最初の立法者であるモーセの言葉と、キリスト教の宗教体系の創始者であり指導者であるイエス・キリストの言葉から行う。）^[2]ギリシャ人や蛮族の間には数多くの立法者がおり、真理を説くと称する教師や哲学者も数え切れないほどいたが、外国の人々の心に、自らの法律を自発的に採用したり、全力を尽くして擁護したりするほどの愛情と熱意を抱かせることができた立法者は一人も記憶にない。したがって、多くの外国の人々の間だけでなく、たった一つの国民の間でさえ、自らが真理と考えるものを、すべての人に知識と信仰が広がるような形で導入し、周知させることができた者は誰もいない。しかしながら、立法者たちは、可能であればすべての人が自分たちの法律を遵守することを望み、教師たちは、自分たちが真理と考えるものがすべての人に知られることを願っていたことは疑いようもない。しかし、彼らは自分たちの内に外国を従わせたり、自分たちの言葉に耳を傾けさせたりするほどの強大な力を生み出すことは決してできないと知っていたので、その試みが失敗に終われば自分たちの行動が軽率の烙印を押されることを恐れて、あえて試みようともしなかった。それにもかかわらず、全世界、ギリシャ全土、そしてすべての外国には、自国の法律や、かつて神と信じていたものを捨て、モーセの律法に従い、キリストの弟子となり、キリストを崇拝するようになった無数の人々がいる。そして、彼らは偶像崇拝者たちの激しい憎悪を招き、しばしば彼らから残酷な拷問を受け、時には死刑に処されることさえあった。それでもなお、彼らはキリストの言葉と教えを受け入れ、愛情を込めて守り続けている。

2. さらに、その宗教自体が、信者の処罰と死、財産の略奪、あらゆる種類の拷問によって短期間のうちに広まった様子も見て取れる。そして、その教師自身も熟練した人物ではなく、人数もそれほど多くなかったことを考えると、この結果はなおさら驚くべきものである^[3]。 それにもかかわらず、これらの言葉は全世界に説かれ、ギリシャ人も野蛮人も、賢い人も愚かな人も、キリスト教の教義を受け入れている^[4]。 このことから、イエス・キリストの言葉が、人間の力や権力によってではなく、すべての人々の理解力と魂に信仰と力をもって勝利するに至ったことは疑いようのない推論である。これらの結果が、イエスによって予言され、イエスから発せられた神の答えによって確立されたことは、イエス自身の言葉から明らかです。「あなたがたは、わたしのゆえに総督や王たちの前に連れて行かれ、彼らと異邦人に対する証しとなるであろう。」^[5] また、「この御国の福音は、すべての国民の間で宣べ伝えられるであろう。」^[6] また、「その日には、多くの者がわたしに言うであろう。『主よ、主よ、わたしたちはあなたの名によって食べたり飲んだり、あなたの名によって悪霊を追い出したではありませんか。』わたしは彼らに言うであろう。『不法を行う者たちよ、わたしから離れ去れ。わたしはあなたがたを全く知らない。』」^[7] もしこれらの言葉が実際にイエスによってこのように語られたとしても、これらの予言が成就しなかったならば、それらは真実ではないように見え^[8]、何の権威も持たないように見えるかもしれません。しかし今、彼の宣言が成就する時、それらが力と権威をもって予言されていたのを見ると、彼が人となられた時に人々に救いの教えを伝えたことが最も明白に真実であることが示される^[9]。

3. では、預言者たちが前もって預言していた、ユダから君主が絶えることはなく、その太ももの間から指導者が絶えることもない、すなわち、王国が備えられている方が来られるまで、そして異邦人の待ち望んでいることが実現するまで、ということについて、私たちは何と言えばよいのでしょうか。歴史そのものから、また今日明らかに見られることから、キリストの時代以降、ユダヤ人の間に王がいなくなったことは明白です。いや、ユダヤ人が大いに自慢し、大いに喜んでいた、神殿の美しさや祭壇の装飾、大祭司の祭司の帯やローブなど、ユダヤ人の誇りのすべて^[10]さえも、すべて一緒に滅ぼされてしまいました。 「イスラエルの子らは王も君主もなく、多くの日々を過ごすであろう。犠牲もなく、祭壇もなく、祭司もなく、答えもないであろう。」^[11]という預言が成就した。したがって、私たちはこれらの証言を、創世記でヤコブが語ったことはユダのことを指していると主張する人々、そしてユダの民族の君主、すなわち彼らの民族の君主であり、彼らが族長と呼ぶ人物^[12]がまだ残っており、彼らが思い描くキリストの到来まで、彼の子孫の支配者が絶えることはないと言う人々に対して用いる。しかし、預言者の言葉が真実であるならば、「イスラエルの子らは王も君主もなく、多くの日々を過ごすであろう。犠牲も祭壇も祭司職もないであろう」^[13]、そして確かに、神殿が破壊されて以来、犠牲は捧げられず、祭壇も見つからず、祭司職も存在しないならば、聖書に書かれているように、ユダから君主が去り、その太ももの間から指導者が去ったことは、それが定められていた方の到来まで続くことは、極めて確実である。したがって、それが定められていた方、異邦人が待ち望んでいた方が到来したことは確定している。そして、これは明らかに、様々な国からキリストを通して神を信じた大勢の人々において成就しているように思われる。

4. 申命記の歌^[14]にも、以前の民の罪のために愚かな国民が選ばれると預言的に宣言されています。それは確かにキリストによってもたらされたものに他なりません。なぜなら、次のように書かれているからです。「彼らは偶像によってわたしを怒らせたので、わたしは彼らを嫉妬させ、愚かな国民に対して彼らを怒らせる。」^[15] したがって、神ではない偶像によって神の怒りをかき立て、その像によって神の憤りをかき立てたとされるヘブライ人が、イエス・キリストとその弟子たちの到来によって神が選んだ愚かな国民によって、自らも嫉妬に駆り立てられたことは明らかです。使徒の言葉は次のとおりです。「兄弟たちよ、あなたがたの召しを見てごらん。肉に従って賢い者、力ある者、高貴な者はあなたがたの中に多くはない。しかし、神は世の愚かな者と、もはや存在しない者を選んで、かつて存在したものを滅ぼそうとされた。」^[16] したがって、肉のイスラエルは誇るべきではない。使徒が用いた言葉はこうである。「わたしは言う、いかなる肉も、神の前で誇るべきではない。」^[17]

5. さらに、詩篇に収められているキリストの預言、特に「愛する者のための歌」^[18]という表題の付いた詩篇について、私たちは何と言えばよいでしょうか。そこには、「彼の舌は熟練した書き手のペンであり、人の子らよりも美しい」、「恵みがその唇に注がれている」と記されています。さて、恵みがその唇に注がれていることのしるしは、彼が教えたのはわずか1年と数ヶ月^[19]であったにもかかわらず、全世界が彼の教えと彼の宗教への信仰で満たされたことです。そして、「彼の時代には義人が生まれ、平和が満ち溢れ」^[20]、終わりまで続きました。その終わりとは「月の取り去る」ことと呼ばれ、「彼の支配は海から海まで、川から地の果てまで及ぶ」^[21]のです。ダビデの家にもしるしが与えられました。処女が身ごもり、インマヌエルを産んだ。これは、「神は私たちと共におられる。諸国の民よ、これを知り、打ち負かされよ」という意味である^[22]。 異邦人である私たちは、すでに打ち負かされ、勝利を収め、神の恵みに身を委ねた者として、神の勝利の戦利品のような存在となっている。キリストの誕生の場所さえも、ミカの預言の中で預言されていた。「ユダの地ベツレヘムよ、あなたはユダの指導者たちの中で決して小さくはない。あなたから、わたしの民イスラエルを治める指導者が現れるからである。」^[23] また、預言者ダニエルが預言した、キリストの指導に至るまでの週の年数も成就した^[24]。さらに、ヨブ記^[25]で巨大な獣を滅ぼそうとしていると述べられている方が近くにおられます。その方はまた、ご自身の弟子たちに蛇やサソリ、そして敵のあらゆる力を踏みつけても傷つけられない力を与えられました。しかし、キリストの使徒たちが使者として福音を宣べ伝えた様々な場所を旅したことを考えれば、彼らが敢えて取り組んだことは人間の力を超えており、彼らが成し遂げることができたのは神のみによるものであることがわかるでしょう。人々が彼らによって新しい教義が導入されたと聞いて、どのように彼らを受け入れることができたか、あるいはむしろ、彼らを滅ぼそうとした時に、彼らの中にあった神の力によって阻止されたかを考えれば、このことに関しては人間の力によって成し遂げられたことは何もなく、すべてが神の力と摂理の結果であり、疑いの余地なく明らかになったしるしと不思議が彼らの言葉と教義を証言していることがわかるでしょう。

6. キリストの神性、そしてキリストに関して預言されたすべてのことが成就したという点について簡単に述べたので、次の立場も確立されたと思います。すなわち、これらの預言を含む聖書自体が神の霊感を受けたものであり、具体的には、キリストの到来、キリストの教えの力、あるいはすべての国々がキリストに従うようになることを預言した聖書です。これに付け加えなければならないのは、預言者の預言とモーセの律法の両方の神性と霊感は、特にキリストがこの世に来られて以来、明確に明らかにされ、確証されてきたということです。なぜなら、預言された出来事が成就する前は、たとえ真実であり神によって霊感を受けたものであっても、まだ成就していなかったため、そうであると証明することはできなかったからです。しかし、キリストの到来は、彼らの預言が真実であり、神の霊感によるものであることを宣言した。もっとも、それ以前は、預言された事柄が成就するかどうかは確かに疑わしかった。

さらに、もし誰かが預言者たちの言葉を、それにふさわしい熱意と敬意をもって考察するならば、それらを熟読し、注意深く検討する中で、必ずや神の息吹が心と感覚を揺さぶるのを感じ、自分が読む言葉は人間の言葉ではなく、神の言葉であると認めるだろう。そして、自らの感情を通して、これらの書物は人間の技巧や雄弁術によるものではなく、いわば神の文体によって書かれたものであることを感じ取るだろう^[26]。したがって、キリストの到来の輝きは、真理の光によってモーセの律法を照らし出し、律法の文字の上にかけられていた覆いを取り除き、キリストを信じるすべての人に対して、言葉の覆いによって隠されていたすべての祝福を解き放ったのです。

7. しかしながら、疑念を抱いている人々を確信させるために、預言者の預言がどのように、いつ成就したかをあらゆる事例ごとに指摘することは、かなりの労力を要する作業である。なぜなら、これらの事柄についてより深く知りたいと願う者は誰でも、真理の記録から豊富な証拠を自ら集めることができるからである。しかし、人間の理解を超えた文字通りの意味が、神の教えにあまり精通していない人々には、一見してすぐには明らかにならないとしても、それは全く驚くべきことではない。なぜなら、神の事柄は、人々の理解に少しずつゆっくりともたらされ、懐疑的であるか、あるいはふさわしくない者であるかに応じて、見えにくくなるからである。この世に存在する、あるいはこの世で起こるすべてのことは神の摂理によって定められていることは確かであり、確かにいくつかの出来事は神の摂理による統治の下にあることが十分に明白に現れるが、他の出来事は神秘的で理解しがたい形で展開するため、それらに関する神の摂理の計画は完全に隠されている。そのため、神の摂理の働きが言葉では言い表せないほど巧みに管理されているという原理が理解できないため、特定の出来事は（神の）摂理の計画に属さないと信じる人もいる。しかし、この管理の原理はすべての人から等しく隠されているわけではない。人間の間でも、ある人はそれについてあまり考えず、ある人はより多く考える。しかし、地上にいる方、天の住人である方は、すべての人からより多く認められている^[27]。 そして、物体の性質は私たちには一様に明らかであり、木の性質は別の形で、動物の性質は三番目に明らかである。魂の性質は、また別の形で隠されている。そして、理性的な理解の多様な動きが摂理によってどのように秩序づけられているかは、人間の目にはますます見えにくく、私の意見では、天使の目にも少なからず見えにくい。しかし、神の摂理の存在を確信しているが、人間の知性ではその働きや仕組みを理解できない人々によって、神の摂理の存在が否定されないのと同様に、聖書全体に及ぶ神の霊感も、私たちの理解力が弱く、個々の言葉の中に隠された秘密の意味をたどることができないからといって、存在しないとは考えられない。神の知恵の宝は、俗っぽく磨かれていない言葉の器の中に隠されているからである^[28]。使徒もまた、「私たちはこの宝を土の器に入れている」^[29]と言っているように、神の力の徳がより明るく輝き、人間の雄弁による色付けが教義の真理に混じらないようにするためである。もし私たちの書物が、修辞技法や哲学の知恵によって書かれたために人々を信仰へと導いたのだとしたら、私たちの信仰は間違いなく言葉の技巧や人間の知恵に基づいているのであって、神の力に基づいているのではないと見なされるでしょう。しかし、この説教の言葉が世界中のほぼ多くの人々に受け入れられたのは、彼らが自分たちの信仰が人間の知恵の説得力のある言葉に基づいているのではなく、聖霊と力の顕現に基づいていると理解したからであることは、今や誰の目にも明らかです。そのため、天の力、いや、天以上の力によって信仰と受容へと導かれ^[30]、万物の唯一の創造主を私たちの神として崇拝するために、知恵の初歩に過ぎないキリストの要素の言葉を捨てて、完全へと進むために最大限の努力を払いましょう。そうすれば、完全な人々に与えられている知恵が、私たちにも与えられるでしょう。この知恵の説教を託された方の約束は、次の言葉にあります。「しかし、私たちは完全な人々の間で知恵を語ります。しかし、それはこの世の知恵でも、この世の支配者たちの知恵でもありません。彼らは滅びるのです。」^[31] この言葉によって、私たちの知恵は、言葉の美しさという点において、この世の知恵とは何ら共通点がないことが示されています。ですから、この知恵は、永遠の昔から隠されていた奥義の啓示によって私たちに知らされるならば、私たちの心に、より明確に、より完全に刻み込まれるでしょう^[32]。 しかし今や、預言の聖書と、私たちの主であり救い主であるイエス・キリストの到来によって明らかにされています。永遠に栄光あれ。アーメン。

多くの人々は、聖書を霊的な意味で理解せず、誤って理解したために、異端に陥っています^[33]。

8. 聖霊による聖書の霊感について、これらの詳細を簡潔に述べたので、この点についても説明する必要があると思われる。すなわち、聖書を正しく読まずに誤った見解に陥ってしまった人々がいるのは、聖書を理解するために従うべき手順が多くの人に知られていないからである。要するに、ユダヤ人は、心の頑なさと、自分たちの目には賢く見えたいという願望のために、私たちの主であり救い主であるイエスを信じず、救世主について語られた言葉は文字通りに理解されるべきであると判断した。つまり、彼は捕虜に解放をはっきりと目に見える形で説き、まず彼らが真に神の都と考える都市を建設し、同時にエフライムの戦車^[34]とエルサレムの馬を断つべきであると判断したのである。また、彼は善を選ぶためにバターと蜜^[35]を食べ、悪を生み出す方法を知るようになる前に善を選ぶべきである^[36]。彼らはまた、救世主の到来の際には、四つ足の動物である狼が子羊と共に餌を食べ、豹が子供たちと共に横たわり、子牛と雄牛が獅子と共に牧草地で放牧され、幼い子供に牧草地に連れて行かれること、牛と熊が緑の野原で共に横たわり、その子供たちが共に餌を与えられること、獅子も牛と共に小屋に出入りし、藁を食べることが預言されていると考えていた。そして、歴史によれば、キリストの到来のしるしが特に観察されると信じていた預言された事柄のどれもが成就しなかったのを見て、彼らは主イエス・キリストの存在を認めようとしなかった。いや、人間の法と神の法のすべての原則に反して^[37]、すなわち預言の信仰に反して、彼らはイエスがキリストの名を名乗ったために十字架につけた。そこで異端者たちは、律法に「わたしの怒りによって火が燃え上がった」^[38]、「わたし、主はねたむ神であり、父の罪を子に三代、四代にまで報いる」^[39]、「わたしはサウルを王として油注いだことを悔いている」^[40]、「わたしは平和を造り、災いを創造する主である」^[41]、また「主が行わなかった災いは町にはない」^[42]、「災いは主からエルサレムの門に下った」^[43]、「主からの悪霊がサウルを苦しめた」^[44]と書かれていること、そして聖書にあるこれらに似た他の多くの箇所を読んで、これらが神の聖書ではないと主張する勇気はなく、ユダヤ人が崇拝する創造主である神の言葉であると考え、判断すると、ただ正義であると見なされるべきであり、善であると見なされるべきではない。しかし、救い主は、より完全な神を私たちに告げるために来られたのであり、彼らは、その神は世界の創造主ではないと主張する。この点に関しても、彼らの間には異なった不一致の意見がある。なぜなら、万物の主である創造主の神への信仰から一度離れると、彼らはさまざまな創作や寓話に身を委ね、ある種の（虚構）を考案し、あるものは目に見えるものであり、一人の（神）によって作られ、他のある種のものは目に見えず、別の者によって創造されたと主張し、自分たちの心の空虚で空想的な示唆に従っているからである。しかし、教会の信仰に留まっているように見える、より単純な人々の中には、創造主よりも偉大な神はいないという意見を持つ者が少なくなく、この点では正しく健全な意見を持っている。しかし、彼らは、最も不当で残酷な人間に対しては抱かないような見解を神に対して抱いている。

9. さて、先に述べた人々がこれらの点を誤って理解している理由は、聖書を霊的な意味ではなく、文字通りの意味で理解していること以外にありません。そこで、私たちのささやかな能力が許す限り、聖書は人間の著作ではなく、聖霊の霊感によって書かれ、父なる神の御意志によって、その独り子イエス・キリストを通して私たちに伝えられ、委ねられたものであると信じる人々に、物事を正しく理解する私たちには^[45]、イエス・キリストによって使徒たちに伝えられ、彼らが聖なる教会の教師である子孫に代々受け継がせた規範と規律であると思われるものを指摘するよう努めます。さて、聖書にはある種の神秘的な摂理^[46]が示されていることは、最も単純な信者でさえも認めていると思います。しかし、それらが何であるか、あるいはどのような種類のものであるかについては、正しく考え、自慢の悪徳に打ち負かされていない人は、厳密に^[47]自分が無知であることを認めるでしょう。例えば、神の律法^[48]に反して父親と性交したと思われるロトの娘たちの例、アブラハムの二人の妻の例、ヤコブと結婚した二人の姉妹の例、ヤコブの息子の数を増やした二人の女奴隷の例を挙げる人がいたとしたら、これらはある種の神秘^[49]であり、霊的な事柄の形式であるが、私たちはその性質を知らない、という以外にどのような答えが返せるでしょうか。いや、幕屋の建設について読んだ時でさえ、そこに書かれている記述は、ある種の隠された事柄を象徴していると考えるのが妥当でしょう。しかし、それらをそれぞれの基準に照らし合わせ、個々の点を一つ一つ明らかにして議論することは、不可能とは言わないまでも、極めて困難だと私は考えます。しかし、その記述が、私が述べたように謎に満ちていることは、一般の理解からも逃れられない。しかし、結婚、子供の誕生、様々な種類の戦い、あるいはその他の歴史に関する物語の部分はすべて、隠された神聖なものの形や姿以外に何であると想定できるだろうか。しかし、人間は知性を働かせようとほとんど努力せず、実際に学ぶ前に知識を持っていると思い込むので、結果として、知識を得ることは決して始まらない。あるいは、少なくとも欲求や指導者が不足しておらず、神の知識が、あるべきように、宗教的で聖なる精神で、そして多くの点が神の啓示によって明らかにされるという希望をもって求められるならば（人間の感覚にはそれらは非常に難解で不明瞭なので）、おそらく、そのような方法で求める者は、発見することが許されているもの^[50]を見つけるだろう。

10. しかし、この困難が預言者の言葉にのみ存在すると誤解されないように、預言的な文体は比喩や謎に満ちていることが皆に認められているのだから、福音書に目を向けるとどうなるだろうか。そこには、内なる、すなわち神の感覚が隠されているのではないだろうか。それは、「しかし、私たちはキリストの心を持っているので、神から私たちに無償で与えられたものを知ることができるのです。そして、私たちはこれらのことを、人間の知恵が教える言葉ではなく、御霊が教える言葉で語るのです」^[51]と言われた方が受けられた恵みによってのみ明らかにされるものである。そして、もし今、ヨハネに与えられた啓示を読むならば、その中に隠された、言い表せないほどの神秘が数多く含まれていることに、どれほど驚くことだろうか^[52]。 隠されているものを理解できない人でさえ、確かに何かが隠されていることははっきりと理解できるのである。しかし、使徒たちの書簡は、ある人々にはより平易に思えるかもしれませんが、非常に深い意味に満ちており、それを通して、まるで小さな器^[53]を通して、計り知れない光^[54]の明瞭さが、神の知恵の意味を理解できる人々に注ぎ込まれるように見えるのではないでしょうか。ですから、このようなことが起こっており、この世で誤った道を歩む人が多いので、知識の鍵を必要とする事柄を誰かが知っている、あるいは理解していると、危険を伴わずに断言することは容易ではないと思います。救い主は、その鍵は律法に精通した人々の中にあると宣言されました。ここで、話が逸れますが、救い主の到来以前には律法の研究に従事していた人々の間に真理はなかったと主張する人々に、預言書と律法書を手にしていた人々に知識の鍵があったと主イエス・キリストがどうして言われたのかを問うべきだと思います。主はこう言われた。「律法学者たちよ、あなたがたは災いだ。知識の鍵を取り去ってしまった。あなたがた自身も入らず、入ろうとする者たちを妨げた。」^[55]

11. しかし、すでに述べたように、聖書を理解し、その意味を探求するための正しい方法と思われるものは、次のようなものであると私たちは考えています。なぜなら、聖書自体が、私たちが聖書からどのような考えを抱くべきかを教えているからです。ソロモンの箴言には、聖書の考察に関して次のような規則が定められています。「そして、あなたは、これらのことを、助言と知識において、三つの方法で自分自身に説明し、それらをあなたに提示した人々に真実の言葉で答えることができるようにしなさい。」^[56] したがって、各人は、神の手紙の理解を、自分の心の中で三つの方法で説明する必要があります。つまり、すべての単純な個人が、いわば聖書そのものによって教化されるようにするためです。こうした人々は、それを常識的で歴史的な感覚と呼ぶ。一方、かなりの進歩を遂げ、それ以上の何かを見ることができるようになった人々は、聖書の真髄によって啓発されるかもしれない。また、完全な人々、使徒が「私たちは完全な人々の間で知恵を語りますが、それはこの世の知恵でも、滅びゆくこの世の支配者たちの知恵でもありません。私たちは、神が世の前から私たちの栄光のために定めておられた奥義の中に隠された神の知恵を語るのです」^[57]と言っている人々に似た人々は、皆、霊的な法則そのもの（来るべき良いものの影を持つ）によって、まるで聖霊によって啓発されるかもしれない。なぜなら、人間は体と魂と霊から成ると言われているように、人間の救済のために神の恵みによって与えられた聖書もまた、同じように構成されているからである^[58]。さらに、一部の人々から軽視されていると思われる『牧者の小冊子』にも指摘されているように、ヘルマスは2巻の小冊子を書き、その後、聖霊から学んだことを教会の長老たちに知らせるように命じられています。書かれている言葉は次のとおりです。「あなたは2巻の本を書き、1巻をクレメンスに、もう1巻をグラプテに渡します^[59]。 グラプテは寡婦と孤児を諭し、クレメンスはすべての都市に派遣し、あなたは教会の長老たちに知らせます。」したがって、孤児と寡婦を諭すように命じられているグラプテは、手紙そのものの純粋な理解であり、神を父とするにはまだ値しない、そのため孤児と呼ばれる若い心を諭すものです。また、彼女たちは、不法な男と結ばれ、法に反して離縁した未亡人たちである。しかし、天の御婿と結ばれる段階にまだ達していないため、未亡人のままである。さらにクレメンスは、すでに手紙から離れつつある人々に宛てて書かれたものを、海外の都市に送るよう命じられている。これは、手紙によって築き上げられ、肉体の心配事や肉欲を超越し始めた魂たちに向けられた意味である。一方、聖霊から学んだクレメンス自身は、手紙や書物ではなく、生きた声で、キリスト教会の長老たち、すなわち霊的な教えを受け入れることができる成熟した知恵の能力を持つ人々に告げるよう命じられている。

12. 確かに、この点は見過ごすべきではない。すなわち、聖書には、我々が「体」と呼んだもの、つまり推論的な歴史的意味^[60]が必ずしも見られない箇所があり、次のページで証明するように、我々が「魂」または「霊」と呼んだものしか理解できない箇所がある。そして、これは福音書に示されていると思う。福音書では、ユダヤ人の清めの方法に従って、それぞれ2または3フィルキン^[61]の入った6つの水容器が置かれるとされている。私が述べたように、福音書の言葉は、使徒によって密かに「ユダヤ人」と呼ばれている人々に関して、彼らが聖書の言葉によって清められ、実際には、我々が上で述べたように、「魂」または「霊」の理解である2フィルキンを受け取ることがあることを示しているように思われる。聖書を読む際に、人々の教化のために「肉体的」な意味、すなわち「歴史的」な意味が保たれる場合、時には3つの（フィルキン）の水器が用いられることもあります。さて、この世に置かれることによって清められる人々に関して、6つの水器が適切に言及されています。なぜなら、完全な数である6日間で、この世とその中にあるすべてのものが終わったと聖書に記されているからです。このように、先に述べた最初の「歴史的」な意味の有用性は、十分な信仰と素朴さをもって信じるすべての信者の大多数によって証明されており、誰の目にも明白であるため、多くの議論を必要としません。一方、上で述べた聖書のいわば「魂」と呼んだ意味については、使徒パウロがコリント人への第一の手紙の中で数多くの例を挙げています。 「穀物を踏み出す牛の口に口輪をしてはならない」^[62]という表現が見られます。そしてその後、この言葉からどのような戒めが理解されるべきかを説明する際に、彼はこう付け加えています。「神は牛の世話をされるのか。それとも、これはすべて私たちのために言われているのか。確かに、これは私たちのために書かれている。耕す者は希望を持って耕し、脱穀する者は分け前を得る希望を持って耕すべきである。」^[63]このようにして律法が説明される、この性質の他の多くの箇所も、聞き手に広範な情報を提供しています。

13. さて、「霊的な」解釈とは、次のような性質のものである。すなわち、これらのものがどのような天上の事柄の型や影となっているのか、誰が「肉によれば」ユダヤ人なのか、律法がどのような未来の事柄の影となっているのか、その他聖書に見られるこの種の表現を指摘できる場合である。あるいは、それが探求の対象となったとき、神が「私たちの栄光のために世の前に定めた、この世の支配者たちの誰も知らなかった」奥義に隠された知恵とは何なのか^[64]、あるいは、出エジプト記や民数記からの例えを用いて、「これらのことは彼らに象徴的に起こったのです^[65]。そして、世の終わりが来た私たちのために、これらのことが記されているのです」^[66]と述べている使徒の言葉の意味は何なのか。ここで、彼らに起こったことが象徴的であったことを理解する機会が与えられます。使徒はこう付け加えています。「そして彼らは、彼らについて来た霊的な岩から飲みました。その岩はキリストでした」^[67]。また別の書簡では、幕屋に言及する際に、モーセに与えられた指示に言及しています。「山であなたに示された型に従って（すべてのものを）作りなさい」^[68]。そしてガラテヤ人への手紙を書き、聖書を読んでいるように見えるある人々を叱責しています。律法を知りながらも、それを理解せず、書かれていることの根底に寓意的な意味があることを知らないために、イエスは彼らを叱責するような口調でこう言います。「律法の下にいたいと願う者たちよ、律法を聞かないのか。アブラハムには二人の息子がいたと書いてある。一人は女奴隷から、もう一人は自由な女から。女奴隷から生まれた子は肉によって生まれたが、自由な女から生まれた子は約束によって生まれた。これらはすべて寓意であり、二つの契約を表している。」^[69] ここで注目すべき点は、使徒が「律法の下にある者たちよ、律法を聞かないのか」という表現を慎重に用いていることである。聞かないとは、理解も知らないということか。コロサイ人への手紙の中で、律法全体の意味を簡潔に要約して、使徒はこう述べている。「ですから、食物や飲み物、あるいは聖なる日、新月、安息日に関して、だれにもあなたがたを裁かせてはなりません。これらは来るべきものの影なのです。」^[70] また、ヘブライ人への手紙の中で、割礼を受けた者たちについて、使徒はこう述べている。「彼らは天上のものの模範と影に仕えているのです。」^[71] さて、これらの例を通して、使徒の著作を神の霊感によるものと信じる人々は、モーセ五書について疑念を抱かなくなるかもしれない。そして、もし彼らが、歴史の残りの部分に関して、そこに記されている出来事は、それが書かれている人々の模範として起こったと考えるべきだと主張するならば、我々は、このことはローマ人への手紙にも述べられていることを指摘した。そこでは、使徒が列王記第三巻から例を挙げて、「私はバアルにひざまずかなかった七千人の男を残した」^[72]と述べている。パウロはこの表現を、選民によってイスラエル人と呼ばれる人々について比喩的に語られたものと理解し、キリストの到来が異邦人にとって有益であっただけでなく、イスラエル民族の非常に多くの人々が救いに召されたことを示すためであった。

14. このような状況を踏まえ、聖書がこれらのいくつかの点に関してどのように理解されるべきかについて、例証や模範として、我々に思い浮かぶことを概説してみよう。まず最初に、聖霊が神の摂理と意志によって、初めに神と共に神であった独り子の御言葉の力によって、真理の奉仕者、預言者、使徒たちを啓蒙し、人々の間で起こること、あるいは人々に関して起こる事柄や原因の奥義を理解させたという事実を繰り返し指摘しておこう^[73]。そしてここで言う「人」とは、肉体に宿る魂のことであり、彼らはキリストを通して啓示された、自分たちに知られている神秘を、まるでそれが一種の人間の取引であるかのように、あるいはある種の法的遵守事項や戒律を伝えるかのように、比喩的に語ったのである^[74]。 これは、これらの解説を踏みにじるに値すると考える者がいるかもしれないからではなく、この種の研究に貞潔と節度と警戒心をもって専念する者が、この方法によって、おそらく深く埋もれている神の霊の意味と、通常の言葉遣いが示す方向とは異なる方向を指し示しているかもしれない文脈をたどることができるかもしれないからである。そしてこのようにして、彼は霊の知識にあずかり、神の助言にあずかることができるかもしれない。なぜなら、魂は神の知恵の真理の霊感によって以外には、知識の完成に至ることができないからである。したがって、神の霊に満たされたこれらの人々が主に扱うのは、父なる神、子なる神、聖霊なる神に関する事柄です。そして、神の子に関する神秘、すなわち、言葉がどのようにして肉となり、なぜしもべの姿をとるまでに降臨されたのかは、先に述べたように、神の霊に満たされた人々によって説明される主題です。次に必然的に、彼らは天上の存在と地上の幸福な存在の両方について、理性を持つ被造物に関して、神の教えによって人間を指導し、また、魂の差異とその差異の起源を説明し、この世界が何であるか、なぜ創造されたのか、そして地上に広がる巨大で恐ろしい悪がどこから生じたのかを語る必要がありました。そして、その悪がこの地上のみに存在するのか、それとも他の場所にも存在するのかは、私たちが神の教えから学ぶ必要のある点でした。 聖霊の意図は、真理の奉仕に身を捧げた聖なる​​魂たちを、これらの主題や類似の主題に関して啓蒙することであったので、この目的は、第二に、すなわち、このような価値と重要性のある事柄について教えを受けたり認識したりするに値するような労苦に身を捧げることができない、あるいはそうしようとしない人々のために、先に述べたように、目に見えるものの歴史や物語の覆いの下に、隠された神秘を平易な言葉で包み隠すことであった。したがって、目に見える創造の物語、最初の人間の創造と形成の物語が導入され、次に、彼から続いた子孫、そして彼の子孫の中の善人が行ったいくつかの行為が語られ、時折、人間として彼らが犯したとされる特定の犯罪も語られ、その後、特定の不貞行為や邪悪な行為も、邪悪な者の行為として語られる。さらに、戦いの描写は驚くべき方法で行われ、勝者と敗者の交代によって、そのような記述を調査する方法を知っている人々には、ある種の言い表せない神秘が明らかにされます。また、見事な知恵の訓練によって、真理の律法、預言者の律法さえも律法の聖書に埋め込まれており、それぞれの聖書は、霊的な真理の覆いやベールとして、神聖な知恵の技によって織り込まれています。そして、これが私たちが聖書の「本体」と呼んだものであり、このようにして、私たちが文字の覆いと呼んだ、知恵の技によって織り込まれたものが、他の人々が何の益も得られない場合でも、多くの人々を啓発し、益をもたらすことができるのです。

15. しかし、この覆い（つまり、この歴史）のすべての事例において、律法の論理的なつながりと秩序が保たれていたとすれば、聖書の意味を連続した系列で持っているとき、表面に示されたもの以外に何かが含まれているとは到底信じないでしょう。そのため、神の知恵は、ある種の不可能や矛盾を（物語の）途中に導入することによって、歴史的意味に対するある種の障害物や中断^[75]が生じるように配慮しました。このようにして、物語の中断そのものが、ボルトの挿入によって読者に障害物となり、それによって読者が通常の意味へと導く道を認めることを拒否する可能性があるのです。こうしてそこから排除され、締め出された私たちは、別の道の始まりに呼び戻され、狭い道に入り、より高く崇高な道へと進むことによって、神の知恵の広大な広がりを明らかにされるかもしれない^[76]。 しかし、聖霊の主な目的は、なされるべきこと、あるいは既になされたことのいずれにおいても、霊的な意味の一貫性を保つことであるという点に、私たちは注意を払わなければならない。聖霊は、歴史によれば起こった出来事が霊的な意味に適合できるとどこかで発見した場合、常に隠された意味をより深く隠しながら、両方の種類のテクスチャを一つの物語のスタイルで構成した。しかし、歴史的物語が出来事の霊的な一貫性に適合させることができなかった場合、聖霊は、起こらなかったこと、あるいは起こり得なかった特定の事柄を挿入することがあった。時には、起こり得たが起こらなかったことも示されます。そして、神は、ある時は「表面的な」意味で捉えると真理を包含できないように見えるわずかな言葉で、またある時は多くの言葉を挿入することによって、これを成し遂げられます。そして、これは立法の部分でしばしば見られることです。そこには、「表面的な」戒律の中に明らかに有用なものが数多くありますが、同時に、有用性の原理が全く見出せないものも非常に多く、時には不可能と判断されるものさえあります。さて、すでに述べたように、これらすべては聖霊によってなされたものであり、表面的な出来事は真実でも有用でもないことを悟り、より深く隠された真理の探求へと導かれ、神によって霊感を受けたと信じる聖書の中に、神にふさわしい意味を見出すことができるようにするためです。

16. 聖霊がこのように働かれたのは、キリストの到来までに書かれた聖書に限ったことではありませんでした。聖霊は同一の霊であり、唯一の神から発する者として、福音書記者や使徒たちにも同様に働かれました。聖霊が彼らに書かせた物語でさえ、先に述べた聖霊の知恵の助けなしには書かれなかったのです。そのため、物語の歴史的順序が中断され、分断されている箇所には、読者の注意が、その不可能な状況によって、内なる意味の考察へと向けられるように、少なからず様々な要素が織り込まれていました。しかし、私たちの意味が事実そのものによって確認されるように、聖書の箇所を調べてみましょう。さて、理解力のある者で、第一日目、第二日目、第三日目（夕方と朝も言及されている）には太陽も月も星もなく、第一日目には空さえもなかったという記述^[77]を適切と考える者がいるだろうか。また、神が農夫であるかのように、楽園のエデンの東に木々を植え、そこに生命の木、すなわち目に見える触れることのできる木^[78]を植え、それを肉の歯で食べる者は生命を得て、別の木を食べると善悪の知識を得ると考えるほど無知な者がいるだろうか。神が午後に楽園を歩き、アダムが木の下に隠れていたという記述は、聖書の中で比喩的に述べられており、何らかの神秘的な意味が示唆されていることを疑う者はいないと思う。カインが主の御前から去ったことは、注意深く読む者であれば、神の御前とは何か、そしてどうしてそこから人が去ることができるのかという疑問を抱くに違いない。しかし、我々が直面している課題をその適切な範囲を超えて拡大しないために、聖書から実際に起こったと記録されているものの、歴史的記述に従って合理的かつ適切に起こったとは到底信じがたい事柄を拾い集めることは、誰にとっても非常に容易である。同じような聖書的記述のスタイルは福音書に数多く見られる。例えば、悪魔がイエスを高い山に登らせ、そこから世界のすべての王国とその栄光を見せようとしたという記述などである。イエスが悪魔によって高い山に連れて行かれたり、悪魔がイエスに世界のすべての王国（まるでイエスの目の下、一つの山のすぐそばにあるかのように）、すなわちペルシャ人、スキタイ人、インド人の王国を見せたりすることが、文字通りどうして起こり得たのだろうか。あるいは、これらの王国の王たちが人々によってどのように称賛されているかを、彼はどのように示すことができたでしょうか。また、注意深く福音書を読めば、これに似た例が他にもたくさん見つかります。文字通りに記録されているように見える物語の中に、歴史的には認められないが霊的な意味合いで受け入れられる事柄が挿入され、織り込まれていることに気づくでしょう^[79]。

17. 戒めの箇所にも同様のことが見られます。律法では、モーセは八日目に割礼を受けていない男子を皆殺しにするように命じられていますが、これは非常に矛盾しています^[80]。 もし律法が歴史通りに執行されたとすれば、子供に割礼を受けさせなかった親や、幼い子供の乳母も罰せられるよう命じる必要があったでしょう。聖書の宣言は、「割礼を受けていない男子、すなわち割礼を受けていない者は、その民から断たれる」です^[81]。 また、律法の不可能な点について調べると、山羊の雄鹿と呼ばれる動物が出てきますが、これは存在し得ないにもかかわらず、清い獣の数に数えられているため、モーセはそれを食べるように命じています^[82]。そしてグリフィン^[83]は、人間の力に屈したという話は誰も聞いたことがなく、記憶にも残っていないが、立法者はそれを食用にすることを禁じている。また、有名な^[84]安息日の遵守についても、次のように述べている。「あなたがたは皆、自分の住居に座り、安息日には自分の場所から動いてはならない。」^[85]この戒めを文字通りに守ることは不可能である。なぜなら、座った場所から動かずに一日中座っていることは誰にもできないからである。これらの各点に関して、割礼を受けた者、そして聖書に文字で示されている以上の意味を見出そうとしない者は皆、山羊の角、グリフィン、ハゲタカについては調査すべきではないと考える。そして彼らは、何らかの伝統的な資料から得た安息日に関する空虚で取るに足らない話をでっち上げ、すべての人の居場所は2000キュビト以内と計算されると主張している^[86]。 また、サマリア人のドシテウスをはじめとする他の人々は、確かにこのような説明を非難しているが、彼ら自身はもっとばかげたことを定めている。すなわち、各人は安息日に自分がいた姿勢、場所、または体勢のまま夕方までいなければならない、つまり、座っているところが見つかったら一日中座っていなければならず、横になっているところが見つかったら一日中横になっていなければならない、ということである。さらに、「安息日には重荷を負ってはならない」^[87]という戒めは、私には不可能に思える。ユダヤ人の医者たちは、これらの（処方箋）の結果として、聖なる使徒が言うように、無数の作り話に陥り、釘のない靴を履くのは重荷とはみなされないが、釘のある靴を履くのは重荷であると言い、片方の肩に担ぐのは重荷とみなすが、両肩に担ぐのは重荷ではないと宣言した。

18. さて、福音書に関して同様の検討を行うならば、「道で人に挨拶をしてはならない」^[88]という戒めを文字通りに解釈することが、どうして不合理に思えるだろうか。それなのに、救い主が使徒たちにこの命令を与えたと考える単純な人々がいるのだ。また、特に霜や氷を伴う厳しい冬の国で、「コートを2枚も履かず、靴も履かない」^[89]という命令が守られることがどうして可能になるだろうか。さらに、右の頬を打たれたら、右手で打つ者は皆左の頬を打つから、左の頬も差し出すように命じられている。福音書にあるこの戒めもまた、不可能なことの一つとして数えられなければならない。すなわち、右の目が「罪を犯す」ならば、それをえぐり出さなければならないという戒めである。たとえ肉体の目が言及されていると仮定したとしても、両目に視覚という性質があるのに、「罪」の責任が片方の目、しかも右目に移されるというのは、どう考えても適切ではないだろう。あるいは、自らに手をかける者が、最も重大な罪から免れていると見なされるだろうか。しかし、使徒パウロの手紙は、おそらくこのこととは無関係であるように思われる。なぜなら、彼が「割礼を受けている者は誰であれ、割礼を受けていない者になってはならない」^[90]と言っているのはどういう意味だろうか。実際、この表現は、よく考えてみると、彼が当時扱っていた主題に関連して述べられたものではないように思われる。なぜなら、この話は結婚と貞潔に関する戒めから成り立っており、したがって、これらの言葉は、そのような主題に不必要な追加であるように見えるからである。第二に、割礼によって生じる不格好さを避けるために、男性が割礼を受けないことが可能になったとしても、何の異論があるだろうか？^[91] そして第三に、それは全く不可能である。

私たちがこれらの声明を発表する目的は、私たちに聖書を授けることをお許しになった聖霊の意図は、私たちが聖書の文字面だけ、あるいは聖書のすべてによって教えを受けるべきではないことを示すことであった、ということを示すためであった、ということである。文字面だけ、あるいは聖書のすべてによって教えを受けることは、しばしば不可能で矛盾していることが分かる。なぜなら、そのようにすれば、不条理なことだけでなく、不可能なことさえも生じてしまうからである。そうではなく、この「目に見える」歴史の中に織り込まれた特定の出来事を、その内なる意味において考察し理解することで、人間にとって有益であり、神にふさわしい法則が導き出されることを理解すべきである、ということである。

19. しかし、聖書に記されている出来事の中には実際には起こらなかったと思われるものがあるからといって、聖書の歴史を真実だと信じていないとか、律法の戒めの中には、その性質や可能性からして守ることが不可能だと考えるものがあるからといって、律法の戒めを文字通りに受け取らないとか、救い主について書かれた預言が感覚で感じ取れる形で成就したとは信じていないとか、主の戒めを文字通りに守る必要はないなどと、誰も疑ってはならない。したがって、我々は明らかにそう考えているので、答えとして、歴史の真実は大多数の場合において保持されるべきであると述べなければならない。アブラハムがヘブロンの二重の洞窟^[92]に埋葬されたこと、イサクとヤコブ、そしてそれぞれの妻がそこに埋葬されたことを誰が否定できるだろうか。シェケムがヨセフに与えられたこと^[93]や、エルサレムがユダヤの首都であり、ソロモンが神殿を建てた場所であることを疑う人がいるだろうか。他にも数え切れないほどの記述がある。歴史的に妥当な聖句は、純粋に霊的な意味を持つ聖句よりもはるかに多い。また、「あなたの父と母を敬いなさい。そうすればあなたは幸いになる」^[94]という戒めは、霊的な意味合いを一切持たず、それ自体で十分であり、それを守る者にとって必要不可欠であると主張しない人がいるだろうか。特にパウロ自身も同じ言葉でこの戒めを繰り返して確認しているのだからなおさらである。そして、「姦淫してはならない」「盗んではならない」「偽証してはならない」^[95]など、同じような禁止事項について語る必要がどこにあるだろうか。また、福音書に命じられている戒めに関しては、例えば、主が「しかし、わたしはあなたがたに言う。決して誓ってはならない」^[96]、また「女を見て情欲を抱く者は、すでに心の中で姦淫を犯したのである」^[97]と言われたとき、使徒パウロの著作にある「彼らがわがままであることを戒め、心の弱い者を慰め、弱い者を支え、すべての人に対して忍耐強くありなさい」^[98]など、多くの戒めが文字通り守られるべきものであることは疑いようがない。しかし、注意深い読者は、多くの場面で、この歴史やあの歴史が文字通り真実であるかどうか迷うであろうことは間違いない。あるいは、この戒律やあの戒律を文字通りに守るべきか否かといった問題もある。そのため、読者一人ひとりが、聖典に記されているのは人間の言葉ではなく神の言葉であると敬虔に理解するまで、多大な労力と努力を費やさなければならない。

20. したがって、私たちが当然かつ一貫して維持すべきと考える聖書の理解は、次のとおりである。聖書は、ある民族が地上で神に選ばれたと宣言しており、その民族はいくつかの名前で呼ばれてきた。その民族全体がイスラエルと呼ばれたり、ヤコブと呼ばれたりした。そして、ネバトの子ヤロブアムによって二つの部分に分けられ、彼の下で形成された十部族はイスラエルと呼ばれ、残りの二つの部族（レビ族とダビデ王家の子孫が加わった部族）はユダと呼ばれた。さて、その民族が神から受けた領土全体はユダヤと呼ばれ、その中に首都エルサレムがあった。そしてそれは大都市と呼ばれ、いわば多くの都市の母であり、それらの都市の名前は聖書の他の書物にもあちこちで頻繁に言及されているが、ヌンの子ヨシュアの書ではそれらが一冊の目録にまとめられている^[99]。

21. こうした状況を踏まえ、聖なる使徒は、私たちの理解をある程度高め、地上の理解力よりも高みへと引き上げようとして、ある箇所で「肉によるイスラエルを見よ」^[100]と述べています。これは確かに、肉によるイスラエルではなく、霊によるイスラエルが存在することを意味しています。また別の箇所では、「イスラエル出身の者すべてがイスラエル人ではない」^[101]と述べています。

22. そこで、肉によるイスラエルと霊によるイスラエルが別々に存在することを彼から教えられたので、救い主が「わたしはイスラエルの家の失われた羊以外には遣わされていない」^[102]と言われたとき、私たちは、地上のものを味わう人々、すなわちエビオン派の人々のようにこれらの言葉を理解するのではなく、その名前自体から「貧しい」という呼称を導き出した人々（「エビオン」はヘブライ語で「貧しい」を意味する^[103]）のように理解するのではなく、「イスラエル」と呼ばれる魂の種族が存在することを理解します。これは、名前自体の解釈によって示されています。イスラエルは「心」または「神を見る人」を意味すると解釈されるからです。使徒は再びエルサレムに関して同様の啓示をし、「上にあるエルサレムは自由であり、それは私たちすべての母である」^[104]と言っています。また、別の書簡では、「しかし、あなたがたはシオンの山、生ける神の都、天のエルサレム、無数の天使の群れ、そして天に記されている長子の教会に来たのです」^[105]と言っています。したがって、この世にイスラエルと呼ばれる魂があり、天にエルサレムと呼ばれる都があるならば、イスラエル民族に属すると言われる都市は、天のエルサレムを首都としていることになります。そして、これに沿って、私たちは、ユダヤ全土（預言者たちがいくつかの神秘的な物語の中で語ったとも私たちは考えている）を指して、ユダヤやエルサレムに関するあらゆる予言、あるいは聖書の歴史がユダヤやエルサレムに起こったと述べているあらゆる種類の侵略を指すものと理解します。したがって、エルサレムについて語られたり予言されたりすることは何であれ、パウロの言葉をキリストが彼を通して語っている言葉として受け入れるならば、彼が天のエルサレムと呼ぶ都市、そしてエルサレムがその首都である聖地の都市と言われているすべての場所や都市に関する彼の見解に従って語られたものと理解しなければなりません。なぜなら、救い主は、私たちをより高いレベルの知性へと引き上げようとして、ご自身から託されたお金をうまく管理した者たちに、これらの都市から10都市または5都市を支配する権限を与えると約束していると考えるからです。もし、ユダヤ、エルサレム、ユダ、イスラエル、ヤコブに関する預言が、肉的な意味で理解されるべきではなく、ある種の神聖な秘儀を意味するのであれば、エジプトやエジプト人、バビロニアやバビロニア人、シドンやシドン人に関する預言もまた、地上にあるエジプト、あるいは地上のバビロン、ティルス、シドンについて語られたものと理解されるべきではないことは明らかである。また、預言者エゼキエルがエジプトの王ファラオについて語った預言も、エジプトを統治したと思われるいかなる人物にも当てはまらない。これは、その箇所自体が示している通りである。同様に、ティルスの君主について語られていることも、ティルスのいかなる人物や王について語られたものとは理解できない。そして、聖書の多くの箇所、特にイザヤ書に記されているネブカドネザルに関する記述を、どうして人間について語られたものとして受け入れることができるだろうか。彼は「天から落ちてきた」とか「ルシファー」とか「朝に起きる」などと言われるような人ではない。しかし、エゼキエル書にあるエジプトに関する預言、例えば、エジプトは40年で滅び、人の足跡すら見当たらず、国土全体で人の血がひざまずくほどの荒廃に見舞われるという預言については、理解力のある人であれば、これをエチオピアに隣接する地上のエジプトに当てはめることができるとは考えられない。 しかし、次のように理解する方がより適切ではないかと考えてみましょう。すなわち、天上のエルサレムとユダヤがあり、そこに住むイスラエルという名の民族が確かに存在するように、これらの近くにエジプト、バビロン、ティルス、シドンなどと呼ばれる地域があり、これらの地域の支配者や、そこに住む魂（もし存在するならば）は、エジプト人、バビロニア人、ティルス人、シドン人と呼ばれている可能性があるということです。また、彼らがそこで送る生活様式から、ある種の捕囚状態が生じ、その結果、彼らはユダヤからバビロニアやエジプトへ、より高くより良い状態から転落した、あるいは他の国々へ散り散りになったと言われているのです。

23. おそらく、すべての人に共通する死によってこの世を去る人々が、その行いと功績に応じて、ふさわしいとみなされる者に応じて、ある者は「地獄」と呼ばれる場所に^[106]、ある者はアブラハムの懐に、また別の場所や住まいに配置されるのと同様に、もしその表現が許されるならば^[107]、それらの場所から、あたかもそこで死んだかのように^[108]、彼らは「上の世界」からこの「地獄」へと降りてくるのでしょう。死者の魂がこの世から導かれるその「地獄」は、この区別ゆえに、聖書では「下地獄」と呼ばれていると私は信じています。詩篇には、「あなたは私の魂を最も深い地獄から救い出されました。」とあります^[109]。 したがって、地上に降りてくる者は皆、その行いに応じて、あるいは地上で占めていた地位に応じて、この世で別の国、別の民族、別の生活様式で生まれるように定められ、あるいは異なる種類の病に囲まれて生まれ、あるいは宗教的な両親、あるいは宗教的でない両親から生まれるように定められています。そのため、イスラエル人がスキタイ人の間に降りてきて、貧しいエジプト人がユダヤに連れてこられることもあります。しかし、私たちの救い主はイスラエルの家の失われた羊を集めるために来られました。そして、イスラエル人の多くが主の教えを受け入れなかったため、異邦人に属する人々が召されました。このことから、個々の民族に伝えられた預言は、むしろ魂、そしてそれぞれの天上の住まいに向けられたものと解釈されるべきであることが明らかになるだろう。いや、イスラエル民族、エルサレム、あるいはユダヤが、ある民族や別の民族に攻撃された際に起こったとされる出来事の記述は、多くの場合、実際に起こった出来事として理解することはできない^[110]。むしろ、それらは、やがて消え去るとされる天に住む魂の民族、あるいは今まさにその天に住んでいるとされる魂の民族にこそふさわしいのである。

もし今、誰かが聖書からこれらの点について明確かつはっきりとした宣言を私たちに求めるならば、私たちは、出来事の歴史を語っているように見える部分において、聖霊の意図はむしろ意味を覆い隠すことであったと答えなければなりません。例えば、彼らがエジプトに下ると言われている箇所、あるいはバビロニアに捕虜として連れて行かれると言われている箇所、あるいはまさにこれらの国々で、ある人々が極度の屈辱を受け、主人に奴隷として仕えることになったと言われている箇所などです。一方、捕囚の地であるこれらの国々において、名誉と尊敬を集め、地位と権力のある地位に就き、州の​​統治者に任命された者もいた。―これらのことはすべて、先に述べたように、聖書の物語の中で隠され、覆い隠されている。なぜなら、「天の御国は畑に隠された宝のようなもので、人がそれを見つけると、それを隠し、喜びのあまり、行って自分の持ち物をすべて売り払い、その畑を買う」^[111]からである。このたとえによって、いわば聖書の土壌や表面、つまり文字通りの意味は、あらゆる種類の植物や花で満たされた畑であると指摘されているのではないか、考えてみよう。一方、より深く奥深い「霊的な」意味は、聖霊がイザヤを通して暗く目に見えない隠された宝と呼ぶ知恵と知識のまさに隠された宝であり、それを見つけるには神の助けが必要である。なぜなら、神だけが、それらを囲み隠している青銅の門を打ち破り、創世記に書かれ隠されている様々な種類の魂、イスラエル^[112]と密接な関係を持つ種と世代、あるいはその子孫から広く離れている種と世代に関するすべての事柄へのアクセスを妨げている鉄の閂とレバーを粉々に砕くことができるからである。また、70人の魂がエジプトに下ったこと、その70人の魂がその地で天の星のように数多くなったことも同様である。しかし、彼ら全員がこの世の光であったわけではない。「イスラエルに属する者すべてがイスラエルではない」^[113]から、彼らは70人の魂から重要な民^[114]へと成長し、「海辺の砂のように数えきれない」存在となったのである。

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脚注

1. 目に見えないものについて、目に見える形で語ること。
2. キリスト教の教義と原則。
3. まったく適切です。
4. キリスト教の教義。
5. マタイによる福音書10章18節
6. マタイによる福音書 24章14節を参照。
7. マタイによる福音書 7章22、23節を参照。
8. それらはあまり真実味を帯びていないように見えるかもしれない。
9. 有益な教訓。
10. ユダヤ人の野望のすべて。
11. ホセア書 3章4節参照。七十人訳聖書からの引用。
12. ユダヤ人の族長については、ミルマンの『ユダヤ人の歴史』第2巻399ページ以降、および第3巻7ページ以降を参照。
13. 申命記 32章
14. 申命記 32章
15. 申命記 32章21節
16. コリント人への手紙第一 1章26-28節
17. コリント人への手紙第一 1章29節
18. 詩篇45篇1、2節
19. [下記の注釈を参照。『ケルソス駁論』第2巻第12章。聖人]
20. 詩篇72篇7節を参照。
21. 詩篇72篇8節
22. イザヤ書8章8節、9節を参照。七十人訳聖書からの引用。
23. ミカ書5章2節とマタイによる福音書2章6節を比較してください。
24. ダニエル書 9:25 参照。メシアなる君に。「メシアなる君に」、著者訳。
25. これはヨブ記41章1節への言及かもしれない。
26. Divino, ut ita dixerim, cothurno. (いわば、神聖な悲劇の靴を履いて)。
27. 「しかし、天の住人である者は、それが誰であれ、地上の誰よりもよく知られている。」 レデペンニングが指摘するように、ルフィヌスの翻訳は非常に混乱しているようだ。おそらく原文も間違っているのだろう。ギリシャ語は間違いなくオリゲネスの真意を伝えている。ab を省略するとギリシャ語に近づき、「しかし、天の住人である者は、それが誰であれ、地上の誰よりもよく知られている。」となる。あるいは、古い版の句読法に従って、「しかし、天の住人である者は、それが誰であれ、地上の誰よりもよく知られている。」となる。
28. In vilioribus et incomptis verborum vasculis. (より卑しく、より不適切な言葉の器において)。
29. コリントの信徒への手紙二 4章7節参照。
30. 信仰と軽信へ。
31. コリント人への手紙第一 2章6節
32. 永遠の時の中で。
33. Male. (悪く)。
34. ゼカリヤ書 9:10 を参照。
35. イザヤ書7章15節参照。
36. つまり、彼が「悪」という言葉を発音する方法を知る前に、「善」を選ぶかもしれないということだ。
37. 法と秩序に反する。
38. 参照：エレミヤ書 15章14節
39. 出エジプト記20章5節を参照。
40. サムエル記上15章11節参照。
41. イザヤ書45章7節を参照。
42. アモス書 3章6節を参照。
43. ミカ書1章12節参照。
44. 参照。サムエル記上15章11節
45. 現状のテキストは恐らく改ざんされている。「我々は凡庸さゆえに理性的になろうと努めているが、聖書は人間の言葉によって書かれたのではなく、聖霊の霊感と、父なる神の御意志によって、その独り子イエス・キリストを通して書かれたものであり、我々にも伝えられ、委ねられたと信じる者たちがいる。そして、我々には、正しい理解の道を歩むならば、使徒たちがイエス・キリストから受け継ぎ、子孫に継承して聖なる教会に教えた規則と規律を示すものと思われる。」
46. Dispensationes. (救済の摂理)。
47. Religiosius. (より宗教的な)。
48. Contra fas. (自然の理（法）に反して)。
49. Sacramenta quædam. (特定の秘跡)｡
50. Fas. (法)
51. コリントの信徒への手紙一 2章16節および 12、13節を参照。
52. 言葉では言い表せない秘跡をこのように隠蔽する。
53. Per breve quoddam receptaculum. (ある短い容器を通して)。
54. Immensæ lucis claritas. (圧倒的な光の輝き)。
55. ルカ11章52節
56. 箴言22章20、21節を参照。 マソラ本文には次のように書かれています。ךךעֲירִוׁהלְ .תעַרָוָ תוֹצע“מֹבְּ (סישִׁלִשָׁ, keri) סוׁשׁלִשָׁ ךךלְ יתִּבְתַכָ אׁלהְ .ךךיחֶלְשֹׁלְ תמֶאֱ סירִמָאֲ בישִהָלְ תמֶאֱ יר”מְאִ טְשְק
57. コリント人への手紙第一 2章6、7節
58. 寛大さ。
59. [ヘルマス、第2巻、3、8、12頁、本書。オリゲネスはこの少数派の軽蔑を覆したようで、さらに奇妙なことに、パウロのヘルマスの虚構を真正な歴史として受け入れたようである。これが東洋でいかに自然に広まったかは既に説明されている。そして、『諸原理について』は、著者の円熟期の精神の産物ではなかったことを忘れてはならない。]
60. Consquentia historialis intelligentiæ. (歴史的知能の帰結)。
61. Metretes. (メトレータ。約39〜40リットル)
62. コリントの信徒への手紙一9章9節 および申命記25章4節を参照。
63. コリントの信徒への手紙一 9章9、10 節を参照。
64. コリントの信徒への手紙一 2章7節を参照。
65. In figurâ. (像。形態。)。Greek (text. recept.) τύποι. Lachmann reads τυπικῶς.
66. コリント人への手紙第一 10章11節
67. コリント人への手紙第一 10章4節
68. 出エジプト記25章40節 およびヘブライ人への手紙 8章5節を参照。
69. ガラテヤ4章21-24節
70. 列王記 2章16節
71. ヘブライ人への手紙 8章5節
72. ローマ人への手紙11章4節。列王記上19章18節も参照。
73. 人と人の間で起こること、または人に関すること。
74. 彼らはそれを比喩的に表現した。
75. Intercapedines. (中断。休止。)
76. こうして、狭い道を通って入ることによって、広大な神の知識の領域が開かれるのである。
77. したがって、他の人々は「適切に」。
78. Lignum. (木材)｡
79. [上記262ページの注記を参照。また、リー博士著『聖書の霊感』523～527ページも参照。]
80. Inconsequens. (一貫性がない)。
81. 創世記17章14節参照。
82. Tragelaphus;「野生のヤギ」、申命記14章5節；ヘブライ語：וֹקּאַ, ἅπαξ λεγ。
83. 「野生のヤギ」、申命記14章5節；ヘブライ語：וֹקּאַ, ἅπαξ λεγ。
84. Opinatissimâ. (非常に頑固な人)。
85. 参照：出エジプト記 16章29節
86. Ulnas. (前腕)。
87. エレミヤ書 17章21節
88. ルカ10章4節
89. ルカ10章4節
90. コリント人への手紙第一 7章18節
91. 第二に、割礼によって生じるわいせつさを避けるために、誰かが包皮を切除できたとしても、一体何の問題があるのだろうか？
92. Duplici spelunca. (二重の洞窟)。
93. 創世記48章22節とヨシュア記24章32節を参照。
94. 出エジプト記20章12節 およびエフェソの信徒への手紙6章2、3節を参照。
95. 出エジプト記20章13-16節
96. マタイによる福音書 5 章 34節を参照。
97. マタイによる福音書 5章28節
98. テサロニケ人への手紙第一 5章14節
99. In libro Jesu Naue. (ナウェのヨシュアの書の中で)
100. コリント人への手紙第一 10章18節
101. ローマ人への手紙9章6節
102. マタイによる福音書 15章24節
103. Ebion, ヘブライ語、 ןוֹיבְאֶ, (from הבָאָ, to desire), 文字通り 「望む」「願う」 secondarily, 「貧しい」
104. ガラテヤ4章26節
105. ヘブライ人への手紙 12章22、23節を参照。
106. Infernus. (地獄)
107. Velut illic, si dici potest, morientes. (まるでそこで死んでいくかのようだった、と言えばいいだろうか)。
108. A superis. (天上の神々から)。
109. 詩篇30篇3節と申命記32章22節を参照。
110. 肉体的に。
111. マタイによる福音書 13章44節
112. Ad propinquitatem pertinent Israel. (イスラエルは近隣に属する)。
113. ローマ人への手紙9章6節
114. 中には、七十人の魂そのものから作られたものもある。

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