諸原理について/第3巻/第4章

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• 底本: Philip Schaff, Frederick Crombie, Ante-Nicene Fathers/Volume IV/Origen/Origen De Principiis/III/Chapter 4
• ウィキソースによる日本語訳

諸原理について

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第3巻

第4章

第2章―対立する勢力について

1. ここで、聖書の記述に従って、敵対勢力、すなわち悪魔自身が人類と争い、人々を罪に誘い込む様子に注目しなければなりません。まず、創世記[1]では、蛇がエバを誘惑したと記されています。これに関して、使徒ユダが手紙の中で言及している小論文である『モーセの昇天』[2]の中で、大天使ミカエルは、モーセの遺体について悪魔と議論する際に、蛇が悪魔に唆されてアダムとエバの罪の原因となったと述べています。これもまた、一部の人々によって調査の対象となっている。すなわち、天からアブラハムに語りかけ、「今、わたしはあなたが神を畏れ、わたしのために、あなたが愛していた愛する息子を惜しまなかったことを知った」と言った天使は誰だったのか、という点である[3]。 なぜなら、聖書が述べているように、アブラハムが神を畏れ、愛する息子を惜しまなかったことを知ったと言った天使は明らかに描写されているが、アブラハムがこれをしたのが神のためではなく、彼自身の、つまり語り手の理由によると言っているからである。また、出エジプト記に、モーセがエジプトへ出発しようとしていたため[4]、モーセを殺そうとしたと記されている人物が誰なのか、そしてその後、滅ぼす天使[5]と呼ばれる人物、さらにレビ記でアポポンパイウス、すなわち転嫁者と呼ばれている人物が誰なのかも確認しなければなりません。聖書には、彼について「主のために一つのくじ、転嫁者アポポンパイウスのために一つのくじ」[6]と書かれています。列王記上巻にも、悪霊がサウルを絞め殺したと記されています[7]。そして第三の書で、預言者ミカヤはこう言います。「私はイスラエルの主がその玉座に座っておられるのを見た。天の軍勢は皆、主の右と左に立っておられた。主は言われた。『イスラエルの王アハブを欺いて、ラモト・ギレアデに攻め上って倒れさせるのは誰か。』ある者はこう言い、別の者はああ言った。すると、霊が現れて主の前に立ち、『私が彼を欺きます』と言った。主は彼に言われた。『どのように？』彼は言った。『私は出て行って、彼の預言者たちの口の中に偽りの霊となります。』主は言われた。『あなたは彼を欺き、また成功するであろう。出て行って、速やかにそうせよ。それゆえ、主はあなたの預言者たちの口の中に偽りの霊を置かれた。主はあなたについて災いを告げられた。』」[8] この最後の引用から、ある霊が自らの（自由）意志と選択によって、 （アハブを）欺き、嘘をつくことで、主が王を死に至らしめるようにするためであった。王は苦しみを受けるに値する者であったからである。歴代誌第一巻にも、「悪魔サタンがイスラエルに立ち向かい、ダビデを唆して民を数えさせた」とある[9]。 また、詩篇では、悪霊が特定の人々を苦しめるとされている[10]。 伝道の書でも、ソロモンは「支配者の霊があなたに立ち向かうなら、その地位を離れてはならない。健全さは多くの罪を抑えるからである」と述べている[11]。 ゼカリヤ書[12]には、悪魔がヨシュアの右手に立って彼に抵抗したと記されている。イザヤ書では、主の剣が竜、曲がった[13]蛇[14]に立ち向かうと述べている。では、エゼキエルについて何と言えばよいだろうか。彼は第二の幻の中で、敵対する勢力についてティルスの君主に非常に明確に預言し、また、竜がエジプトの川に住んでいるとも言っている[15]。 いや、ヨブについて書かれた全著作の内容は、ヨブの所有物すべて、息子たち、さらにはヨブ自身に対する権力を与えてほしいと願う悪魔の行い以外に何があるだろうか。しかし、悪魔はヨブの忍耐によって打ち負かされる。その書の中で、主は答えによって、私たちに敵対する竜の力について多くの情報を伝えておられる。一方、旧約聖書には、私たちが現在思い出す限り、敵対する勢力が聖書に名を記されているか、人類に敵対し、後に罰を受けると言われているという記述がある。

今度は新約聖書にも目を向けてみましょう。そこでは、サタンが救い主に近づき、誘惑します。また、そこには、多くの人々に取り憑いていた悪霊や汚れた悪魔が、救い主によって苦しむ人々の体から追い出され、彼らもまた救い主によって解放されたと記されています。ユダでさえ、悪魔がすでにキリストを裏切ることを心に思い描いていたにもかかわらず、その後、サタンを完全に受け入れました。なぜなら、パンを食べた後に「サタンが彼の中に入った」と書かれているからです[16]。 また、使徒パウロは、悪魔に機会を与えてはならないと教えています。しかし、「神の武具を身に着けなさい。そうすれば、悪魔の策略に抵抗することができる」[17]と聖書は述べており、聖徒たちは「血肉に対する戦いではなく、支配者、権威、この世の闇の支配者、天にある悪霊どもと戦う」[18]ことを指摘している。いや、救い主でさえ、滅びるこの世の支配者たちによって十字架につけられた[19]と聖書は述べており、彼らの知恵についても聖書は語っていない。したがって、聖書は、私たちに戦いを挑む目に見えない敵が存在し、それに対して武装するよう命じていることを教えている。また、主キリストを信じる者の中でも、より単純な人々は、人が犯したすべての罪は、罪人の心に及ぼされるこれらの敵対勢力の執拗な働きかけによって引き起こされたと考えている。なぜなら、その目に見えない戦いにおいて、これらの勢力は（人間よりも）優れていることが分かるからである。例えば、悪魔がいなければ、人間は一人も道に迷わないだろう[20]。

2. しかし、物事の理由をより明確に理解している私たちは、私たちの身体構造の必然的な結果として明らかに生じる罪を考慮に入れると、この意見は持ちません[21]。 悪魔が私たちの空腹や渇きの原因であると本当に考えなければならないのでしょうか。誰もそんなことを主張しようとはしないでしょう。もし、悪魔が私たちの空腹や渇きの原因ではないとしたら、各個人が思春期に達し、その時期に自然な熱の刺激が引き起こされたときの違いはどこにあるのでしょうか。悪魔が私たちの空腹や渇きの原因ではないのと同様に、成熟時に自然に生じる欲求、すなわち性交の欲求の原因でもないことは疑いようもなく導き出されます。さて、この原因が常に悪魔によって引き起こされるわけではないことは確かであり、悪魔が存在しなければ、人間はそのような交わりを求める欲求を持たないと考える必要はない。次に、すでに述べたように、人間が食物を欲するのは悪魔の唆しからではなく、ある種の自然な本能によるものだとすれば、悪魔が存在しない場合、人間の経験は食物摂取において適切な限度を超えないほどの自制心を発揮できるだろうか。つまり、誰も必要以上に食べたり、理性が許容する以上に食べたりしないということである。そして、その結果、人々は食事に関して適切な量と節度を守れば、決して過ちを犯さないことになるだろうか。実際、私は、たとえ悪魔の唆しがなかったとしても、人々が食物摂取において適切な限度と自制心を超えないほどの節度を守れるとは思わない。それは、長年の習慣と経験からそれを学ぶまで、誰も食物摂取において適切な限度と自制心を超えないということである。では、事の真相はどうでしょうか。飲食に関しては、悪魔の唆しがなくても、節度を欠いたり、注意力が不足したりすれば、私たちは道を誤る可能性があります。では、性交への欲求や自然な欲望の抑制に関して、私たちの状況は似たようなものではないと考えるべきでしょうか[22]。 実際、貪欲、怒り、悲しみ、あるいは一般的に不節制の悪徳によって節度の自然な限界を超えてしまうすべての自然な動きと同様に、同じ推論の道筋が他の自然な動きにも適用されると理解されるべきだと私は考えています。したがって、人間の意志は善いことに関してはそれ自体では善を成し遂げるには弱く（あらゆることにおいて完成されるのは神の助けによるためである）、という意見を持つ明白な理由があります。同様に、反対の性質を持つものにおいても、私たちは自然に従って用いるものからある種の初期要素、いわば罪の種を受け取ります[24]。 しかし、それらを適切な範囲を超えて耽溺し、最初の不節制への衝動に抵抗しなかったとき、敵対的な力は、この最初の違反の機会を捉え、あらゆる方法で私たちを煽り立て、強く押し付け、私たちの罪をより広い領域に広げようとし、私たち人間に罪の機会と始まりを与え、これらの敵対的な力はそれを遠く広く、可能であればあらゆる限界を超えて広めます。このように、人々が最初は少しのお金を欲しがると、情欲が増すにつれて貪欲が成長し始め、ついには強欲に陥ります。そしてその後、情欲が心の盲目さに取って代わり、敵対的な力がその暗示によって心を急がせると、お金はもはや欲しがられるのではなく、盗まれ、力ずくで、あるいは人間の血を流してさえも獲得されるのです。最後に、このような極悪非道な悪徳が悪魔から生じるという事実を裏付ける証拠は、過度の愛、制御不能な怒り、あるいは過度の悲しみによって苦しめられている人々が、悪魔によって肉体的に苦しめられている人々よりも苦しみが少ないわけではないという事実に容易に見出すことができる。なぜなら、ある歴史書には、愛の状態から狂気に陥った者、怒りの状態から狂気に陥った者、悲しみの状態から狂気に陥った者、さらには過度の喜びの状態から狂気に陥った者さえ記録されているからである。これは、私が思うに、これらの反対の力、すなわち悪魔が、すでに不節制によって開かれた彼らの心の中に居場所を得て、彼らの感受性のある性質を完全に支配しているからである[25]。 特に、徳の栄光に対する感情が彼らに抵抗を起こさせていない場合はなおさらである。

3. しかし、ある種の罪は、反対の力から生じるのではなく、体の自然な動きから始まることは、使徒パウロが次の箇所で明らかに述べています。「肉は御霊に逆らい、御霊は肉に逆らって欲する。この二つは互いに敵対しているので、あなたがたは自分のしたいことをすることができないのです。」[26] 肉が御霊に逆らい、御霊が肉に逆らうのであれば、私たちは時折、肉と血、すなわち、人間として肉に従って歩み、人間以上の誘惑に屈することができない者として、肉と血と戦わなければなりません。なぜなら、私たちについて「あなたがたに臨んだ試練は、人間が耐えられないような試練ではないものはない。神は真実な方であり、あなたがたが耐えられないほどの試練に遭わせることはない」[27]と言われているからである。公の競技会の会長が、競技者を無差別に、あるいは偶然にリストに入れるのではなく、慎重な審査の後、体格や年齢を最も公平に考慮して、この個人をあの個人とペアにする、例えば、少年は少年と、大人は大人と、年齢や力において互いに近い関係にある者同士をペアにするのと同じように、私たちも神の摂理の手順を理解しなければならない。それは、人間の心を見通す唯一の方だけが知っている各個人の力の性質に従って、この人間の生活の闘争に降り立つすべての人を最も公平な原則に基づいて配置する。そのため、ある個人は肉の誘惑の一つと戦い[28]、別の個人は別の誘惑と戦う。ある個人は、その影響に一定期間さらされ、別の個人は一定期間だけさらされる。肉の欲によって、ある人はこの誘惑に、またある人は別の誘惑に駆られる。ある人はこの敵対勢力に抵抗しなければならないが、別の人は同時に2つか3つの敵と戦わなければならない。あるいは、ある時はこの敵対勢力に、別の時はあの敵対勢力に抵抗しなければならない。ある特定の日には1つの敵に抵抗し、別の日には別の敵に抵抗しなければならない。ある行為を行った後には、ある敵の集団にさらされ、その後は別の敵にさらされる。そして、使徒の言葉が、このような状況を示しているかどうか注目してください。「神は真実な方ですから、あなたがたが耐えられないほどの誘惑に遭わせることはありません」[29]。つまり、各人は自分の力や抵抗力に応じて誘惑されるのです[30]。 さて、神の正しい裁きによって、各人は自分の力に応じて誘惑されると言ったが、だからといって、誘惑された人が必ずその戦いに勝利しなければならないと考えるべきではない。同様に、競技で戦う者は、正当な取り決めの原則に基づいて対戦相手と組まされたとしても、必ずしも勝利するとは限らない。しかし、戦う者の力が等しくなければ、勝者の賞は正当に得られるものではなく、敗者に正当な非難が向けられることもない。なぜなら、神は確かに私たちを誘惑に遭わせるが、「私たちの能力を超える」誘惑は許さないからである。誘惑は私たちの力に比例して行われる。そして、誘惑の中で、神は私たちがそれに耐えられるように逃れる道も設けるとは書かれていないが、私たちがそれに耐えることができるように逃れる道は設けると書かれている[31]。 しかし、神が私たちに与えてくださったこの力を、力強く使うか弱く使うかは、私たち自身にかかっている。なぜなら、与えられた力を適切に用いるならば、あらゆる誘惑の下で、私たちには耐える力があることは疑いないからである。しかし、征服する力を持つことと勝利することは同じではありません。使徒自身が非常に慎重な言葉で、「神はあなたがたがそれに耐えられるように逃れる道を備えてくださる」[32]と述べているように、あなたがたがそれに耐えられるということではありません。多くの人は誘惑に耐えられず、それに打ち負かされてしまうからです。神は私たちに（誘惑に）耐えられないようにするのではなく（そうでなければ闘争は存在しないように見えるでしょう）、それに耐える力を持たせてくださいます[33]。 しかし、私たちに征服できるように与えられたこの力は、私たちの自由意志の能力に応じて、勤勉に用いれば勝利を収め、怠惰に用いれば敗北します。 もし、私たちが必ず勝利し、決して敗北しないという力が完全に与えられていたとしたら、打ち負かされることのない者にとって、もはや戦う理由などあるだろうか？あるいは、抵抗する力[34]が奪われた勝利に、一体どんな価値があるだろうか？しかし、征服する可能性が私たち全員に平等に与えられ、その可能性をどのように使うか、つまり勤勉に使うか怠惰に使うかが私たち自身の力にかかっているならば、敗者は正当に非難され、勝者は当然称賛されるだろう。さて、私たちができる限り議論してきたこれらの点から、悪意ある勢力の圧力の下で決して犯さないある種の違反行為がある一方で、彼らの扇動によって過度で節度のない放縦へと駆り立てられる違反行為もあることは、明らかに明らかだと思う。したがって、私たちは、これらの対立する勢力がどのようにして私たちの中にこれらの扇動を生み出すのかを調査する必要がある。

4. 私たちの心から湧き出る考え、あるいは私たちが行ったことの思い出、あるいはあらゆる物事や原因についての考察に関して言えば、それらは時に私たち自身から生じ、時に反対の力によって生み出されることがわかっています。また、それらは神や聖なる天使によって示唆されることも少なくありません。さて、このような記述は、聖書の証言によって裏付けられない限り、おそらく信じがたいものに思えるでしょう[35]。ダビデは詩篇の中で、「人の思いはあなたに告白し、残りの思いはあなたの祭りの日を守るであろう」と証言している[36]。しかし、これが敵対する力によっても引き起こされることは、ソロモンが伝道の書で次のように示している。「支配者の霊があなたに立ち向かうなら、あなたの場所を離れてはならない。健全さは大きな罪を抑えるからである」[37]。使徒パウロもまた、「キリストの知識に逆らって高ぶったあらゆる高慢なものを打ち砕き」という言葉で同じ点を証言している[38]。しかし、それが神による結果であることは、ダビデが詩篇の中で、「主よ、あなたに助けを求める人は幸いです。あなたの高みがその心にあります」[39]と述べていることからも明らかである。そして使徒は、「神はそれをテトスの心。」[40] 善の天使または悪の天使によって人々の心に特定の考えが示唆されることは、トビアスに付き添った天使[41]と、預言者の言葉によって示されており、預言者は「そして私の中で語っていた天使が答えた」[42]と言っています。牧者の書[43]も同じことを宣言しており、各個人には2人の天使が付き添っており、私たちの心に良い考えが浮かぶときはいつでも、それは善の天使によって示唆され、反対の種類の考えが浮かぶときは、それは悪の天使の唆しであると言っています。バルナバも手紙[44]で同じことを宣言しており、光の道と闇の道の2つの道があり、それぞれに特定の天使が配置されていると述べています。すなわち、神の天使は光の道を、サタンの天使は闇の道を支配しています。しかしながら、私たちの心に示唆されることが、善悪を問わず、単なる（精神的な）動揺と、善悪どちらかに私たちを駆り立てる刺激以外に、他の結果をもたらすと考えるべきではありません。なぜなら、悪意ある力が私たちを悪に駆り立て始めたとき、邪悪な示唆を退け、卑劣な誘惑に抵抗し、非難されるべきことを一切行わないことは、私たちには十分に可能なことだからです。また、一方で、神の力が私たちをより良いものへと招くとき、その呼びかけに従わないことも可能です。いずれの場合も、私たちの自由意志は保たれているのです。前述のページで述べたように、善行や悪行の記憶は、神の摂理によるものか、あるいは反対勢力によるものかにかかわらず、私たちに思い起こさせることがあります。エステル記にその例が示されています。アルタクセルクセスは、正義の人モルデカイの功績を覚えていませんでしたが、夜通しの徹夜の祈りに疲れ果てた時、神によって、モルデカイの偉大な業績の記録を読み聞かせるように命じられました。そして、モルデカイから受けた恩恵を思い出し、敵であるハマンを絞首刑に処するよう命じましたが、同時に、モルデカイには輝かしい栄誉を与え、聖なる民全体には差し迫った危険からの免責を与えるよう命じました。しかし一方で、大祭司や律法学者たちがピラトのもとへ来て「先生、あの詐欺師がまだ生きていた時に『三日後に私は復活する』と言ったことを覚えています」と言ったのは、悪魔の敵対的な影響によるものだったと考えるべきでしょう[45]。 また、主であり救い主であるイエスを裏切るというユダの企みも、彼の心の悪意だけから生じたものではありませんでした。聖書は、「悪魔がすでに彼の心にイエスを裏切る思いを植え付けていた」と証言しています[46]。 それゆえ、ソロモンは正しく、「心を尽くして自分の心を守りなさい」と命じました[47]。 また、使徒パウロは、「ですから、私たちは聞いたことを、うっかり忘れてしまわないように、より一層注意深く心に留めておくべきです」と警告しています[48]。 そして、「悪魔に機会を与えてはならない」[49] と言っているのは、悪魔が入り込む余地は、ある種の行為、あるいは一種の精神的な怠惰によって生じることを示しています。そのため、悪魔が一度私たちの心に入り込むと、私たちを支配下に置くか、少なくとも、火の矢を私たちに投げつけて魂を汚すか、あるいは、完全に支配下に置かなくても、魂を汚すことになります。そして、これらのことによって、私たちは時に深く傷つき、時に火傷を負うだけです。実際、信仰の強く力強い盾に覆われているとき、これらの燃える矢が消えて、傷つける場所を見つけられないことはめったになく、ほんのわずかな場合だけです。実際、エフェソの信徒への手紙にある「私たちの戦いは、血肉に対するものではなく、支配者、権威、この世の闇の支配者、天にある悪霊どもに対するものです」[50]という宣言は、「私たち」が「私パウロと、あなたたちエフェソの信徒、そして血肉に対する戦いを負っていないすべての人」を意味しているかのように理解されなければなりません。なぜなら、そのような人々は、支配者や権威、この世の闇の支配者と戦わなければならないからです。コリントの信徒たちとは異なり、彼らの戦いはまだ血肉に対するものであり、人間に共通するような誘惑以外には捕まっていませんでした。

5. しかし、各個人がこれらすべての敵と戦わなければならないと考えるべきではありません。なぜなら、たとえ聖人であっても、同時にこれらすべての敵と戦うことは不可能だからです。もしそれが何らかの形で事実であったとしたら、確かにそうであるはずがないのですが、人間の本性は完全に破壊されることなくそれに耐えることはできないでしょう[51]。 しかし、例えば、50人の兵士が50人の他の兵士と戦おうとしていると言ったとしても、そのうちの1人が50人全員と戦わなければならないという意味ではなく、それぞれが正しく「我々の戦いは50人との戦いだった」、つまり全員が全員と戦ったと言うでしょう。同様に、使徒の意図は、キリストのすべての運動選手と兵士は、列挙されたすべての敵と格闘し、戦わなければならないということであると理解されるべきである。実際、その戦いはすべての人に対して続けられなければならないが、個々の個人が個々の力によって、あるいは少なくとも戦いの正当な支配者である神によって定められた方法で行われる。なぜなら、私は人間の力には一定の限界があると考えているからである。たとえ「彼は私の選ばれた器である」[52]と言われるパウロや、地獄の門も打ち負かすことができないペテロがいるとしても。あるいは神の友であるモーセでさえも、彼らのうちの一人も、自らを滅ぼすことなく、これらの敵対勢力の同時攻撃に耐えることはできなかった[53]。 ただし、彼の中で「勇気を出しなさい。わたしは世に勝ったのだ」[54]と言われた方の力が働かない限りは。それゆえ、パウロは確信をもってこう叫ぶ。「わたしを強くしてくださるキリストによって、わたしはどんなことでもできるのです」[55]。また、「わたしは彼らすべてよりも多く働きました。しかし、それはわたしではなく、わたしと共にあった神の恵みによるのです」[56]。このように、確かに人間の起源ではないこの力が彼の中で働き、語っているので、パウロはこう言うことができた。「わたしは確信しています。死も、命も、天使も、支配者も、権力も、現在のものも、未来のものも、高さも、深さも、力も、その他いかなる被造物も、わたしたちを、わたしたちの主キリスト・イエスにある神の愛から引き離すことはできないのです」[57]。なぜなら、人間の性質だけでは、それに耐えることはできないと思うからです。天使や、高みや深淵の力[58]、その他の被造物との戦い。しかし、主が自分の内に宿っているのを感じると、神の助けに対する信頼から、「主は私の光、私の救い。誰を恐れようか。主は私の命の守護者。誰を恐れようか。敵が私の肉を食らおうと近づいてきても、私を苦しめる敵はつまずいて倒れた。たとえ軍勢が私を取り囲んでも、私の心は恐れない。たとえ戦いが私に迫っても、私は主に信頼を置く。」[59]と言うようになる。このことから、おそらく人は神の助けがなければ、反対勢力に打ち勝つことは決してできないだろうと推測される。そのため、天使がヤコブと格闘したと言われている。しかし、ここで著者が言いたいのは、天使がヤコブと格闘したことと、ヤコブと格闘したことは同じことではないということだと私は理解している。しかし、彼と格闘した天使は、彼の安全を確保するために彼と共にいた天使であり、彼の道徳的な進歩を知った後、さらに彼にイスラエルという名を与えた天使です。つまり、その天使は彼と共に闘い、戦いにおいて彼を助けたのです。なぜなら、彼が戦った、そして戦わなければならなかった別の天使が確かに存在したからです。最後に、パウロは、私たちが君主や権力と戦うのではなく、支配者や権力と戦うと言っているのです。したがって、ヤコブが格闘したとしても、それは間違いなく、パウロが言うように、人類、特に聖徒たちに抵抗し、争う権力のどれかと戦ったのです。そして最後に、聖書は彼について「彼は天使と格闘し、神に対して力を持った」と述べているのです。つまり、戦いは天使の助けによって支えられ、勝利の報酬は勝利者を神へと導くのです。

6. また、このような闘争が肉体の力やレスリングの技によって行われると考えるべきでもありません[60]。 パウロの宣言にあるように、霊は霊と戦い、私たちの闘争は支配者、権力者、この世の闇の支配者との戦いです。いいえ、闘争の性質として次のように理解されるべきです。例えば、損失や危険が私たちに降りかかったり、中傷や虚偽の告発を受けたりしたとき、敵対勢力の目的は、私たちがこれらの（試練）に苦しむことだけではなく、それらによって私たちが怒りや悲しみの極み、あるいは絶望の極みに追い込まれること、あるいは少なくとも、より大きな罪であるのですが、疲れ果ててあらゆる煩わしさに打ち負かされたときに、人間生活を公正かつ公平に管理していない神に対して不平を言うことを強いられることです。その結果、私たちの信仰が弱まったり、希望が裏切られたり、意見の真実を放棄せざるを得なくなったり、神に関して不信心な感情を抱くようになったりするかもしれません。悪魔がヨブの財産に対する権限を神に求めた後、ヨブについてそのようなことがいくつか書かれているからです。また、これによって、財産を失うようなことがあったとしても、それは偶然の攻撃によるものではなく、私たちの一人が捕虜になったり、愛する人が押しつぶされて死んだ家が廃墟になったりするのも偶然によるものではないということも教えられます。なぜなら、これらの出来事すべてに関して、すべての信者は「上から与えられなければ、あなたは私に対して何の力も持てなかった」と言うべきだからです[61]。 ヨブの家が息子たちに襲われたのは、まず悪魔が彼らに対して権限を得た後だったことに注目してください。また、騎馬隊が三つの隊列を組んで襲撃し[62]、ラクダや牛、その他の家畜を奪い去ろうとしたのは、彼らがその霊に唆され、その霊の意志のしもべとして身を委ねたからに他ならない。また、火のように見えた、あるいは雷と思われたあの出来事も、悪魔が神に「あなたは彼の家の内外、そして彼の財産のすべてに垣根を設けておられるのではありませんか。今、あなたの手を伸ばして、彼の持ち物すべてに触れてみてください。彼があなたの御前であなたを否認しないかどうか見てください」[63]と言うまでは、族長の羊の上には起こらなかったであろう。

7. 以上の考察からわかるのは、この世で起こるあらゆる出来事、悲惨なものであれそうでないものであれ、中間的なものとみなされるものは、確かに神によってもたらされたわけではないが、神なしには起こり得ないということである。神は、これらの出来事を起こそうとする邪悪で敵対的な勢力が目的を達成するのを阻止しないだけでなく、特定の機会や特定の個人に対してのみ、彼らがそうすることを許しておられる。ヨブ自身について、ある時期に他人の支配下に置かれ、不正な者たちによって家が略奪されたと述べられているように。したがって、聖書は、神なしにはいかなる出来事も起こらないことを知り、起こるすべてのことを神によって送られたものとして受け入れるようにと教えているのである。主であり救い主であるイエス・キリストが「二羽の雀は一アサリオンで売られているではないか。その一羽も、天におられるあなたがたの父の御許によらずに地に落ちることはない」[64]と宣言されているのだから、神の意志なしには何も人にもたらされないということが真実であることを、どうして疑うことができようか。しかし、事の必然性から、敵対勢力が人間に対して繰り広げる闘争や、人間の生活に起こるより悲しい出来事、すなわち誘惑について長々と脱線してしまった。ヨブの言葉によれば、「地上における人間の生涯全体は誘惑ではないか」[65] というように、誘惑の発生の仕方と、私たちがそれらをどのように捉えるべきかを明確に示すためである。次に、人間がどのようにして偽りの知識の罪に陥るのか、あるいは敵対勢力がどのような目的でそのような事柄に関して私たちと争いを起こそうとするのかを見ていこう。

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脚注

1. 創世記 3章

2. この外典は、ヘブライ語ではהשמִ תריטפ、ギリシャ語では᾽Ανάληψιςまたは ᾽Ανάβασις Μωυσέως『モーセの昇天』と題され、古代の著述家数名によって言及されている。例えば、アタナシウスは『聖典要義 Synopsis Sacræ Scripturæ』の中で、ニケフォロス・コンスタンティノポリタヌスは 『 Chronicon of Eusebios』に付録として『Stichometria』の中で（そこで彼は᾽Ανάληψιςには 1400節が含まれていると述べている）、ニケ教会会議の議事録などで言及している（Ruæus）。

3. 創世記 22章12節。本文の読みは、挿入された「quem dilexisti」という語を除いて、七十人訳聖書とウルガタ訳聖書によるものです。

4. 出エジプト記4章24-26節を参照。

5. 出エジプト記12章23節、滅ぼす者。 percussor ペルクッソル（殺人者）、ウルガタ。 ὀλοθρεύων、七十人訳。

6. レビ記16章8節。 ᾽Αποπομπαῖος は、七十人訳の読み方です。 ウルガタ聖書では「Caper emissarius」、マソラ本文では לז「אזָעְַ」。 参照。フルストとゲゼニウス s.v. ルフィヌスは「アポポンパイウス」を「伝達者」と訳している。

7. サムエル記上 18:10、消し去る。七十人訳聖書には ἔπεσε: ウルガタ訳では、「invasit 侵入した」。マソラ本文 חלַצְתִּ。

8. 列王記上 22:19-23

9. 歴代誌上 21:1

10. Atterere. 弱らせる。すり減らす。

11. 伝道の書 10章4節、「屈服は大きな罪を鎮める」。本文中の言葉は「健康は多くの罪を制する」である。ウルガタ訳では「癒しは最大の罪を終わらせる」となっている。七十人訳では Ιαμα καταπαύσει ἁμαρτιας μεγολας と読み、マソラ本文では אפ"רְמ" (治癒) となっている。

12. ゼカリヤ書 3章1節

13. Perversum. 倒錯的だ。

14. イザヤ書 27章1節

15. エゼキエル書 28章12節以下

16. ヨハネの福音書 13章27節 を参照。

17. エフェソの信徒への手紙 6章13節

18. エフェソの信徒への手紙 6章12節

19. コリントの信徒への手紙一 2章6節を参照。

20. Nemo hominum omnino. (誰もいない)。

21. Ex corporali necessitate descendunt. (それらは身体的な必要性から生じる)。

22. Quod non simile aliquid pateremur? (我々が同じような目に遭わないとでも言うのか？)。

23. Propositum. (目的)。

24. Quæ in usu naturaliter habentur. (これらは、自然界で使用されているものばかりです)。

25. Sensum eorum penitus possederint. (彼らはその意味を完全に理解している)。

26. ガラテヤ5章17節

27. コリント人への手紙第一 10章13節

28. Carnem talem. (なんという肉だ)。

29. コリント人への手紙第一 10章13節

30. Pro virtutis suæ quantitate, vel possibilitate. (その力の量または可能性に応じて)。

31. Nec tamen scriptum est, quia faciet in tentatione etiam exitum sustinendi, sed exitum ut sustinere possimus. (しかし、試練の終わりに忍耐を強いるとは書かれていない。むしろ、私たちが耐え忍ぶことができるようにするためだと書かれているのだ)。

32. 1 コリント10章13節

33. Ut sustinere possimus. (私たちが耐え忍ぶことができるように)。

34. Repugnandi vincendique. (抵抗と征服について)。

35. Fabulosum. (素晴らしい)。

36. 詩篇76篇10節。これはウルガタ訳と七十人訳聖書の読み方である。公認訳はマソラ本文に従っている。

37. 伝道の書10章4節。注8、329ページ参照。

38. 2 コリント10章5節

39. 詩篇84篇5節。 本文中の単語は次のとおりです: Beatus vir、cujus est susceptio apud te、Domine、adscensus incorde ejus. (主よ、あなたに受け入れられ、心に昇天の思いを持つ人は幸いです)。ウルガタ訳には次のように書かれています: Beatus vir, cujus est auxilium abs te: ascensiones in corde suo disposuit. 七十人訳聖書も同様。マソラ本文には תוֹלּסִמְ (「祭りの行進または行列」フュルスト) があります。おそらく七十人訳聖書とウルガタ訳聖書にはその前に תוֹלעְַמַ があり、サメクとアインの類似性が転写の誤りの原因となっていると考えられます。

40. コリント第二 8章16節

41. [トビト記第5章6節を参照]

42. ゼカリヤ書 1章14節。ウルガタ訳、七十人訳、マソラ本文はいずれも「私の中に」となっているが、欽定訳では「私と共に」となっている。

43. 『ヘルマスの牧者』、戒律。vi. 2。第2巻、p. 24 を参照。

44. 『バルナバの手紙』第1巻、148、149 ページを参照。

45．マタイによる福音書 27章63節

46. ヨハネの福音書 13章2節

47. 箴言4章23節

48. ヘブライ人への手紙 2章1節

49. エフェソの信徒への手紙 4章27節

50. エフェソの信徒への手紙 6章12節

51. Sine maxima subversione sui. (最大の自己転覆なしに)。

52. 使徒行伝 9章15節

53. Sine aliquâ pernicie sui. (自己破壊することなく)。

54. ヨハネの手紙一 16章33節

55. フィリピ4章13節

56. コリント人への手紙第一 15章10節

57. ローマ人への手紙8章38、39節。本文中に登場する「virtus」、δύναμιςという語は、本文には見当たらない。ティッシェンドルフは、その箇所でΔύναμειςと読んでいる（編集7）。シナイ写本も同様である。

58. 高くて深い。

59. 詩篇27篇1-3節。

60. 体操の技の練習。

61. ヨハネの手紙一 19章11節

62. 三つの順序で。

63. ヨブ記 1章10、11節 参照。「Nisi in Face Blessed Tibi」。ヘブライ語の動詞ןְרַבָּ は「祝福」と「呪い」の二重の意味を持つ。デイヴィッドソンのヨブ記注解、7 ページ参照。七十人訳聖書。ὐλογήσει

64. マタイによる福音書 10章29節

65. 参照。ヨブ記7章1節。 七十人訳聖書には、ποτερον ουχὶ πειρατήριον (もう誘惑はない )などと書かれています。ウルガタ訳では「民兵」、マソラ本文では א בָצָとなっています。参照。デビッドソンのヨブに関する注解、loc。

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