諸原理について/第3巻/第2章
諸原理について
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第3巻
第2章
[編集]第1章―自由意志について[1]
1. 永遠にして無限なる世界を深く考察し、その言い表せない喜びと至福を仰ぎ見る時、神の約束に関して、このような見解を抱くのは当然のことだと私たちは考えます。しかし、教会の教えには、将来における神の公正な裁きへの信仰が含まれており、この信仰は人々を善く徳のある生活へと促し、あらゆる手段を用いて罪を避けるよう説得します。そして、この信仰によって、称賛に値する生活を送るか、非難に値する生活を送るかは、私たち自身の力で決められることが明白に示されています。ですから、自由意志について少し述べておく必要があると考えます。このテーマは多くの著述家によって相当な筆致で論じられてきたからです。自由意志とは何かをより容易に理解するために、意志と欲望の本質について考察してみましょう[2]。
2. 動くものすべてにおいて、運動の原因が自身の中にあるものと、外部から運動の原因を受け取るものがある。そして、外部から運動するのは、石や木片、物質の構成や身体の実体によってのみ結合しているような性質を持つものなど、生命を持たないものだけである[3]。 腐敗による物体の崩壊を運動とみなす見解は、我々の現在の目的に関係がないため、確かに却下されなければならない。また、動物や木、自然の生命や魂によって結合しているものなど、運動の原因が自身の中にあるものもある。その中には、金属の鉱脈も含まれると考える人もいる。火もまた、自身の運動の原因であると考えられており、おそらく水の泉もそうである。そして、運動の原因が自身の中にあるもののうち、外部から運動するものと、自身の力で動くものもあると言われている。そして、両者を区別するのは、確かに生きているものの魂を持たないものは、自らの意思で動くからである[4]。
一方、魂を持つものは、空想[5]、すなわち欲求や刺激が与えられると、自らの意思で動く。その空想は、何かに向かって動くように促すのである。最後に、魂を持つものの中には、ある種の自然な本能によって呼び起こされ、秩序正しく規則的な動きへと駆り立てられるような空想、すなわち意志や感情[6]がある。クモの場合がまさにそうである。クモは、ある種の空想、すなわち織物への願望や欲望によって非常に秩序正しく刺激され、網を作るようになる。これは、間違いなく何らかの自然な動きが、この種の作業を行う努力を呼び起こすからである。この昆虫自身も、織物への自然な欲求以外の感情は持っていないことがわかっている。同様に、ミツバチも巣を作り、いわゆる空中蜜を集めることを望む[7]。
3. しかし、理性を持つ動物は、これらの自然な動きを内包しているだけでなく、他の動物よりもさらに理性の力を持っており、それによって自然な動きについて判断し決定し、あるものを不承認にして拒否し、あるものを承認して採用することができるので、この理性の判断によって人間の動きを統制し、称賛に値する生活へと導くことができる。そして、このことから、人間の中にあるこの理性の性質は、善悪を区別する力を内包しており、区別すると同時に承認したものを選択する能力も持っているので、善いものを選ぶことは正当に賞賛に値し、卑劣なものや邪悪なものに従うことは非難に値すると考えられる。実際、猟犬や軍馬のように、一部の無口な動物には他の動物よりも規則的な動き[8]が見られ、ある種の理性的な感覚によって動かされているように見えることがあるという事実は、決して見逃してはならない。しかし、これは理性というよりはむしろ、そのような目的のために大部分が与えられたある種の自然な本能の結果であると信じなければなりません[9]。 さて、すでに述べたように、理性的な動物の性質を考えると、私たち人間には外部から何かが起こることがあります。そして、これらの出来事は、私たちの視覚、聴覚、またはその他の感覚と接触し、私たちを良い行動へと駆り立てたり、その反対の行動へと駆り立てたりすることがあります。そして、それらは外部の源から来るので、私たちの力ではそれらの到来を防ぐことはできません。しかし、このように起こる出来事をどのように利用すべきかを決定し、承認するのは、私たちの中にある理性、つまり私たち自身の判断力の義務です。私たちは、その理性の決定によって、外部から来る刺激を、理性が承認する目的のために利用し、私たちの自然な行動は、その権威によって良い行動かその反対の行動かに決定されます。
4. もし今、誰かが、外的原因によって私たちに起こり、私たちの行動を促す事柄は、善であろうと悪であろうと、抵抗することが不可能な性質のものであると言うならば、この意見を持つ者は、少しの間自分自身に注意を向け、自分の心の動きを注意深く調べてみるべきである。なぜなら、何らかの欲望への誘惑が生じたとき、魂の同意が得られ、心の権威が邪悪な示唆に寛容を与えるまで何も成し遂げられないことを、すでに発見していない限り、そうである。したがって、私たちの心の法廷に住む裁判官に関して、2つの当事者が一定の蓋然性のある根拠に基づいて主張しているように思われ、理由の陳述の後、理性の判断から執行命令が下される可能性があるからである[10]。例えば、禁欲的で貞潔に生き、女性とのあらゆる不浄から身を遠ざけることを決意した男性に、たまたま女性が現れて、彼の目的に反する行動をするように彼を誘惑したとしても、その女性は彼の違反の完全かつ絶対的な原因や必然性ではない[11]。なぜなら、彼は自分の決意を思い出すことで情欲の誘惑を抑え、徳の厳しい戒めによって誘惑の快楽を抑えることができるからである。そうすれば、あらゆる放縦の感情が追い払われ、彼の決意は堅固で永続的なものとなる。最後に、神の教えによって強められた学識ある人々にそのような誘惑が現れたとしても、彼らはそれが何であるかを即座に思い出し、長年瞑想と教育の対象としてきたことを思い起こし、より神聖な教義の支えによって自らを強化し、快楽へのあらゆる誘惑を拒絶し、退け、彼らの内に植え付けられた理性の介入によって、反対の欲望を追い払うのである。
5. このように、これらの立場が一種の自然証拠によって確立されているのを見ると、私たちの行動の原因を外部から私たちに起こる事柄に押し付け、責任を私たち自身から転嫁するのは無駄ではないでしょうか。なぜなら、これは私たちが木片や石のように、それ自体には動きがなく、外部から動きの原因を受け取るだけだと言っているようなものだからです。このような主張は真実でも適切でもなく、意志の自由を否定するためだけに考案されたものです。そうでなければ、意志の自由とは、外部から私たちに起こるいかなることも、私たちを善悪に駆り立てることはできないということにあると考えることになります。また、もし誰かが私たちの過ちの原因を身体の自然な不調[12]に帰するならば、そのような理論はあらゆる教えの理に反することが証明されます[13]。なぜなら、多くの個人に見られるように、不貞で節度を欠いた生活を送り、贅沢と欲望の虜になった後、もし彼らが教えと訓戒の言葉によってより良い生活の道に進むよう促されると、贅沢で邪悪な人間から、慎み深く、最も貞潔で穏やかな人間へと変わるほどの大きな変化が起こるからです。また、静かで正直な人々の場合、落ち着きがなく恥知らずな人々と交わった後、彼らの善良な道徳は悪しき交わりによって堕落し、彼らは完全な悪人のようになるのを目にします[14]。 そして、これは時として成熟した男性にも当てはまり、若い頃はより貞潔に暮らしていたのに、年を重ねてより自由な生活様式にふけるようになった場合よりも、そのような男性の方が貞潔に暮らしていたことがあります。したがって、私たちの推論の結果は、外部から私たちに起こることは私たちの力ではどうにもならないことを示すことです。しかし、そうした出来事を善く使うか悪く使うかは、私たちの中に備わっている理性の助けによって、つまり、それらの出来事をどのように使うべきかを区別し決定することによって、私たちの力で決めることができるのです。
6. さて、聖書の権威によって理性の推論を裏付けるために、すなわち、正しく生きるかそうでないかは私たち自身の行いであり、外部から来る原因によっても、あるいは一部の人が考えるように運命の存在によっても強制されるのではないことを、預言者ミカの証言として挙げます。「人よ、何が良いことか、主があなたに何を求めておられるかがあなたに告げられたならば、正義を行い、慈しみを愛し、あなたの神、主と共に歩む用意をしなければならない。」[15] モーセもまた、次のように語っています。「わたしはあなたの前に命の道と死の道を置いた。良い道を選び、その道を歩みなさい。」[16] さらにイザヤは、次のように宣言しています。「もしあなたがたが望み、わたしに聞き従うならば、地の良いものを食べるであろう。しかし、もしあなたがたが望まず、わたしに聞き従わないならば、剣があなたがたを滅ぼすであろう。主がこう言われたのです。」[17] また詩篇にもこう書かれています。「もしわたしの民がわたしに聞き従い、イスラエルがわたしの道に従って歩んだならば、わたしはその敵を無に帰したであろう。」[18] これによって、民が神の言葉を聞き、神の道に従って歩む力を持っていたことが示されています。救い主もまた、「わたしはあなたがたに言う。悪に抵抗してはならない。」[19]、「兄弟に腹を立てる者は誰でも、裁きを受ける危険がある。」[20]、「女を見て情欲を抱く者は誰でも、すでに心の中で姦淫を犯したのである。」[21] と言い、他のいくつかの命令を発する際にも、命じられたことを守る力は私たち自身にあるということ以外に意味はありません。したがって、私たちが守ることができる戒めを破るならば、私たちは当然非難されることになります。それゆえ、主ご自身もこう宣言しておられます。「わたしの言葉を聞いて行う者は皆、だれに似ているか、わたしは示そう。岩の上に家を建てた賢い人に似ている」など[22]。また、「これらのことを聞いて行わない者は、砂の上に家を建てた愚かな人に似ている」など[23]という宣言もあります。主の右にいる者たちに向けられた「わたしの父に祝福された者たちよ、皆わたしのところに来なさい」など、「わたしは飢えていたとき、あなたがたはわたしに食べ物を与え、渇いていたとき、あなたがたはわたしに飲み物を与えた」[24]という言葉も、命じられたことを行い約束されたものを受けたことで称賛に値する者と、反対のことを聞いたり受けたりして非難に値する者、すなわち「呪われた者たちよ、永遠の火の中へ去れ」と言われた者とに分かれることは、明らかに彼ら自身にかかっていたことを示しています。また、使徒パウロは、私たち自身が自分の意志をコントロールする力を持っていること、そして救いか破滅かの原因を自分自身の中に持っていることを指摘しています。「あなたは、神の恵みと忍耐と寛容の豊かさを軽んじているのですか。神の恵みがあなたを悔い改めに導くことを知らないのですか。しかし、あなたは頑なで悔い改めない心によって、裁きの日、すなわち神の正しい裁きが明らかにされる日に、自分自身のために怒りを積み重ねています。神は、各人にその行いに応じて報いを与えられます。忍耐強く善行を続け、栄光と不滅を求める者には永遠の命を[25]、 争いを好み、真理を信じず、不義を信じる者には、怒り、憤り、苦難、苦悩が、悪を行うすべての人の魂に、まずユダヤ人に、そして（その後）ギリシャ人に与えられます。しかし、栄光と「善を行うすべての人に栄誉と平和が与えられる。まずユダヤ人に、そして（その後）ギリシャ人に。」[26] また、聖書には、私たちが自由意志を持っていることを明白に示す無数の箇所があります。そうでなければ、戒めが与えられ、それを守ることによって救われ、それを破ることによって裁かれるという矛盾が生じます。もし私たちに戒めを守る力が植え付けられていないのであればです。
7. しかし、聖書自体に、これとは反対の意味が理解できると思われるような関連表現がいくつか見られるので、それらを私たちの前に示し、敬虔の規則に従って議論し[27]、それらを説明しましょう。そうすれば、今私たちが解説するいくつかの箇所から、それらに似ていて意志に対するいかなる力も排除されているように見える他の箇所の解決策が明らかになるでしょう。したがって、これらの表現は、神がファラオについて語る際に用いるもので、例えば、神がしばしば「私はファラオの心を頑なにする」[28]と言うときのように、非常に多くの人々に印象を与えます。なぜなら、もし彼が神によって頑なにされ、その結果として罪を犯すならば、彼の罪の原因は彼自身ではないからです。そしてもしそうならば、ファラオは自由意志を持っていないことが明らかになるでしょう。そして、この例えに照らして、滅びる他の人々も、自らの自由意志によって滅びる原因を負っているわけではない、と結論づけられるだろう。また、エゼキエル書で「わたしは彼らの石のような心を取り除き、肉の心を与え、わたしの戒めに従って歩み、わたしの道を守るようにする」[29]とある表現は、神の戒めを守ることの妨げとなる石のような心を取り除き[30]、より良く、より感化されやすい心、すなわち今[31]肉の心と呼ばれる心を授け、植え付けるならば、神の道に従って歩むこと、あるいは神の戒めを守ることは、神からの賜物であるように思われるので、ある人々に感銘を与えるかもしれない。また、福音書の中で、なぜ群衆にたとえ話で語られたのかと尋ねた人々に、主であり救い主であるイエスが答えた内容についても考えてみよう。彼の言葉はこうです。「彼らが見ても見えず、聞いても理解できないようにするためである。彼らが悔い改めて、罪が赦されることがないようにするためである。」[32] また、使徒パウロが用いた言葉に、「それは、意志する者によるのでもなく、走る者によるのでもなく、憐れみを示される神によるのである。」[33] また別の箇所では、「意志することと行うことは神によるものである。」[34] また別の箇所では、「それゆえ、神は、ご自分の望む者に憐れみをかけ、ご自分の望む者を頑なにする。あなたは私に言うであろう。『なぜ、なおも責めるのか。誰が神の意志に逆らうことができようか。』おお、人よ、あなたは神に反論する者、何者なのか。造られたものが、造った者に『なぜ私をこのように造ったのか』と言うだろうか。陶器師は、同じ粘土の塊から、尊い器と卑しい器を造る権限を持っていないのか。」[35]―これらと同様の宣言は、誰もが自分の意志を自由に決められるという考えを多くの人々が信じないようにする上で少なからぬ影響力を持っているようで、人が救われるか滅びるかは神の意志の結果であるかのように思わせる効果がある。
8. それでは、ファラオに語られた言葉から始めましょう。ファラオは、民を去らせないように神によって心を頑なにされたと言われています。そして、ファラオの事例とともに、使徒の言葉も考察します。使徒は、「それゆえ、神は、憐れむ者を憐れみ、心を頑なにする」と述べています[36]。 なぜなら、異端者たちは主にこれらの聖句に依拠し、救いは私たちの力によるものではなく、魂は必ず滅びるか救われるかのどちらかである性質のものであり、悪しき性質の魂が善くなることも、徳のある性質の魂が悪くなることも決してないと主張しているからです。そして、ファラオもまた、堕落した性質の持ち主であったため、地上の性質を持つ者を頑なにするが霊的な性質を持つ者には憐れみをかける神によって心を頑なにされたのだと主張しています。それでは、彼らの主張の意味を見てみましょう。まず最初に、ファラオの魂が、彼らが言うところの「失われた」ような地上的な性質のものであると主張するかどうかを尋ねてみましょう。彼らは間違いなく、地上的な性質のものであると答えるでしょう。もしそうであれば、彼の本性がそうすることに反対していたので、神を信じること、あるいは神に従うことは不可能でした。そして、これが彼の本性の状態であったならば、説得に屈服することが可能であったからでない限り、彼の心が頑なになる必要が、しかも一度ならず何度もあったのでしょうか。また、自ら頑固でない者以外は、他者によって頑なになったとは言えません。そして、彼が自ら頑固でないならば、彼は地上的な性質の者ではなく、しるしと不思議に圧倒されたときに屈服するような性質の者であったということになります[37]。しかし、彼は神の目的のために必要であった。それは、多くの人々を救うために、彼が数々の奇跡に抵抗し、神の意志に逆らうことで、神が彼の中にその力を現し、それによって彼の心が頑なになったと言われるためである。これが、まず第一に、これらの人々に対する私たちの答えである。そして、これによって、ファラオは悪しき性質の結果として滅びたという彼らの主張を覆すことができる[38]。 また、使徒パウロの言葉に関して、私たちは同様の方法で彼らに答えなければならない。あなた方の見解によれば、神が頑なにする人々とは誰なのか？すなわち、あなた方が堕落した性質を持つと呼んでいる人々であり、私が思うに、彼らは頑なになっていなければ別のことをしたであろう人々である。もし彼らが実際に頑なになった結果として滅びるならば、彼らはもはや自然に滅びるのではなく、彼らに降りかかる出来事によって滅びるのである。次に、神は誰に憐れみを示されるのか？すなわち、救われるべき人々である。そして、生まれながらにして一度救われ、自然に至福に至るはずの人々が、なぜ二度目の憐れみを必要とするのでしょうか。それは、彼らの事例からも、彼らが滅びる可能性があったからこそ、憐れみを受け、滅びることなく救済に至り、善の王国を所有することができると示される以外にありません。そして、善悪の性質、すなわち地上の魂か霊的な魂という寓話[39]を考案し、作り出した人々、つまり、彼らが言うように、それによって各人が救われるか滅びるかのどちらかであると主張する人々に対して、これが私たちの答えとなるでしょう。
9. さて、律法の神は正義のみであり、善ではないと考える人々にも答えなければなりません。そして、ファラオの心が神によってどのように頑なになったと考えているのか、どのような行為によって、あるいはどのような計画によってか、彼らに尋ねてみましょう[40]。 なぜなら、私たちの考えでは正義と善の両方を兼ね備えた神の概念[41]を、彼らには正義のみの神として捉えなければならないからです。そして、彼らも正義であると認める神が、いかにして人の心を頑なにし、その結果として罪を犯して滅びるという正義を、私たちに示してもらいましょう。また、神自身が、不信仰（心が頑なになったことによる）のために、後に裁判官の権威によって断罪した人々の滅びの原因であるならば、神の正義はどのようにして擁護されるのでしょうか。なぜ神はファラオを責めて、「しかし、あなたがわたしの民を行かせようとしないので、見よ、わたしはエジプトのすべての長子、すなわちあなたの長子を打つ」[42]などと言い、またモーセを通して神がファラオに語った他のすべてのことを言われたのでしょうか。聖書に記されていることの真実を主張し、律法と預言者の神が正義であることを示そうとする者は皆、これらのことすべてについて理由を説明し、神の正義を損なうようなことは何一つないことを示すべきです。なぜなら、彼らは神の善意を否定するものの、神が正義の裁き主であり、世界の創造主であることを認めているからです。しかし、この世界の創造主が悪意のある存在、すなわち悪魔であると主張する者に対する私たちの答え方は異なります。
10. しかし、モーセを通して語られた神は、正義であるだけでなく善でもあると認めるならば、正義と善なる神の性質に照らして、ファラオの心を頑なにしたのはどういうことなのかを注意深く考察してみよう。そして、使徒パウロの例にならって、いくつかの類似例を用いてこの難問を解決できるかどうか見てみよう。例えば、神は同一の行為によって、ある者には憐れみをかけ、別の者には心を頑なにするということを示すことができるだろうか。頑なになった者がそうなることを意図したり望んだりしているのではなく、神の善意と忍耐の現れにおいて、神の慈しみと寛容を軽蔑し傲慢に扱う者の心は、罪の罰が遅れることによって頑なになるのである。一方、神の善意と忍耐を悔い改めと改心のきっかけとする者は、憐れみを受けるのである。しかし、私たちの意図をより明確に示すために、使徒パウロがヘブライ人への手紙で用いた例えを取り上げてみましょう。彼はそこで、「雨が頻繁に降ってきて、それを吸い込み、耕す者にとってふさわしい草木を生やす地は、神から祝福を受ける。しかし、いばらやあざみを生やす地は捨てられ、呪いに近く、その最後は焼かれる。」[43]と述べています。さて、私たちが引用したパウロの言葉から、神の同じ行為、すなわち神が地上に雨を送ることによって、注意深く耕された地の一部は良い実を結び、放置され手入れされない別の地はいばらやあざみを生やすことが明確に示されています。そして、もし誰かが雨の立場に立って[44]、「良い実を作ったのは私、雨であり、いばらやあざみを生やしたのも私だ」と言うならば、その言葉がどれほど困難に思えようとも[45]、それは真実である。なぜなら、雨が降らなければ、実もいばらもあざみも生えず、雨が降ることで大地は両方を生み出したからである。さて、大地が両方の種類の草本を生み出したのは雨の有益な働きによるものであるが、草本の多様性は雨に正しく帰せられるべきではない。しかし、悪い種を蒔いた者たちには、正当な責任がある。彼らは、頻繁に耕して土を耕し、繰り返し耕うんして土塊を砕き、役に立たない有害な雑草をすべて根絶し、耕作に必要なあらゆる労力と苦労によって、来るべき雨に備えて畑をきれいに整えることができても、それを怠ったため、怠惰の最もふさわしい実であるイバラとトゲを刈り取ることになる。したがって、雨は慈しみと公平さをもって地球全体に平等に降るが[46]、雨の同じ働きによって、耕された土壌は勤勉で注意深い耕作者に祝福とともに有用な実りをもたらす一方、農夫の怠慢によって固くなった土壌はイバラとアザミしか生み出さない。したがって、神が行ったしるしと奇跡を、神が天から与えた雨と見なそう。そして人間の目的と欲望は、耕作された土壌と耕作されていない土壌のように、実際には同じ性質のものであり、他の土壌と比較するとすべての土壌は同じですが、耕作の状態は同じではありません。このことから、訓練されていない、凶暴で野蛮な意志は、神の奇跡と不思議によって硬化し[47]、これまで以上に野蛮で棘だらけになるか、悪徳から解放され、訓練を受けるならば、より柔軟になり、心全体で服従するようになるかのどちらかであることがわかります。
11. しかし、この点をより明確にするために、別の例を挙げても無駄ではないだろう。例えば、固めたり液状化したりするのは太陽であると言う場合、液状化と固化は正反対の性質のものである。太陽は、その熱の同じ力によって、確かに蝋を溶かし、泥を乾かして固めると言うのは間違いではない[48]。 太陽の力が泥に対しては一方的に作用し、蝋に対しては別の方法で作用するということではなく、泥と蝋の性質は異なるが、自然的には両者は地球から生じる同一のものであるということである[49]。このように、モーセがしるしと不思議によって行った神の働きは、ファラオが悪行の激しさの中で考えていた頑固さを明らかにしたが[50]、イスラエル人と混じり合っていた他のエジプト人の従順さを示し、彼らはヘブライ人と共にエジプトを去ったと記録されている。ファラオの心が徐々に屈服し、ある時には「遠くへ行ってはならない。三日間の旅路を進むが、妻と子供と家畜は残して行きなさい」[51]と言ったという記述、そして彼がしるしと不思議に徐々に屈服したように見える他の記述に関して、しるしと奇跡の力が彼に何らかの印象を与えていたが、それが本来与えるべきほどではなかったということ以外に、他に何が示されているだろうか。もしその硬化が多くの人が考えているような性質のものであったなら、彼はほんの数回でも譲歩することはなかっただろう。しかし、私は「硬化」という言葉が一般的に用いられるように比喩的、あるいは象徴的な[52]意味合いを持つと解釈することに、不合理はないと思う。奴隷に親切なことで知られる主人は、多くの忍耐と寛容によって奴隷が傲慢で無価値になったとき、しばしば奴隷にこう言うのが常である。「お前を今の姿にしたのは私だ。私がお前を甘やかしたのだ。私の寛容さがお前を役立たずにしたのだ。お前の歪んだ悪習は私の責任だ。お前の罪を、その行いに応じてすぐに罰しないからだ。」まず、言葉の比喩的、あるいは象徴的な意味に注意を払い、表現の力を理解し、その内なる意味が分からない言葉に欠点を見出さないようにしなければならない。最後に、明らかにそのようなことを扱っている使徒パウロは、罪の中にとどまっている者に対してこう言います。「あなたは神の恵みと寛容と忍耐の豊かさを軽んじ、神の恵みがあなたを悔い改めに導くことを知らないのか。それどころか、あなたの頑なさと悔い改めない心によって、神の正しい裁きが明らかにされる怒りの日に、あなた自身のために怒りを蓄えている。」[53] これは、罪の中にいる者に対する使徒の言葉です。これらの表現をファラオに当てはめて、彼についても適切に語られているかどうかを見てみましょう。なぜなら、彼の頑なさと悔い改めない心によって、彼は怒りの日にあなた自身のために怒りを蓄え、蓄積したからです。なぜなら、彼の頑なさは、これほど多くの壮大で奇跡的なしるしが行われなければ、決して明らかにされず、示されなかったからです。
12. しかし、私たちが挙げた証拠が十分でないように見え、使徒のたとえが適用性に欠けているように見えるならば[54]、預言者の権威の声を加え、最初は確かに正しい生活を送って、神の善意の多くの証拠を受けるに値するが、その後、人間であるゆえに迷いに陥った人々について、預言者が何を宣言しているかを見てみましょう。預言者は、彼らと自分も一つになって、こう言います。「主よ、なぜあなたは私たちをあなたの道から迷わせ、私たちの心を頑なにして、あなたの御名を恐れさせないようにされたのですか。あなたのしもべたちのために、あなたの嗣業の部族のために戻ってきてください。そうすれば、私たちもあなたの聖なる山から少しばかりの嗣業を得ることができるでしょう。」[55] エレミヤも同様の言葉を使っています。「主よ、あなたは私たちを欺き、私たちは欺かれました。あなたは私たちを捕らえ、「勝利した」[56] したがって、憐れみを祈った人々が用いた「主よ、なぜあなたは私たちの心を頑なにし、あなたの御名を恐れさせないのですか」という表現は、比喩的、道徳的な意味で解釈されるべきである[57]。それは、「なぜあなたは私たちをこれほど長い間許し、私たちが罪を犯したときには報いを与えず、私たちを見捨て、私たちの悪行が増し、罰が終わったときに罪を犯す自由が広がるようにしたのですか」と言うようなものである。同様に、馬は騎手の拍車[58]を絶えず感じ、口を
13. それゆえ、見捨てられるに値する者が見捨てられるのは神の裁きによるものであり、一方で神は一部の罪人に対して寛容を行使される。しかし、それは明確な行動原理なしに行われるのではない[67]。 いや、神が寛容であるという事実そのものが、まさにそのような人々の利益につながる。なぜなら、神がこの摂理的な配慮を行使される魂は不滅であり、不滅で永遠であるゆえに、すぐに配慮されないとしても、救いから除外されることはなく、より都合の良い時期に延期されるからである。おそらく、悪の毒に深く染まった人々にとっては、この救いを後になって得る方が都合が良いのだろう。医師は、傷の跡をすぐに覆うことができたとしても、より良く完全な回復を期待して、当面は治療を遅らせ、傷による腫れの場合、治療を遅らせて悪性の体液がしばらく流れ出るのを待つ方が、通常の出口から排除された病的な体液の毒を静脈内に閉じ込めて表面的な治癒を急ぐよりも有益であることを知っていたからです。病的な体液の毒は、間違いなく四肢の内部に忍び込み、内臓の生命の源にまで達し、もはや単なる病気ではなく、生命を破壊することになります。同様に、心の秘密を知っていて未来を予知する神もまた、寛容の心で、外から人々に降りかかる出来事が起こることを許し、それによって、内に隠されている情欲や悪徳が光の下に現れるようにする。それは、大きな怠慢や不注意によって罪の根源や種を自分の中に受け入れてしまった人々が、それによって清められ、癒されるようにするためである。そして、それらが外に追い出されて表面に現れるとき、ある程度は追い出されて散逸することができる[68]。 こうして、人は深刻な種類の悪に苦しめられ、全身に痙攣を起こしているように見えるかもしれないが、それでも将来いつか、苦しみから解放され、苦しみが止むかもしれない。そして、苦しみに飽きるまで耐えた後、多くの苦しみを経て、再び（本来の）状態に戻るかもしれない。神は、私たちの現在の人生という短い期間（60年以上[69]を含む）だけを考慮して魂を扱っているのではなく、永遠かつ終わりのない期間を念頭に置いて、不滅の魂に対して摂理的な配慮を行使しておられる。それは、神ご自身が永遠不滅であるのと同様である。神は、ご自身の姿と形に創造された理性的な性質を不朽のものとされた。したがって、不滅の魂は、現在の人生の短さによって神の救済と癒しから除外されることはない。
14. しかし、私たちが述べた事柄のたとえ話から、福音書にも同様のことが述べられている。そこには、表面に少し土がついた岩が描かれており、そこに種が落ちるとすぐに芽を出すとされている。しかし、芽を出した後、太陽が天に昇るにつれて枯れ、死んでしまう。それは、根を地中に深く張らなかったからである[70]。 この岩は、疑いなく人間の魂を表している。それは、自らの怠慢のために頑固になり、悪行のために石のように固くなったのである。神は創造の行為によって誰にも石のような心を与えたのではなく、各個人の心は、自らの悪行と不従順によって石のように固くなるのである。したがって、もし誰かが、他の岩だらけの土壌に蒔かれた種がすぐに芽を出すのを見て、農夫が岩だらけの土地に種を蒔くのが遅かったことを非難したとしたら、農夫はきっとこう答えるだろう。「私はこの土壌に種を蒔くのを遅らせている。それは、受け取った種を保持するためである。この土地には、ややゆっくりと種を蒔くのが適している。そうしないと、作物があまりにも早く芽を出し、浅い土壌の表面から出てきただけで、太陽の光に耐えられないかもしれないからだ。」かつて非難していた者も、農夫の理屈と優れた知識に納得し、以前は何の根拠もないように見えたことが、理にかなった根拠に基づいて行われたと認めるのではないだろうか。同様に、神は、その創造物すべてを熟知した農夫であり、私たちがもっと早く健康になるべきだと考えるものを、疑いなく別の時まで隠したり遅らせたりする。それは、物事の内側ではなく外側が癒される[71]ことがないようにするためである。しかし、もし今、ある種の種は岩だらけの地、すなわち固く石のような心にも落ちるのだと誰かが反論するならば、私たちは、それさえも神の摂理の取り決めなしには起こらないと答えるだろう。なぜなら、それがなければ、軽率な聞き方や無関心な調査によってどのような非難を受けるのか、また、秩序だった方法で訓練されることからどのような利益が得られるのかは、確かに知られないからである[72]。そして、それゆえ、魂は自分の欠点を知り、自らを責め、それと矛盾することなく、訓練に身を委ね、従うようになる。つまり、まず自分の欠点を取り除かなければならないこと、そして次に知恵の教えを受けなければならないことを理解するためである。したがって、魂は無数にあるので、その作法、目的、動き、欲求、動機もまた異なり、その多様性は人間の心では決して把握できない。したがって、このような取り決めの技術、知識、力は神のみに委ねられなければなりません。なぜなら、神だけが個々の魂に対する治療法を知っており、その治癒の時期を測ることができるからです。先に述べたように、個々の人間の道を認識し、ファラオをどのような道に導くべきかを決定し、彼を通して神の名が全地に知られるようにするため、以前に多くの打撃で彼を懲らしめ、最後に海に溺れさせたのは、神だけです。しかし、この溺死によって、ファラオに関する神の摂理が終わったと考えるべきではありません。なぜなら、彼が溺死したからといって、すぐに完全に滅びたと考えるべきではないからです。聖書が宣言しているように、「私たちも私たちの言葉も[73]、すべての知恵も、また、すべての技術の知識も、神の手の中にある」[74]のです。しかし、これらの点については、我々の能力に応じて議論し、神がファラオの心を頑なにしたと述べられている聖書の章[75]を取り上げ、また「神は憐れみたい者を憐れみ、頑なにしたい者を頑なにする」[76]という記述に従って論じた。
15. さて、エゼキエル書の「わたしは彼らから石のような心を取り除き、肉の心を与える。それは、彼らがわたしの律法に従って歩み、わたしの定めを守るためである」[77]という箇所を見てみましょう。神が御心にかなう時に石のような心を取り除き、肉の心を与えて、神の定めを守り、神の戒めに従うようにされるのであれば、悪を取り除くことは私たちの力ではできないことが明らかになります。石のような心を取り除くということは、神が取り除きたいと願う者から、人を頑なにしている悪を取り除くことと他ならぬようです。また、神の教えを守り、神の戒めに従うように肉の心を与えるということは、人が従順になり、真理に抵抗せず、徳のある行いをすることと他ならぬのです。ですから、神がこのことを約束し、そしてもし、神は石のような心を取り除いてくださるが、私たちはそれを自分自身から取り除くことはできない。したがって、悪を捨てることは私たちの力ではなく、神のみの力であるということになる。また、私たちの内に肉の心を形成することが私たちの行いではなく、神のみの働きであるならば、徳高く生きることは私たちの力ではなく、あらゆる点で神の恵みの働きであるように見えるだろう。これは、聖書の権威から、私たちの力でできることは何もないと証明しようとする人々の主張である。さて、私たちはこれらの聖句をそのように理解するのではなく、次のように理解すべきであると答える。無知で教えを受けていない人が、自分の無知の恥を感じ、誰かの勧めによって、あるいは他の賢人に倣いたいという願望によって、注意深く訓練され、適切に教えられると保証されている人に身を委ねる場合を考えてみよう。もし、以前は心を頑なにしていた人が、弟子が無知から解放され、先に述べたように、心を込めて師に身を委ね、あらゆることにおいて師に従うことを約束すれば、師は弟子の決意の固さをはっきりと見て、無知をすべて取り除き、知識を弟子の心に植え付けることを約束するでしょう。弟子が師の努力を拒否したり抵抗したりすれば師はそうするわけではありません。弟子が自らを捧げ、あらゆることにおいて従順であることを誓う場合にのみ、師はそうするのです。同様に、神の言葉も、神に近づく者たちに、彼らの石のような心を取り除いてくださると約束しています。それは、神の言葉に耳を傾けない者たちからではなく、神の教えの戒めを受け入れる者たちからです。福音書には、病人が救い主に近づき、健康を授けてくださるよう願い、ついに癒される場面が描かれています。盲人が癒されて視力を取り戻すためには、彼らの役割は救い主に嘆願し、救い主によって癒されると信じることであり、一方、神の役割は、彼らには、見る力がある。そして、このようにして、神の言葉は、石のような心を取り除くことによって、すなわち悪を取り除くことによって、教えを与えることを約束している。それによって、人々は神の教えに従って歩み、律法の戒めを守ることができるようになる。
16. 次に、救い主が福音の中で語られた次の宣言が私たちの前に提示されます。「彼らは見ても見えず、聞いても理解しない。彼らが回心して罪が赦されることがないようにするためである。」[78] これに対して、私たちの反対者は次のように述べるでしょう。「もし、よりはっきりと聞く者が必ず矯正され、回心し、罪の赦しを受けるにふさわしい方法で回心するのであれば、そして、彼ら自身の力で御言葉をはっきりと聞くことができないのであれば、教師がより公然と、はっきりと教える必要があるのであれば、教師は、彼らが聞いて理解し、回心し、救われることがないように、あえてはっきりと御言葉を告げないと宣言しているのであれば、彼らの救いは彼ら自身に依存しないということが確かに導き出されます。そして、もしそうであるならば、私たちは救いについても滅びについても自由意志を持たないことになります。」さて、「彼らが回心して、罪が赦されることがないように」という言葉が付け加えられていなければ、救い主は、善人にならないと予見した人々が天の御国の奥義を理解することを望まず、そのためたとえ話で彼らに語りかけたのだと答える傾向が強かったかもしれません。しかし、「彼らが回心して、罪が赦されることがないように」という言葉が付け加えられているため、説明はより難しくなります。そしてまず第一に、この箇所が、旧約聖書から、彼らの見解によれば創造主である神の厳しさや残酷さを暗示しているように見える表現を探し出すことに慣れている異端者たちに対してどのような弁護を提供しているかに注目しなければなりません。例えば、神が復讐心や罰の感情に駆られていると描写されている場合、あるいは、どのような名前で呼ばれていようとも、創造主の中に善が存在することを否定するような感情に駆られていると描写されている場合などです。なぜなら、彼らは福音書を同じ心構えと感情で判断せず、旧約聖書で非難し批判しているような記述が福音書にも見られるかどうかを吟味しないからである。明らかに、言及されている箇所では、彼ら自身も認めているように、救い主ははっきりと語らないことが示されている。それは、人々が回心せず、回心しても罪の赦しを受けないようにするためである。さて、もしこれらの言葉を文字通りに理解するならば、旧約聖書で彼らが非難している箇所と何ら変わらない内容が含まれていることは間違いない。そして、もし彼らが新約聖書でそのような文脈で出てくる表現は説明が必要だと考えるならば、旧約聖書で非難されている表現も同様に説明することで非難から解放され、それによって両聖書に見られる箇所が同一の神から発していることが示されることになる。しかし、できる限り元の問題に戻ろう。
17. ファラオの事例について議論した際に述べたように、病気が体の内側に閉じ込められてより激しく蔓延する場合、人があまりにも早く治癒すると良い結果にならないことがあります。そこで、秘密の事柄を知っておられ、すべてのことが起こる前に知っておられる神は、その偉大な慈悲によって、そのような人の治癒を遅らせ、回復をより遠い時期に延期し、いわば治癒しないことで治癒するのです。それは、健康状態が良すぎると治癒不能になるのを防ぐためです[79]。したがって、主であり救い主であるイエス・キリストの言葉が「外にいる」人々に向けて語られた場合、イエスは彼らの心と内臓を吟味して、彼らがまだより明確な教えを受け入れることができないと見て、より深遠な神秘の意味を言葉の覆いで覆い隠した可能性がある。それは、彼らが急速に回心し癒され、すなわち罪の赦しを速やかに得たとしても、何の苦労もなく癒されたはずの同じ病に再び容易に陥ってしまうことを防ぐためであった。もしそうであれば、罰が倍増し、悪の量が増えることは誰も疑う余地がない。なぜなら、赦されたように見えた罪が繰り返されるだけでなく、隠された悪で満たされた欺瞞的で汚れた存在[81]によって踏みにじられると、徳の法廷[80]も汚されるからである。不浄で汚れた悪の食物を食した後、徳の心地よさを味わい、その甘美さを口にしたにもかかわらず、再び罪の致命的で毒のある糧に身を委ねる者たちに、一体どんな救済策があり得るだろうか。そして、もし将来、彼らが悪に飽き足らず、今彼らが喜んでいる汚れが忌まわしいものとなったとしても、神の言葉がようやく彼らに適切に明らかにされ、聖なるものが犬に与えられず、真珠が豚の前に投げられることがないように、そして豚がそれらを踏みにじり、さらに向きを変えて、神の言葉を宣べ伝えた者たちを引き裂き、攻撃するようにならないよう、遅延や一時的な放棄が起こる方が良いと疑う者はいるだろうか。つまり、これらの人々は「外にいる」と言われている人々であり、疑いなく「内にいる」と言われている人々、つまり神の言葉をよりはっきりと聞く人々との対比としてそう言われているのです。しかし、「外にいる」人々も、たとえ話で覆われ、ことわざで覆い隠されていても、神の言葉を聞きます。また、外にいる人々の他に、ティルス人と呼ばれる人々がいますが、彼らは全く聞きません。救い主は、もし他の人々の間で行われた奇跡が彼らの間でも行われていたら、彼らはずっと前に粗布をまとい灰をかぶって悔い改めていただろうと知っていました。しかし、彼らは「外にいる」人々でさえ聞いていることを聞きません。そして、この理由から、私は、そのような人々の悪の位は、「外にいる」と言われる人々、つまり内にいる人々から遠くなく、たとえたとえ話であっても神の言葉を聞くに値する人々の悪の位よりもはるかに低く、悪かったと信じています。そしておそらく、彼らの救済が、記録されている奇跡が行われた人々よりも、審判の日に彼らにとってより耐えやすい時期まで遅れたからであり、そうして最終的に罪の重荷から解放された彼らは、より容易に、より強い忍耐力をもって安全な道へと進むことができるようになるためである。
そして、私がこれらのページを熟読する人々に強調したい点は、このような難解で不明瞭な主題に関して、私たちは、問題の解決策を明確に確認することよりも（聖霊が語らせるままに誰もがそうするでしょう）、最も紛れもない方法で信仰の規則を維持することに最大限の努力を払っているということです[82]。 すべてのものを公平に管理する神の摂理は、各個人の功績と動機に応じて最も公正な原則に基づいて不滅の魂も支配し（報いを与える）、現在の物事の経済[83]はこの世の生活に限定されるものではなく、前世の功績の状態は常に後に続く状態の基礎を提供し[84]、このようにして永遠不変の公平の法則と神の摂理の支配的な影響によって、不滅の魂は完全の頂点に導かれるのです。しかし、もし誰かが、説教の言葉が悪人で無価値な者たちによって故意に無視されたという我々の主張に異議を唱え、また、なぜ、確かに軽蔑されていたティルス人よりも優遇された人々に説教が行われたのか（そうすることで、確かに彼らの悪行は増し、信じようとしない彼らが説教を聞くことで彼らの裁きはより厳しくなった）と問うならば、次のように答えなければならない。すべての人間の心を創造された神は、特に「私たちは、他の人が見たものを見ず、他の人に説教された言葉を聞かなかったのに、どうして信じることができようか」と言う人々からの、ご自身の摂理に対する不満を予見しておられる。しかし、その言葉が告げられ、しるしが示された人々は、少しもためらうことなく、奇跡の力そのものに圧倒されて信者となったので、その点において、我々の非難は取り除かれるのである。このような不満の根拠をなくし、神の摂理が隠されているのではなく、人間の心の決定が彼らの破滅の原因であることを示そうと、神はふさわしくない者や不信仰な者にも恵みを与え、すべての口が閉じられ、すべての欠点は自分自身の側にあるのであって、神の側にはないことを人間の心が知るようにした。また、同時に、神の恵みを軽んじた者は、それを得る資格も聞く資格もない者よりも重い罰を受けること、そして、奇跡の力を目の当たりにし、その知恵の神秘を認識し聞いた後、それを軽蔑し無関心に扱うことで、不敬虔さゆえにさらに厳しい罰を受けることがないように、特定の個人から神の力の神秘を見たり聞いたりする機会を隠しておくことは、神の慈悲の特質であり、その執行の極めて公正さの証であることも理解され、認識されるべきである。
18. さて、「それは、意志する者によるのでもなく、走る者によるのでもなく、憐れみを示される神によるのです」[85]という表現を見てみましょう。私たちの反対者たちは、人が救われるかどうかは、意志する者によるのでもなく、走る者によるのでもなく、憐れみを示される神によるのであるならば、私たちの救いは私たち自身の力によるものではないと主張します。なぜなら、私たちの本性は、救われるか救われないかのどちらかを許容するものであり、そうでなければ、私たちの救いは、もしそれを望むならば憐れみを示し、救いを与える神の意志のみにかかっているからです。さて、まず最初に、そのような人々に、祝福を望むことは良い行為か悪い行為か、そして最終目標として善を追い求めることは称賛に値するか[86]尋ねてみましょう。もし彼らがそのような行為は非難に値すると答えるならば、彼らは明らかに狂っているでしょう。なぜなら、すべての聖なる人々は祝福を望み、それを追い求めますが、決して非難されるべきではないからです。それでは、救われていない者が、もし悪しき性質を持っているならば、祝福を望み、それを追い求めるのに、なぜ祝福を見つけられないのでしょうか。悪い木からは良い実がならないのに、祝福を望み求めることは良い実であると言う人がいます。では、悪い木の実がどうして良いのでしょうか。また、祝福を望み、それを追い求めることは無関心な行為、つまり善でも悪でもない行為であると主張する人がいますが、祝福を望み、それを追い求めることが無関心な行為[87]であるならば、その反対、すなわち悪を望み、それを追い求めることも無関心な行為となるでしょう。しかし、悪を望み、それを追い求めることは無関心な行為ではなく、明らかに邪悪な行為であることは確かです。したがって、祝福を望み、それを追い求めることは無関心な行為ではなく、徳のある行為であることが確立されます。
先ほど述べた答えによってこれらの反論を退けたので、主題そのものの議論に急ぎましょう。そこには、「それは、意志する者によるのでもなく、走る者によるのでもなく、憐れみを示される神によるのです」[88]とあります。詩篇、特にソロモンに帰せられる昇階の歌には、次のような記述があります。「主が家を建ててくださらなければ、建てる者の労苦はむなしい。主が都を守ってくださらなければ、見張り人の見張りはむなしい。」[89] この言葉は、私たちの内にある都を建てたり、守ったりすることをやめるべきだと言っているわけではありません。彼が指摘しているのは、神なしに建てられたもの、神なしに守られたものは、むなしく建てられ、何の役にも立たないということです。よく建てられ、よく守られているものすべてにおいて、主は、その建設または保護の原因であると考えられています。例えば、見事な建築技術で建てられた壮麗な建造物や巨大な建物を目にしたとしましょう。私たちは、それが人間の力ではなく、神の助けと力によって建てられたと、当然かつ当然に言うのではないでしょうか。しかし、そのような発言は、人間の努力の労苦や勤勉さが全く働かず、何も成果を上げなかったという意味ではありません。また、敵の厳しい封鎖によって都市が包囲され、城壁には脅威となる兵器が持ち込まれ、城壁、武器、火、そして破壊のためのあらゆる戦争の道具によって都市が厳しく圧迫されているのを見たとしましょう。もし敵が撃退され、敗走したならば、解放された都市の救済は神によって成し遂げられたと、当然かつ当然に言うのではないでしょうか。しかし、そう言うことによって、歩哨の警戒心や若者の機敏さ[90]、あるいは警備兵の保護が欠けていたという意味ではありません。使徒も同様に理解されるべきである。なぜなら、人間の意志だけでは救いを得るには不十分であり、いかなる人間が努力しても天の報いを得ることも、キリスト・イエスにおける神の崇高な召命の賞を得ることもできないからである[91]。私たちの善意と決意、そして私たちの中にあるどんな勤勉さも、神の助けによって支えられ、与えられる必要がある。それゆえ、使徒は最も論理的に「それは意志する者によるのでもなく、走る者によるのでもなく、憐れみを示される神によるのだ」[92]と言ったのである。農業について、実際に書かれていることを言うのと同じように、「私は種を蒔き、アポロは水をやったが、成長させてくれたのは神である。だから、種を蒔く者も水をやる者も何者でもなく、成長させてくださるのは神である」[93]。したがって、畑が豊かで良い作物を完全に成熟させたとき、農夫がそれらの実を作ったと敬虔かつ論理的に主張する人は誰もいないだろうし、それらは神によって生み出されたものだと認めるだろう。同様に、私たちの完全性も、私たちが怠惰で無為のままでいることによってもたらされるのではなく[94]、（私たちの側の何らかの活動によってもたらされる）、それでもその完成は私たちに帰せられるのではなく、その仕事の第一かつ主要な原因である神に帰せられるだろう。ですから、船が海の危険を乗り越えたとき、たとえその結果が船員たちの多大な努力、あらゆる航海術の助け、水先案内人の熱心さと注意深さ、追い風の影響、星の兆候の注意深い観察によって達成されたとしても、正気な人間であれば、波に翻弄され、うねりに疲れ果てた後、ついに無事に港にたどり着いた船の安全を、神の慈悲以外の何物にも帰することはないでしょう。船員や水先案内人でさえ、「私が船を救った」とはあえて言わず、すべては神の慈悲によるものだと言います。それは、自分たちが船を救うために何の技術や労力も費やしていないと感じているからではなく、自分たちが労力を費やした一方で、船の安全は神によって保証されていたことを知っているからです。同様に、私たちの人生という競争においても、私たち自身も努力を費やし、勤勉さと熱意を発揮しなければなりません。しかし、救いは私たちの努力の成果として神から期待されるべきものです。そうでなければ、神が私たちの努力を何も求めないのであれば、神の戒めは無意味なものに見えてしまうでしょう。パウロが真理から堕落した人々を責め、信仰にとどまった人々を称賛するのも無駄です。また、彼が教会に特定の戒めや制度を伝えるのも無意味です。私たち自身も善を望み、追い求めるのも無駄です。しかし、これらのことが無駄に行われることは決してありません。使徒たちが無駄に教えを与えることも、主が理由なく律法を制定することも決してありません。したがって、むしろ、異端者たちがこれらの善い宣言を悪く言うのは無駄であると私たちは宣言するのです。
19. この後に、「意志することと行うことは神から出ている」という点が続きます[95]。 私たちの反対者は、意志することが神から出ていて、行うことも神から出ている、あるいは善悪を問わず行動したり望んだりすることが神から出ているのであれば、その場合、私たちは自由意志を持っていないと主張します。これに対して私たちは、使徒の言葉は、悪を意志することが神から出ているとか、善を意志することが神から出ているとか、善悪を行うことが神から出ているとか言っているのではなく、意志することと行うことは神から出ているという一般的なことを述べているのだと答えなければなりません。なぜなら、私たちが人間であること[96]、呼吸すること、動くことという性質そのものを神から受け継いでいるように、私たちが意志する能力（能力）も神から受け継いでいるからです。あたかも、私たちの運動能力が神から出ている[97]とか、個々の身体部位によるこれらの義務の遂行とその運動が神から出ていると言うかのようです。確かに、そこから私が理解できるのは、例えば不当に罰したり、盗みを働いたりするために手が動くからといって、その行為が神のものであるということではなく、単に動きの力[98]が神から来ているということだけです。そして、神から与えられたその動きを実行する力を、善か悪のどちらかの目的に向けるのは私たちの義務です。ですから、使徒が言っているのは、私たちは確かに意志の力を受けていますが、その意志を善か悪の欲望のどちらかに誤用しているということです。同様に、私たちは結果についても判断しなければなりません。
20. しかし、使徒の宣言、「それゆえ、神は憐れもうと思われた者を憐れみ、頑なにされようと思われた者を頑なにされる。あなたは私に言うだろう、『なぜ神はなおも責めるのか。誰が神の意志に逆らったというのか。いや、人よ、あなたは神に反論する者、何者なのか。造られたものが、造った者に、『なぜ私をこのように造ったのか』と言うだろうか。陶工は粘土の塊から、尊い器と卑しい器を造る権限を持っていないのか。」[99] ある人は、陶工が同じ粘土の塊から尊い器と卑しい器を造るように、神はある人を滅びに、ある人を救いに創造し、したがって救われるか滅びるかは私たちの力ではどうにもならない、と言うかもしれない。この理屈によれば、私たちは自由意志を持っていないように見える。このような意見を持つ人々には、「使徒が自己矛盾を起こすことはあり得るだろうか？」と問いかけなければなりません。もし使徒がそのようなことをするとは考えられないのであれば、コリントで姦淫を犯した者、あるいは罪を犯したにもかかわらず、不貞、姦淫、不潔な行いを悔い改めなかった者を非難する使徒の正当性は、彼らにとってどうして明らかになるのでしょうか。また、彼はオネシフォロスの家のように正しく行動した人々を大いに称賛し、「主がオネシフォロスの家に憐れみを与えてくださいますように。彼はしばしば私を慰め、私の鎖を恥じることなく、ローマに来たときには熱心に私を探し出し、見つけ出してくれました。主がその日に彼に主の憐れみを与えてくださいますように」[100]と言っています。さて、非難されるべき者、つまり罪を犯した者を非難し、善行によって称賛に値する者を大いに称賛することは、使徒の厳粛さとは相容れません。また、善悪を行う力は誰にもないかのように、創造主が一人を尊ぶ器とし、別の一人を辱める器としているのだから、各人が徳高く行動するか悪事を働くかは創造主の仕業であると言うのも、矛盾しています。そして、どうして彼は「私たちは皆、キリストの裁きの座の前に立たなければならない。それは、私たち一人ひとりが、善であれ悪であれ、自分の行いに応じて、その体で罰を受けるためである」[101]という言葉を付け加えることができるだろうか。創造主によって悪を行うように造られた、悪を行うことができない人に、善の報いが与えられるだろうか。あるいは、創造主の創造行為の結果として善行を行うことができなかった者には、どのような罰が当然に下されるのでしょうか[102]。 また、これは、別の箇所にある「大きな家には、金や銀の器だけでなく、木や土の器もあり、あるものは尊いもの、あるものは卑しいもの。それゆえ、人がこれらの器から身を清めるならば、尊い器となり、聖別され、主の御用にふさわしく、あらゆる善い行いのために備えられるであろう。」[103]という宣言と矛盾しないでしょうか。したがって、身を清める者は尊い器となり、不純さから身を清めることを軽んじた者は卑しい器となります。このような宣言から、私の意見では、私たちの行動の原因は、いかなる点においても創造主に帰することはできません。なぜなら、創造主である神は、ある器を尊い器とし、別の器を卑しい器とするからです。しかし、あらゆる不浄から自らを清めた器は、神は尊い器とし、悪徳の汚れで自らを汚した器は、不名誉な器とする。したがって、そこから導き出される結論は、各人の行為の原因は先在するものであり、そして各人は、その行いに応じて、神によって尊い器か不名誉な器のどちらかに造られるということである。ゆえに、個々の器は、自らから創造主に対して、尊い器か不名誉な器かに造られる原因と機会を提供しているのである。そして、もし、すべての器が神によって尊ぶため、あるいは辱めるために用意されるのは、以前の原因によるものであるという主張が、確かに正しく、すべての敬虔さと調和しているならば、同じ順序で同じ方法でより遠い原因を論じることで、魂の本質に関して同じ結論に達し、ヤコブがこの世に生まれる前から愛され、エサウがまだ母親の胎内にいる間に憎まれたのは、これが理由であると信じることも、不合理には思えない。
21. いや、同じ粘土の塊から、尊ぶための器と不名誉のための器が作られるというその宣言は、私たちを苦しめるものではありません。なぜなら、私たちは、陶工が扱う粘土の塊のように、すべての理性的魂の本質は同じであると断言するからです。このように、理性的被造物の本質は一つであると見なして、神は、前述の功績の根拠[104]に従って、陶工が一つの粘土の塊からある人々を尊ぶために、またある人々を不名誉にするために創造し、形作りました。さて、使徒が非難の調子で述べている「いや、しかし、人よ、あなたは神に反論する者、何者なのか」という言葉についてですが、彼が指摘したいのは、正しく公正に生き、神を信頼する信者、すなわち聖書に「モーセが語ると、神は声で彼に答えた」[105]とあるモーセのような信者には、そのような非難は向けられていないということだと思う。神がモーセに答えたように、すべての聖徒も神に答える。しかし、不信仰者であり、その生活や行いの不徳ゆえに神の前で答えることに自信を失い、これらの事柄に関して学び進歩しようとせず、反対し抵抗し、もっとはっきり言えば、使徒が「なぜ神はなおも責めるのか。誰が神の意志に逆らえるだろうか」と言うときに示している言葉を言うことができるような者に対して、使徒の非難「いや、人よ、神に反論するあなたは一体何者なのか」は正しく向けられるべきである。したがって、この非難は信者や聖人ではなく、不信者や悪人に向けられる。
さて、異なる性質の魂を持ち出し[106]、使徒のこの宣言を自分たちの意見の根拠にしている者たちに対して、私たちは次のように答えなければなりません。もし彼らでさえ、使徒の言うとおり、一つの塊から尊ぶべき者と不名誉な者、救われるべき性質と滅びるべき性質を持つ者の両方が形作られるということに同意するならば、もはや異なる性質の魂は存在せず、すべての人にとって一つの性質となるでしょう。また、もし彼らが、同一の陶工が疑いなく一人の創造主を指していると認めるならば、救われる者と滅びる者の創造主は別々ではなくなるでしょう。さて、彼らに、悪人や破滅する者を創造する善なる創造主を想定するか、善くない創造主で善人や尊ぶ用意のある者を創造するかを選ばせましょう。なぜなら、答えを返す必要性によって、彼らはこの二つの選択肢のうちどちらかを選ばざるを得なくなるからです。しかし、私たちの宣言によれば、神が尊厳を与える器と不名誉を与える器を創造するのは、先行する原因によるものであるとされていますが、神の正義の承認は、いかなる点においても限定されるものではありません。なぜなら、先行する原因によってこの世で尊厳を与える器として創造された者が、もし怠慢な行いをするならば、来世においてその行いに応じて不名誉を与える器へと変えられる可能性があるからです。同様に、先行する原因によってこの世で創造主によって不名誉を与える器として創造された者が、行いを改め、あらゆる汚れや悪徳から身を清めるならば、新しい世界では尊厳を与える器として、聖化され、有用となり、あらゆる善行を行う準備が整えられる可能性があるのです。最後に、この世で神によってイスラエル人として形作られたにもかかわらず、その民族の高貴さにふさわしくない生活を送り、その血統の偉大さから堕落した人々は、来世において、不信仰ゆえに、ある程度[107]名誉ある器から名誉のない器へと転じるでしょう。一方、この世でエジプト人やイドゥメア人の器とみなされていた多くの人々は、イスラエル人の信仰と慣習を採用し、イスラエル人の行いを成し遂げ、主の教会に入ったとき、神の子らの啓示において名誉ある器として存在するでしょう。敬虔の教えに照らして、すべての理性的存在は、その目的と生き方に応じて、時には悪から善へ、時には善から悪へと転じると信じるのがより適切である。ある者は善にとどまり、またある者はより良い状態へと進み、常に高みへと昇り、最終的にはすべての最高位に達する。一方、またある者は悪にとどまるか、あるいは彼らの内なる悪がさらに広がり始めると、より悪い状態に陥り、悪のどん底に沈んでいく。そこから、最初は小さな罪から始まったものの、悪を極限まで注ぎ込み、悪の熟練度を高め、その悪の度合いにおいて敵対勢力に匹敵する者もいるかもしれないと推測せざるを得ません。また、多くの厳しい罰によって、将来いつか正気を取り戻し、徐々に傷を癒そうと努力するならば、悪をやめることで善の状態に戻ることができるかもしれません。このように、これまで何度も述べてきたように、魂は不滅で永遠であるため、計り知れないほど多様な世界における無数の無限の期間において、最高の善から最低の悪へと堕ちることも、最低の悪から最高の善へと回復することもあり得ると私たちは考えています。
22. しかし、使徒の言葉は、尊い器と卑しい器について、「もし人が自分を清めるならば、尊い器となり、聖別されて主の奉仕にふさわしくなり、あらゆる良い働きのために備えられる」と述べているが、これは神の力には何ら関与せず、すべては私たち自身の力によるものとしているように見える。一方、「陶器師は粘土に対して力を持っており、同じ粘土の塊から尊い器と卑しい器を作ることができる」と述べている箇所では、すべてを神に委ねているように見える。これらの記述が矛盾していると理解すべきではなく、二つの意味は一致して理解されるべきであり、両方から一つの意味を引き出さなければならない。すなわち、私たち自身の力でできることは神の助けなしにはできないと考えるべきではなく、また神の手にあることは私たちの行為や願望や意図の介入なしには完成させられないと考えるべきでもないということである。なぜなら、私たちは自分の力で何かを意志したり行ったりすることはできないからであり、意志したり行ったりできるこの能力そのものが、先に述べた区別に従って神によって私たちに与えられたものであることを知らないわけにはいかないからである。あるいはまた、神が器を形作り、ある器を尊厳のために、またある器を不名誉のために形作るとき、神は私たちの意志、目的、あるいは功績を、あたかもそれらが、神が私たち一人ひとりの器を尊厳のために、あるいは不名誉のために形作ることのできる一種の物質であるかのように、尊厳や不名誉の原因とは考えていないと考えるべきである。それどころか、魂の動きそのもの、あるいは理解の目的そのものが、自分の心と精神の考えに無知でない者には、自分の器が尊厳のために形作られるべきか、不名誉のために形作られるべきかを示唆するかもしれない。しかし、意志の自由に関する問題について、私たちができる限り議論したこれらの点だけで十分であろう[108]。
脚注
[編集]1. この章全体は原文のギリシア語で保存されており、各ページには対応する部分が逐語訳されているため、オリゲネス自身の言葉と、ルフィヌスの言い換えによる加筆や変更との違いが読者にすぐに明らかになるようになっている。
2. Natura ipsius arbitrii voluntatisque. (意志と選択そのものの本質)。
3. Quæcunque hujusmodi sunt, quæ solo habitu materiæ suæ vel corporum constant. (このようなものはすべて、その物質または物体の性質のみから成り立っている)。
4. Non tamen animantia sunt. (しかし、それらは生物ではない)。
5. Phantasia. (空想)。
6. Voluntas vel sensus. (意志か感覚か)。
7. Mella, ut aiunt, aeria congregandi. ルフィヌスは、原文では κηροπλαστεῖν ではなく ἀεροπλαστεῖν と読んでいたようだが、これは彼が一般に最悪の読み方（リデペンニング）に従っていた証拠である。
8. Ordinatior quidem motus. (確かに、より秩序だった動きだ)。
9. Incentivo quodam et naturali motu. (ある一定の動機と自然な流れによって)。
10. Ita ut etiam verisimilibus quibusdam causis intra cordis nostri tribunalia velut judici residenti ex utrâque parte adhiberi videatur assertio, ut causis prius expositis gerendi sententia de rationis judicio proferatur. (そのため、ある程度起こりうる場合においても、まるで私たちの心の法廷に座る裁判官に対して、原因を事前に説明した上で、行動の決定は理性の判断に基づいて下される、という主張が双方からなされているように思われる)。
11. Causa ei perfecta et absoluta vel necessitas prævaricandi. (彼にとっての完璧かつ絶対的な理由は、違反行為の必要性である)。
12. Naturalem corporis intemperiem (身体の自然な気質。); ψιλην την κατασκευήν. (生まれ持ったままの身体の構造)。
13. Contra rationem totius eruditionis. ギリシャ語では、「contra rationem」は παρὰ τὸ ἐναργές ἐστι で表され、単語 λόγου παιδευτικοῦ (Rufinus によって「totius eruditionis」と訳され、「contra rationem」と関連付けられている) は以下の条項に属します。
14. Quibus nihil ad turpitudinem deest. (彼らは恥じるべきことが何もない)。
15. ミカ書6章8節
16. 申命記30章15節
17. イザヤ書1章19、20節
18. 詩篇81篇13、14節
19. マタイ5章39節
20. マタイ5章22節
21. マタイ5章28節
22. マタイ7章24節
23. マタイ7章26節
24. マタイ25章34節以下
25. 本文中の言葉は次のとおりです。His qui secundum patientiam boni operis, gloria et incorruptio, qui quærunt vitam eternam. (善行を忍耐強く行い、栄光と不朽を求め、永遠の命を求める人々へ)。
26. ローマ人への手紙2章4-10節
27. Secundum pietatis regulam. (敬虔の規則に従って)。
28. 出エジプト記4章21節など
29. エゼキエル書11章19、20節
30. 義化
31. 「今」という言葉が加えられているのは、「肉」という言葉が新約聖書ではしばしば悪い意味で使われているからである（レデペニング）。
32. マルコ4章12節
33. ローマ9章16節
34. ピリピ2章13節
35. ローマ9章18節以下
36. ローマ9章18節
37. Obstupefactus. (驚いた)。
38. Naturaliter. (当然)。
39. Commentitias fabulas introducunt. (彼らは架空の物語を紹介する)。
40. Quid faciente vel quid prospiciente. (何が行われているのか、あるいは何が検討されているのか)。
41. Prospectus et intuitus Dei. (神の視点と洞察)。これが Rufinus による ἔννοια の解釈です。
42. 出エジプト記9章17節、参照、11章5節、12章12節。
43. ヘブライ6章7、8節
44. Ex personâ imbrium. (雨の視点から)。
45. Dure. (難しい)。
46. Bonitas et æquitas imbrium. (雨の恵みと公平さ)。
47. Propositum. (目的)。
48. Limum. (沈泥)
49. Cum utique secundum naturam unum sit. (もちろん、それは自然の摂理に沿ったものである)。
50. Malitiæ suæ intentione conceperat. (悪意の意図をもって（それを）構想していた)。
51. 参照、出エジプト記8章27-29節
52. Tropum vel figuram sermonis. (比喩表現、修辞技法)。
53. ローマ2章4、5節
54. Et apostolicæ similitudinis parum munimenti habere adhus videtur assertio. (そして、この主張は使徒たちの類似性からほとんど裏付けられていないように思われる)。
55. イザヤ書63章17節、18節。ここで七十人訳聖書はマソラ本文と異なっている。
56. エレミヤ書20章7節
57. Morali utique tropo accipiendum. (それは確かに道徳的な比喩として捉えるべきである)。
58. Ferratum calcem. (鉄で固められたかかと)。
59. Frenis ferratis. (鉄の手綱)。
60. ヘブライ12章6節
61. ローマ8章35節
62. Rationabilibus cœlestibusque virtutibus. (理性と天上の徳によって)。
63. Primatus. (優位性)。
64. Immaculatus. (完璧だ)。
65. ルカ18章14節
66. 1コリント1章29節
67. Non tamen sine certâ ratione. (しかし、それにはそれなりの理由がある)。
68. Digeri. (消化済み)。「分散した」という訳語が、伝えようとした意味に最も合致しているように思われる。
69. ギリシャ語では、この用語は πεντηκονταετίαν(50年間) です。
70. 参照。マタイ13章5、6節
71. Hæc. (これ)
72. Persecrutationis improbitas. (迫害の不公平さ)。
73. Substantialiter. (実質的に)。
74. 知恵書7章16節
75. Capitulum. (章)。
76. ローマ人への手紙9章18節
77. エゼキエル書 11章19、20節
78. マルコによる福音書 4章12節
79. Prospera sanitas. (健康に恵まれますように)。
80. Aula. (ホール)
81. Mentes. (心)。
82. Evidentissimâ assertione pietatis regulam teneamus. (敬虔さという規範を、最も明白な主張をもって堅持しよう)。
83. Dispensatio humana. (人間の裁量)。
84. Futuri status causam præstat semper anterior meritorum status. (未来の状態の原因は常に、過去の功績の状態にある)。
85. ローマ人への手紙9章16節
86. Ad finem boni. (善の終わりまで)。
87. Medium est velle bona. (中庸とは、良いものを望むことである)。
88. ローマ人への手紙9章16節
89. 詩篇127篇1節
90. Procinctum juvenum. (若者たちは準備万端だ)。
91. Supernæ vocationis. (天からの召命)。
92. Valde consequenter. (非常に一貫している)。
93. コリント人への手紙第一 3章6、7節
94. “Nostra perfectio non quidem nobis cessantibus et otiosis efficitur.”(「私たちが怠惰に過ごしていては、完璧は達成されない。」)。「しかし、我々の活動によって」といった単語が省略されている箇所がある。
95. フィリピ2章13節 を参照。
96. Hoc ipsum, quod homines sumus. (まさにそれこそが、私たちが人間であるということなのだ)。
97. Sicut dicamus, quod movemur, ex Deo est. (私たちが感動するものは、神からのものだとよく言われます)。
98. Hoc ipsum, quod movetur. (まさにこのものが動かされるのだ)。
99. ローマ人への手紙9章18-21節
100. テモテへの手紙第二 1章16-18節
101. コリント人への手紙第二 5章10節
102. Ex ipsâ conditoris creatione. (創造主の創造そのものから)。
103. テモテへの手紙第二 2章20、21節
104. Secundum præcedentes meritorum causas. (前述の功績事由に基づく)。
105. 出エジプト記19章19節
106. Diversas animarum naturas. (魂の様々な性質)。
107. Quodammodo. (ある意味では)。
108. [Elucidation II.] 【解説2】
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