論考 (ヴェローナのゼノ)/1-3

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• ウィキソースによる日本語訳

ミーニュ・パトロギア・ラティナ第11巻

論考 (ヴェローナのゼノ)

第1巻

論文3

（PL 11 0280A）

正義について

1. おそらく、学識ある傍観者の中には、私のような無知で口下手な人間が、正義について論じるなどとあえて言うのを嘲笑する者がいるだろう。優れた知性と学識を持つ人々でさえ、膨大な書物の中で正義の本質について確かなことは何も明らかにしていないのだから。（0280B）しかし、誰が私を嘲笑しようとも構わない。なぜなら、神の教会では、汚れた言葉も純粋な真理も求められないからだ。神の正義は雄弁の力にあると考える者は、決して道から大きく外れたわけではない。（0281A）結局、彼らはそれを理解できなかったので（神の知恵の教えなしには理解できなかったので、彼らはそれを知らなかった）、彼らは二つの正義、すなわち世俗的な正義と自然的な正義を主張しました。使徒はローマ人への手紙の中で、このことを最も率直に述べて、「彼らは神の正義を知らず、自分たちの正義を確立しようとして、神の正義に従わなかったのです。」（ローマ10章3節）と言いました。しかし、彼らは未来のことを全く考えていないので、現在の生活の都合だけを見て、真実のために偽りを擁護し、真実を擁護します。こうして彼らは、自らの手で、目を大きく見開いて、両方を滅ぼしてしまった。なぜなら、彼らは神が愚かだと考えているからである。神は、自分の能力だけでなく、必要であれば健康さえも犠牲にして、自分よりも他人の利益のために尽力するからである。神は、知恵という名のもとに偽りの装いをまとっているとはいえ、他人の不便なしには決して得られない自分の都合を優先するのだから、真に愚かな人間であれば、神が不当であるとは否定できない。（0283A）

2. しかし、もし彼らが真の正義を知ることができたなら、その報いは不死であり、偽りの愚かさのベールで覆われ、偉大な徳と努力によって偉大なものが求められるようになるならば、愚か者はためらうことなく、自分を義人だと判断するだろう。特に、彼らの欺瞞は既にその真っ只中にあり、彼らは物事を移し替えることができず、正義を愚かさで、不正義を知恵の言葉で中傷しているからである。もしあなたがたがそれを正し、本来あるべき場所に戻すならば、愚かさは不正義に、知恵は正義にふさわしいことがわかるだろう。私は聖なる律法の証言によってそれを証明するのをやめない。その聖なる律法とは、次の言葉である。「世は知恵によって神の知恵を知らなかったので、神は愚かな説教によって信じる者を救うのが最善だと考えた」（コリント第一 1章21節）。さらに、もっとはっきりとこう言われています。「あなたがたのうち、この世で賢いと思っている人がいれば、愚か者になりなさい。そうすれば、彼は賢明になるからです。この世の知恵は、神にとっては愚かさだからです」（コリント第一 3章18、19節）。そのため、同じ神は預言者を通して、次のように警告しています。「賢い者は自分の知恵を誇ってはならない。力ある者は自分の力を誇ってはならない。富める者は自分の富を誇ってはならない。誇る者は、わたしが主であり、地上で慈しみと裁きと義を行う者であることを理解し、知っていることを誇るべきである」（エレミヤ 9章23、24節）。ああ、なんと少ない言葉で、これほど熱心に行われているこの世の事のすべてを要約されたことでしょう。なぜなら、あらゆる悪徳の根源であるこの三つの事柄によって、人類全体が、まるで難破船に遭（あ）ったかのように、激しい嵐の中で滅びることを強いられているからです。（0283C）知恵は、濃密な議論と、明快な言葉の説得力のある楽しい嘘に燃え、声のラッパと舌の剣で武装し、あらゆる行動を自分に引き寄せ、群衆を集め、説教する。それは、自分が蒔く論争を蒔き、堕落したずる賢い風習を集める。それは、自分の法律で自分の法律を攻撃し、正義で正義を打ち砕く。（0284A）自分がした正しいことを、自分が一度もしたことも、したことがないことに気づかない人がいるだろうか？彼女がどれほど正義であるか知りたいか？彼女は、真実を覆さない限り、自分は惨めだと考えている。しかし、野蛮な人間に共通する不屈の精神は、その力であらゆる権利を持っている。彼女は自分が成し遂げたことを何でも正しいと考え、それゆえ、神と人間の宗教を全く敬うことなく、火と鉄で住民、都市、田園地帯を財産ごと容赦なく破壊し、何の恐れもなく、友好的な死を信頼する。最後に、知恵が勤勉に法律で集めたものを、彼女は目を閉じたまま、一度の攻撃で何度も散らしてしまう。第三に、貪欲がある。この二つは驚くべき速さでその富を誇張しようと努め、全世界がそのために戦い、全世界が仕える時代である。ああ、悪よ！この闇は何だ？（0284B）それはすべての人の中にあり、あたかもそうでないかのようにすべての人によって議論される。それは非難されながらも崇拝され、殺戮（さつりく）しながらも愛される。それは確かに克服不可能な災厄（さいやく）であり、知恵が征服されれば、徳がそれに仕えることになる。

3. 今や、この世の知恵は正義ではないことがはっきりとわかりますか？(0284C) いや、真の知恵でもありません。なぜなら、真に賢い人が正義でなく、正義でないことはあり得ないからです。また、正義の人が真に賢いことと正義でないことはあり得ません。なぜなら、理性そのものが教えるように、愚か者は正義であることはできず、賢者は不正であることもできないからです。愚か者は善悪を知りません。また、何を拒否し、何を保持するかも知りません。したがって、彼は常に罪を犯します。これは正義に反します。しかし、正義の人はすべての罪を避けます。これは、彼が善悪の知識を持っているからです。これは確かに賢者の持ち物です。したがって、愚か者は決して正義であることはできず、不正な人は賢者であることもできません。(0285A) しかし、正義の人か賢者のどちらかが、彼らが考えたように、この二つのうちの一方を欠いている場合、彼は確かに賢くも正義でもありません。

4. 世俗の策略は十分に暴露されたと思う。すべての人間は言葉では言い表せないほど巧みに行動するので、それについて深く考える必要はない。それでは、すべての美徳の源泉であり母である真の正義について考えてみよう。それは他の美徳に加えて、主に神に帰すべきことを知り、何にも妥協せず、自分のものを何も残さず、神の意志に従って忠実に、自慢することなく行うこと以外は、完全に他者の利益のために自らを集め、展開する。(0285B) しかし、それは公の場で完全に顕著で広まっている。しかし、それは見られるよりも感じられることを望んでいる。明らかに慎重で、いかなる方向にも逸れることがなく、何事においても自らを責めることがなく、始めた仕事で失敗することがない。それは贖罪によって捕虜のくびきを断ち切り、囚人を癒すことによって牢獄よりも牢獄をよく知っている。病人と病を分かち合う。彼女は捨てられた死体が覆われずに埋葬されないまま放置されることを許さず、貧しい者や惨めな者に惜しみなく、ひそかに敬虔の種をまき散らし、彼らの必要を顧みない。彼女は、求められても、また代理の賞賛という報酬を受けることも決して許さない。これは重大な損失であり、彼女はこれを罪と考える。なぜなら、彼女は何も残さずに、祝福された欲望をもって貪欲に先んじるからである。前者は人を所有し、後者は神を所有するからである。また、彼女がどれほどの愛と献身をもって自分の席と目の前に置かれた棕櫚の木に急ぐかを考えてみよう。(0285C) 誰かが彼女に裁きを挑み、自分の上着を奪おうとすれば、彼女は喜んでその外套も譲る。彼女は呪われ、祝福され、殴られ、感謝し、絞め殺されても抵抗せず、迫害者のために神に祈る。彼女の唯一の主要な関心事であり最大の用心は、世間に何も負っていないこと、世間から何の報いも受けていないことである。（0286A）神の書物を読んだことがない者、あるいは卑屈で無礼な言葉遣いのせいで読んだとしても無効だと考えている者、そして「信じなければ理解できない」（イザヤ書7章9節、七十人訳）と言う者は、これを愚かだと考え、無益であるかのように嘲笑する。なぜなら、彼は世の富を享受できるにもかかわらずそれを無視し、自ら不幸になっているからである。神の戒めを守り、そのような義務によって世俗的な快楽を抑えれば、勝利して肉体の束縛から解放されたとき、約束された永遠の命という計り知れない至福を享受できるということを信じていないからである。

5. しかし、彼らは私たちに何と言っているのでしょうか？（0286B）私たちの偉大な人が言うように、「神は賢い者の思いを知っておられる。それは愚かなことだ」（詩篇93篇11節）。私たちの愚かさは彼らに任せておきましょう。彼らには彼ら自身の知恵を持ってもらいましょう。私は、ほとんどすべてのキリスト教徒が彼らの追随者であるのを見ます。彼らは、完全な正義とは他人の正義を求めず、自分のものを守ることだと考え、次のような言葉に含まれる真の知恵の命令を無視しています。「もしあなたが完全になりたいなら、行って、持っているものをすべて売り払い、貧しい人々に与えなさい。そして、自分の十字架を負って、来て、私に従いなさい」（マタイ19章21節）。これについて誰かが何を主張できるかはわかりませんが、私は一つ知っています。それは、私たちの中に、今持っているものよりも多くを得ようと常に努力していない人はいないということです。そして、努力するとき、人は確かに貪欲の役割を果たしており、それは正義の敵です。それゆえ、少数の人の穀倉は穀物で満ちているのに、多くの人の腹は空っぽなのです。ゆえに、物価は欠乏よりも人々にとって悪いものである。(0286C) ゆえに、詐欺、偽証、強盗、争い、戦争が起こる。日々の利益は他人の騒ぎに乗じて求められ、禁令は熱心に持ち出される。そして、他人の財産への欲望は、自己防衛と勤勉を口実に、最も巧妙な議論によって煽（あお）られ、無防備な者や罪のない者が、法律によって自分の持ち物を失ってしまう。これはあらゆる暴力よりも悪い。なぜなら、力によって奪われたものは決して取り戻せないからである。法律の制限によって取り戻せないもの。(0287A) この正義に栄光を求める者は、他人の不幸によって富を得る哀れな者よりも自分が惨めであることを知るべきである。家族の財産の利益を敬虔さよりも優先する者を、誰が正しいと考えるだろうか。人々が飢えと裸に苦しんでいる間に、蛾（が）やゾウムシやイモムシに餌（えさ）を与える者を、誰が正しいと考えるだろうか。不幸な執着心で、他者からだけでなく、自分自身からも自分のものを奪い取ろうとする人物とは誰だろうか？

6. しかし、あなたはこう言うでしょう。「自分のものに仕え、他人のものを求めるべきではないのは当然だ」と。これは異邦人が言い慣れていることです。しかし、神にとってそれがどれほど不当なことか、私たちはすぐに見ていきます。(0287B) さて、まず第一に、最も優れたキリスト教徒よ、私はあなたのものが何であるかを知りたいのです。なぜなら、神を畏れる者にはすべてのものが共通しているからです。聖書にこう書いてあります。「信じた者たちの群れは心を一つにしていた」（使徒言行録4章32節）。彼らの間には何の区別もなく、彼らは自分の財産を自分のものとは考えませんでした。昼、太陽、夜、雨、生まれ、死ぬという状態など、すべてのものが彼らに共通でした。これらは神の正義によって、例外なく人類に平等に与えられたものです。これらのことがそうであるならば、多くの人の利益になるものを一人で持っている人は、間違いなく暴君に似ています。何ですか？ （0287C）貧しい人が日々、抑圧、飢え、寒さ、怪我で死んでいくのに、あなた方は金を友として養い、銀を守り、高価な衣服や誇張された余分な装飾品を偶像のように神聖視し、人前では裕福に、人知れずさらに裕福に、一時の装いをまとう。人が貧困で死にかけているとき、あれほどの富で助けることができる者が助けず、かえって殺しているように見えることを理解しないのか。ああ、どれほど多くの魂の死が、着飾った貴婦人の装束にかかっていることか。これらの装飾品の一つを代価で買い取り、それぞれの必要を満たすために分配すれば、その装飾品がどれほど多くの悪で構成されているかを、彼女たちの呼吸から知ることができるだろう。

7. 彼は、「私には子供がいるので、彼らを危険にさらすべきではない」と言います。(0288A) これは不信仰の言い訳であり、聖霊はこれまで預言者を通してこれを否定してきました。「私は若かった時も、今は年老いた時も、正しい人が見捨てられるのを見たことも、その子孫がパンを求めるのを見たこともない」（詩篇36篇25節）。また、「富める者は不足し、飢えている。しかし、主を求める者は良いものに何一つ欠けることはない」（詩篇33篇11節）。これは例によって証明するのは非常に簡単です。列王記（III Reg. 列王記上17章）によれば、飢饉の時代に、人々が至る所で死に瀕していた時、エリヤが食料を求めた際、ある有名な未亡人が、自分と子供たちの最後の糧である食料の全てを差し出し、正義を放棄するよりも子供たちと共に死ぬことを選びました。この崇高な行いによって、彼女は神から永遠の糧を授かりました。それは貪欲では食べ尽くすことのできないもので、自らの減少によって増えていったのです。結局、これらの器は常に満ち溢れ、長きにわたる必要によって奪われた分だけ、新たな豊穣によって補充されました。ですから、もしあなたが良き父親であり、先見の明があり、アブラハムのように役に立つことを望むなら、子供たち以上に神を愛さなければなりません。そうすれば、子供たちが健やかで安全で幸せに育つに値するでしょう。しかし、あなたが産んだわけでも、命を吹き込んだわけでもなく、救いを与えることもできない人々に、命の糧を与えようとするのは愚かなことです。ですから、たとえ手遅れであっても、私たちが今話しているこのことにおいて何が起こるか分からない人間の弱さを心に留め、冒涜的な声を抑え、空虚な言い訳という誤謬を捨てなさい。あなたは恩知らずの貪欲を罪に帰しているのです。（0288C）未来の利益を与える力は、神のみにあります。

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出典

• Patrologia Latina/11
• 底本: Tractatus (Zeno Veronensis)/1-3 『論考 (ヴェローナのゼノ)』　J. P. Migne 1846 early modern edition.

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